حوقلہ: سات الفاظ میں جنت کا ایک خزانہ

یہ سات الفاظ ہیں جنہیں مسلمان دن میں درجنوں بار دہراتے ہیں، لیکن شاذ و نادر ہی اس بات پر غور کرتے ہیں کہ وہ دراصل کیا دعویٰ کر رہے ہیں:

لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

اللہ کے سوا نہ کوئی طاقت ہے اور نہ کوئی قوت۔

اس کلمے کا اپنا ایک مخصوص نام ہے — حوقلہ۔ عربی زبان میں کثرت سے دہرائے جانے والے کلمات سے اسم بنانے کا یہ ایک عام طریقہ ہے، بالکل ویسے ہی جیسے ‘بسم اللہ’ سے بسملہ اور ‘الحمد للہ’ سے حمدلہ بنایا گیا ہے۔ دیگر اکثر اذکار کے برعکس، اس میں نہ تو کوئی دعا مانگی گئی ہے اور نہ ہی کوئی حمد و ثنا بیان کی گئی ہے۔ یہ محض ایک حقیقت کو بیان کرتا ہے اور بس۔ یہ بات اتنی اہم کیوں ہے — اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے محض ایک نیکی کے بجائے ایک خزانہ کیوں قرار دیا — اس بات کو سمجھنے کا آغاز ان دو الفاظ سے ہوتا ہے جن میں اس کا اصل مفہوم پوشیدہ ہے۔

‘حول’ اور ‘قوۃ’ دراصل کس چیز کی نفی کرتے ہیں

حول سے مراد ایک حالت سے دوسری حالت میں منتقل ہونے یا بدلنے کی صلاحیت ہے — یعنی بیماری سے صحت، غربت سے خوشحالی، یا گناہ سے نیکی کی طرف جانا۔ جبکہ قوۃ وہ طاقت ہے جو اس تبدیلی کے شروع ہونے کے بعد عمل کو جاری رکھنے کے لیے درکار ہوتی ہے — یعنی کسی فیصلے پر قائم رہنا، اپنے موقف پر ڈٹے رہنا، یا شروع کیے گئے کام کو پایہ تکمیل تک پہنچانا۔ جب ان دونوں الفاظ کو حرفِ نفی ‘لا’ اور استثناء ‘إلا باللہ’ کے ساتھ ملایا جائے، تو یہ جملہ ایک انتہائی واضح پیغام دیتا ہے: انسان کے پاس نہ تو اپنی حالت بدلنے کی کوئی صلاحیت ہے اور نہ ہی کسی عمل کو جاری رکھنے کی طاقت، سوائے اس کے کہ اللہ تعالیٰ اسے یہ دونوں چیزیں عطا فرمائے۔

امام نووی، اس حدیث کی شرح بیان کرتے ہوئے جس سے اس کلمے کو یہ نام ملا، لکھتے ہیں کہ متقدمین علماء نے اس کا کیا مفہوم بیان کیا ہے:

قَوْلُهُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ. قَالَ الْعُلَمَاءُ: سَبَبُ ذَلِكَ أَنَّهَا كَلِمَةُ اسْتِسْلَامٍ وَتَفْوِيضٍ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَاعْتِرَافٍ بِالْإِذْعَانِ لَهُ، وَأَنَّهُ لَا صَانِعَ غَيْرُهُ وَلَا رَادَّ لِأَمْرِهِ، وَأَنَّ الْعَبْدَ لَا يَمْلِكُ شَيْئًا مِنَ الْأَمْرِ. وَمَعْنَى الْكَنْزِ هُنَا أَنَّهُ ثَوَابٌ مُدَّخَرٌ فِي الْجَنَّةِ، وَهُوَ ثَوَابٌ نَفِيسٌ كَمَا أَنَّ الْكَنْزَ أَنْفَسُ أَمْوَالِكُمْ. قَالَ أَهْلُ اللُّغَةِ: الْحَوْلُ الْحَرَكَةُ وَالْحِيلَةُ، أَيْ لَا حَرَكَةَ وَلَا اسْتِطَاعَةَ وَلَا حِيلَةَ إِلَّا بِمَشِيئَةِ اللَّهِ تَعَالَى. وَقِيلَ: مَعْنَاهُ لَا حَوْلَ فِي دَفْعِ شَرٍّ وَلَا قُوَّةَ فِي تَحْصِيلِ خَيْرٍ إِلَّا بِاللَّهِ. وَقِيلَ: لَا حَوْلَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعِصْمَتِهِ وَلَا قُوَّةَ عَلَى طَاعَتِهِ.

آپ کا یہ فرمان کہ ‘لا حول ولا قوۃ الا باللہ’ جنت کے خزانوں میں سے ایک خزانہ ہے۔ علماء فرماتے ہیں: اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ کلمہ اللہ تعالیٰ کے حضور مکمل تسلیم و رضا اور اپنے معاملات اسی کو سونپ دینے کا نام ہے، اور اس کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنے کا اعتراف ہے — کہ اس کے سوا کوئی خالق نہیں، اس کے حکم کو کوئی ٹالنے والا نہیں، اور بندے کے اختیار میں کچھ بھی نہیں۔ یہاں ‘خزانے’ سے مراد وہ ثواب ہے جو جنت میں محفوظ کر دیا گیا ہے، اور یہ ایک ایسا قیمتی ثواب ہے جیسے خزانہ انسان کے مال میں سب سے قیمتی چیز ہوتا ہے۔ اہلِ لغت کہتے ہیں: حول کے معنی حرکت اور تدبیر کے ہیں — یعنی اللہ تعالیٰ کی مشیت کے بغیر نہ کوئی حرکت ممکن ہے، نہ کوئی استطاعت اور نہ ہی کوئی تدبیر۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کی مدد کے بغیر نہ تو کسی برائی کو دور کرنے کی طاقت ہے اور نہ ہی کسی بھلائی کو حاصل کرنے کی قوت۔ اور یہ بھی کہا گیا ہے: اللہ کی حفاظت کے بغیر اس کی نافرمانی سے بچنے کی کوئی طاقت نہیں، اور اس کی توفیق کے بغیر اس کی فرمانبرداری کرنے کی کوئی قوت نہیں۔

— شرح النووي على مسلم، مطبوعہ نسخہ صفحہ 17/26 از یہ صفحہ پڑھیں: شرح النووي على مسلم۔

یہ تین مختلف تشریحات ہیں جو ایک دوسرے کے بعد بیان کی گئی ہیں، لیکن ان سب کا مرکز ایک ہی نکتہ ہے: آپ اس کلمے کو جس پہلو سے بھی دیکھیں — خواہ وہ نقصان سے بچنا ہو، بھلائی کا حصول ہو، نیکی پر قائم رہنا ہو، یا گناہ سے رکنا ہو — جواب یہی ملتا ہے کہ بندہ خود سے یہ طاقت پیدا نہیں کر سکتا۔ اس سے صرف اس حقیقت کا اعتراف کرنے کا مطالبہ کیا گیا ہے، اسے بدلنے کا نہیں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے خزانہ کیوں قرار دیا

اس کلمے کو یہ نام ایک خاص واقعے کی بنا پر ملا، جسے امام بخاری اور امام مسلم دونوں نے حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا ہے:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ فِي سَفَرٍ، فَكُنَّا إِذَا عَلَوْنَا كَبَّرْنَا، فَقَالَ النَّبِيُّ: أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ؛ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، وَلَكِنْ تَدْعُونَ سَمِيعًا بَصِيرًا. ثُمَّ أَتَى عَلَيَّ وَأَنَا أَقُولُ فِي نَفْسِي: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ، قُلْ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ؛ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ.

ہم ایک سفر میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ہمراہ تھے، اور جب بھی ہم کسی بلندی پر چڑھتے تو بلند آواز سے ‘اللہ اکبر’ کہتے۔ اس پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، ‘اے لوگو! اپنی جانوں پر نرمی کرو — تم کسی بہرے یا غائب کو نہیں پکار رہے، بلکہ تم اسے پکار رہے ہو جو سب کچھ سننے والا اور دیکھنے والا ہے۔’ پھر آپ میرے پاس تشریف لائے جبکہ میں دل ہی دل میں ‘لا حول ولا قوۃ الا باللہ’ پڑھ رہا تھا، تو آپ نے فرمایا، ‘اے عبداللہ بن قیس! کہا کرو: لا حول ولا قوۃ الا باللہ، کیونکہ یہ جنت کے خزانوں میں سے ایک خزانہ ہے۔’

— صحيح البخاري، كتاب الدعوات، مطبوعہ نسخہ صفحہ 8/82 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية، اور صحيح مسلم، مطبوعہ نسخہ صفحہ 8/73 از یہ صفحہ پڑھیں: ط التركية۔

اس روایت میں محض اس کے نام کے علاوہ دو اور تفصیلات بھی انتہائی اہم ہیں۔ پہلی یہ کہ حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ یہ کلمہ بلند آواز سے نہیں پڑھ رہے تھے، اور نہ ہی کسی خاص مشکل کے جواب میں پڑھ رہے تھے — وہ اسے سفر کے دوران ‘اپنے دل میں’ یعنی خاموشی سے پڑھ رہے تھے، اور پھر بھی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے بلند مقام کی وجہ سے اسے خاص طور پر نمایاں کیا۔ دوسری بات یہ کہ امام بخاری نے اس حدیث کو بلندی پر چڑھنے کی دعا کے باب میں درج کیا ہے — ان کی کتاب کی ترتیب کے مطابق، اس کلمے کا اصل مقام وہ لمحہ ہے جب آپ کے سامنے موجود کوئی کام آپ کی پچھلی مشقت سے زیادہ کٹھن محسوس ہو۔

‘خزانہ’ (کنز) کا لفظ ایک خاص وجہ سے منتخب کیا گیا ہے، اور امام نووی کی مذکورہ بالا تشریح اسے بخوبی واضح کرتی ہے: خزانہ وہ مال ہوتا ہے جسے محفوظ کر لیا جائے اور ضائع ہونے سے بچایا جائے، نہ کہ وہ جو خرچ ہو کر ختم ہو جائے۔ حوقلہ کا ثواب بھی بالکل اسی طرح کام کرتا ہے — یہ پڑھنے والے کے لیے اسی طرح محفوظ کر دیا جاتا ہے جیسے دفن کیا ہوا مال اپنے مالک کے لیے محفوظ ہوتا ہے، ہر اس چیز سے دور جو اسے نقصان پہنچا سکے۔ ایسا نہیں ہے کہ ان الفاظ کی ادائیگی مشکل ہے۔ بلکہ مشکل اس بات کا سچے دل سے اقرار کرنا ہے جس کا یہ الفاظ تقاضا کرتے ہیں — یعنی اللہ پر مکمل انحصار، جس میں انسان کا اپنا کوئی دعویٰ باقی نہ رہے — اور اللہ تعالیٰ اس سچے اقرار کا اتنا ہی بھرپور اجر عطا فرماتا ہے جتنا کہ کسی محفوظ رکھے گئے خزانے کا ہو سکتا ہے۔

سنت میں اس کا مقام: اذان کے وقت

حوقلہ کو محض حالات پر نہیں چھوڑا گیا؛ سنتِ نبوی نے اسے اذان کے اندر ایک مستقل مقام عطا کیا ہے۔ جب مؤذن عمل کی طرف بلانے والے دو کلمات — ‘حی علی الصلاۃ’ (نماز کی طرف آؤ) اور ‘حی علی الفلاح’ (کامیابی کی طرف آؤ) — پر پہنچتا ہے، تو سننے والا ان الفاظ کو ویسے نہیں دہراتا جیسے وہ اذان کے باقی کلمات کو دہراتا ہے:

ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ، قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ، قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ.

پھر وہ [مؤذن] کہتا ہے، ‘حی علی الصلاۃ’ — تو تم کہو، ‘لا حول ولا قوۃ الا باللہ’۔ پھر وہ کہتا ہے، ‘حی علی الفلاح’ — تو تم کہو، ‘لا حول ولا قوۃ الا باللہ’۔

— صحيح مسلم، حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کی حدیث سے، مطبوعہ نسخہ صفحہ 2/4 از یہ صفحہ پڑھیں: ط التركية۔

اذان کا ہر دوسرا کلمہ ایک اعلان ہے — کہ اللہ سب سے بڑا ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے رسول ہیں — اور سننے والا محض ان کی تصدیق کرتا ہے۔ ‘حی علی الصلاۃ’ اور ‘حی علی الفلاح’ اس سے مختلف ہیں: یہ عمل کی طرف بلاوے ہیں، اور ایک خالی کمرے میں ‘نماز کی طرف آؤ’ کو دہرانا محض ایک کھوکھلی بازگشت ہوگی۔ اس کے بجائے سنت جو جواب سکھاتی ہے وہ ایک سچا اعتراف ہے — اس بلاوے پر لبیک کہنے سے پہلے، سننے والا اس واضح حقیقت کو تسلیم کرتا ہے کہ نماز کی طرف چل کر جانا، اس میں کھڑا ہونا، اور اسے مکمل کرنا بذاتِ خود ایک ایسا کام ہے جو وہ اس وقت تک نہیں کر سکتا جب تک کہ اللہ کی توفیق اس کے شاملِ حال نہ ہو۔ عین اس لمحے، حوقلہ کا کام یہ یقینی بنانا ہے کہ عمل کے بلاوے کا جواب انسان کی اپنی تیاری یا طاقت کا کوئی دعویٰ نہ ہو۔

ایک اعتراف، نہ کہ کوئی التجا

یہ بات واضح طور پر سمجھنا ضروری ہے کہ حوقلہ کس قسم کا جملہ ہے، کیونکہ یہی وہ بنیادی فرق ہے جو اس پورے کلمے کا مرکز ہے اور اسے دیگر پڑھے جانے والے اذکار سے ممتاز کرتا ہے۔ اس میں اللہ سے کچھ نہیں مانگا گیا۔ اس میں التجا کا کوئی فعل نہیں، کوئی حکم نہیں، کوئی ‘مجھے عطا کر’ یا ‘مجھے دے دے’ جیسے الفاظ نہیں۔ قواعد کی رو سے یہ محض ایک نفی ہے جس کے بعد ایک استثناء آتا ہے — یعنی ایک ایسی حقیقت کا بیان جو بہرحال سچ ہی رہے گی، چاہے کوئی اسے زبان سے ادا کرے یا نہ کرے۔ اسے پڑھنے سے کوئی ایسی طاقت نہیں مل جاتی جو پہلے روکی گئی ہو؛ بلکہ یہ اس طاقت کا اعتراف ہے جو سرے سے کبھی کسی اور کے پاس تھی ہی نہیں۔

اس کا موازنہ اس آیت سے کریں جسے ہر نمازی مسلمان دن میں کم از کم سترہ بار سورۃ الفاتحہ کے دوسرے حصے میں پڑھتا ہے:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں، اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں۔

— سورۃ الفاتحہ، 1:5

‘وإياك نستعين’ — ‘اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں’ — میں براہِ راست اللہ تعالیٰ سے خطاب کیا گیا ہے، صیغہ حاضر میں، ایک ایسی سورت کے اندر جو بندے اور اس کے رب کے درمیان ایک مکالمے کی صورت میں ہے۔ یہ ایک التجا ہے: بندہ عین اس لمحے اس مدد کا طلب گار ہے جو ابھی اس کے پاس نہیں ہے۔ حوقلہ ان دونوں میں سے کوئی کام نہیں کرتا۔ یہ اللہ کے بارے میں صیغہ غائب میں بولا جاتا ہے، کسی خاص فرد سے مخاطب ہوئے بغیر، اور اس میں کوئی نئی چیز نہیں مانگی جاتی — یہ محض اس حقیقت کو بیان کرتا ہے جو ہمیشہ سے قائم ہے۔ استعانت (مدد مانگنا) ایک عبادت ہے جو اللہ کے حضور پیش کی جاتی ہے؛ جبکہ حوقلہ ایک عقیدہ ہے جس کا اللہ کے بارے میں اعتراف کیا جاتا ہے۔ ایک ضرورت کے وقت کی جانے والی التجا ہے۔ دوسرا ایک ایسی حقیقت ہے جو ہر حال میں برقرار رہتی ہے، چاہے کوئی ضرورت پیش آئی ہو یا نہیں — اور یہی وجہ ہے کہ یہ راستے کی کسی چڑھائی پر بھی اتنا ہی موزوں ہے جتنا کہ کسی شدید ترین بحران میں، اور اسی لیے علماء نے اس کا مفہوم ‘مانگنے’ کے بجائے ‘تسلیم و رضا’ اور ‘معاملات اللہ کو سونپ دینے’ سے اخذ کیا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ اس کا اصل مقام ہر اس کام کا آغاز ہے جسے انسان اپنی طاقت سے انجام نہیں دے سکتا — ایسا سفر جو اس کی ہمت سے طویل ہو، ایسی بیماری جو اس کے صبر کا امتحان لے، یا کوئی ایسا کام جو کسی ایسے دروازے کے اس پار منتظر ہو جس سے وہ گزرنا نہ چاہتا ہو۔ اس کلمے کا کوئی بھی حصہ اس کے سامنے موجود مشکل کو تبدیل نہیں کرتا۔ یہ صرف اس بات کا زاویہ بدلتا ہے کہ اس مشکل کا سامنا کرنے کی طاقت کہاں سے آئے گی، اور یہی وہ سچا اعتراف اور کامل یقین ہے جس کے بارے میں ایک صحابی کو بتایا گیا کہ یہ خزانے کے برابر وزن رکھتا ہے۔

اسے ایک بار پڑھنا شاید کوئی بڑی بات محسوس نہ ہو۔ لیکن اسے اس کائنات کے حقیقی نظام کے ایک طے شدہ اصول کے طور پر پڑھنا — ہر اس موقع پر جب کوئی ایسا کام سامنے آئے جو آپ کی اپنی استطاعت سے بڑھ کر ہو — یہی وہ سات الفاظ ہیں جن کی طرف نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اشارہ کیا اور انہیں ایک خزانہ قرار دیا۔ روزمرہ کے ان اذکار کے وسیع تر مجموعے کے لیے جو سنتِ نبوی ایک مومن کو عطا کرتی ہے، ان کے حوالوں اور دن بھر میں ان کے مناسب اوقات کے ساتھ، اذکار کی لائبریری ملاحظہ کریں۔