Örtme ve Yönelme: İstiğfar ve Tövbe Kalpten Ne İster?

Ebu Hureyre, Allah Resulü’nün (sallallahu aleyhi ve sellem) kendi alışkanlığı hakkında söylediği bir sözü aktarır. Bu sözde, dinleyicinin tek bir fiilin her iki işi de görebileceğini düşünebileceği bir yerde, o iki ayrı fiil kullanmıştır:

وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً

“Allah’a yemin olsun ki, ben günde yetmiş defadan fazla Allah’tan bağışlanma diliyor ve O’na tövbe ediyorum.”

— Sahih-i Buhari, 5948 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ت البغا baskısı, cilt 5, sayfa 2324.

Aynı şeyi pekiştirmek amacıyla iki kez söylememiştir. İstiğfar ve tövbe, aynı nefeste aynı dilin gerçekleştirdiği iki ayrı eylem olarak tek bir cümlede yan yana durur ve bu rivayet, birinin diğerinin yerine geçmesine asla izin vermez. Bu ikiliyi —istiğfar ve tövbe, bağışlanma dileme ve pişmanlık— o kadar sık duyarız ki, zihnimizde tek bir reflekse dönüşüp iç içe geçmeleri çok kolaydır. Ancak klasik sözlükler bu kavramların birbirine karışmasına müsaade etmez. Her bir kelime, kökünden itibaren farklı bir işlevi yerine getirmek üzere inşa edilmiştir.

Miğfer Üzerine Kurulmuş Bir Kelime

İstiğfar kelimesi ‘ğafera’ kökünden gelir ve sözlükler bu kökü ilk olarak ‘affetmek’ şeklinde açıklamaz. İbn Manzur’un Lisanü’l-Arab adlı eseri, maddeye dini anlamın altında yatan fiziksel anlamla başlar:

وأَصل الغَفْرِ التَّغْطِيَةُ وَالسَّتْرُ. غَفَرَ اللَّهُ ذُنُوبَهُ أَي سَتَرَهَا

“Ğafr kökünün aslı örtmek ve gizlemektir. ‘Allah onun günahlarını bağışladı (ğafera)’ demek, onları örttü demektir.”

— Lisanü’l-Arab, Bu sayfayı oku: لسان العرب baskısı, cilt 5, sayfa 25.

Aynı sayfa, kelimenin en somut akrabasına da yer verir: Bir askerin başını darbelerden korumak için giydiği demir miğfer, yani ‘miğfer’ (mighfar). Ğafr kökü bu imgeyi asla terk etmez. Allah’tan mağfiret dilemek, köken itibarıyla O’ndan bir eylemi hiç yaşanmamış gibi silmesini istemek değildir; tıpkı bir miğferin, hedef aldığı kafatası ile kılıç arasına girmesi gibi, O’ndan bu eylemi örtmesini, gözden ve sonuçlarından uzak tutmasını istemektir. Dolayısıyla istiğfar, dışa dönük bir taleptir: Bunu ört, bana isabet etmesine izin verme.

Geri Dönmek Üzerine Kurulmuş Bir Kelime

Tövbe ise tamamen farklı bir kökten gelir ve sözlük onun anlamını beş kelimeyle ifade eder:

التَّوْبةُ: الرُّجُوعُ مِنَ الذَّنْبِ. وَفِي الْحَدِيثِ: النَّدَمُ تَوْبةٌ

“Tövbe, günahtan geri dönmektir. Hadiste de şöyle geçer: Pişmanlık tövbedir.”

— Lisanü’l-Arab, Bu sayfayı oku: لسان العرب baskısı, cilt 1, sayfa 233.

Ğafr, Allah’tan istenen şeye, yani dışarıya işaret ederken; tövbe, talepte bulunan kişinin içinde harekete geçmesi gereken şeye, yani içeriye işaret eder. Aynı sözlük maddesi, ‘tâbe’ fiilinin kök anlamının ‘Allah’a dönmek, geri dönmek, samimiyetle yönelmek’ olduğunu ekler. Bu, dini bir eylem olmaktan önce fiziksel bir geri dönüş fiilidir; tıpkı bir yolcunun, gitmek istemediği bir yere çıktığını fark ettiği yoldan geri dönmesi (tâbe) gibi. İstiğfar, arkanızda bıraktığınız şeyin üzerinin örtülmesini ister. Tövbe ise artık o yöne doğru yürümemek eylemidir.

Tek Bir Talep Değil, İki Ayrı Talep

Bu, sonradan gelen okurların daha hassas görünmek için uydurduğu bir ayrım değildir. Bu ayrım, bizzat hadis şarihleri tarafından zaten yapılıyordu. Sahih-i Buhari adlı eserin istiğfara ayrılan bölümünü açıklarken, âlim Enver Şah el-Keşmiri, Şemseddin el-Cezeri’nin yüzyıllar önce yaptığı bir tespiti aktarır ve aradaki farkı tam olarak şu ifadelerle adlandırır:

التَّوْبَةَ لَا تَكُونُ إِلَّا لِنَفْسِهِ، بِخِلَافِ الِاسْتِغْفَارِ، فَإِنَّهُ يَكُونُ لِنَفْسِهِ وَلِغَيْرِهِ. وَبِأَنَّ التَّوْبَةَ: هِيَ النَّدَمُ عَلَى مَا فَرَطَ مِنْهُ فِي الْمَاضِي، وَالْعَزْمُ عَلَى الِامْتِنَاعِ عَنْهُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ. وَالِاسْتِغْفَارَ: طَلَبُ الْغُفْرَانِ لِمَا صَدَرَ مِنْهُ، وَلَا يَجِبُ فِيهِ الْعَزْمُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ

“İstiğfarın aksine tövbe, yalnızca kişinin kendisi için yapılabilir; zira istiğfar hem kişinin kendisi hem de bir başkası için yapılabilir. Tövbe, kişinin geçmişte elinden kaçırdıklarına (işlediği günahlara) duyduğu pişmanlık ve gelecekte bunlardan uzak durmaya yönelik kesin bir kararlılıktır. İstiğfar ise, kişiden sadır olan şeyler için bağışlanma dilemektir ve bu talebin geleceğe dair bir kararlılık içermesi zorunlu değildir.”

— Feyzü’l-Bari alâ Sahih-i Buhari, Bu sayfayı oku: فيض الباري baskısı, cilt 6, sayfa 218.

Dikkatle okunduğunda, bu ilk bakışta göründüğünden çok daha keskin bir iddiadır. Bu ifade, bir kişinin adını andığı günahın pençesindeyken bile dürüstçe istiğfar edebileceğini söyler; zira bu sözler, kendilerinden sadır olan şeyin örtülmesini talep eder ve talebin kendisinde, yapılan yanlışın halihazırda son bulmuş olmasını gerektiren hiçbir şey yoktur. Tövbe ise bu şekilde ödünç alınamaz. O, içerdiği kararlılıkla tanımlanır; gerçekten yönünü değiştirmiş bir irade olmadan, bu kelime yaşanmış hiçbir şeyi ifade etmez. Cezeri’nin ikinci noktası da en az ilki kadar önemlidir: İstiğfar bir başkası adına yapılabilir —bir ebeveynin çocuğu için bağışlanma dilemesi veya meleklerin yeryüzündeki her mümin için istiğfar etmesi gibi— oysa tövbe, doğası gereği yalnızca yönünü değiştiren kişinin bizzat kendisi tarafından yapılabilir. Hiç kimse sizin adınıza geri dönemez.

Kur’an’ın Seçtiği Sıralama

Bütün bunlar istiğfarı ikisi arasında daha değersiz kılmaz. Aksine, onu ilk hamle, yani yönünü değiştirme gibi daha zor bir iş tamamlanmadan önce, kişinin bir günahın enkazı içindeyken bile dürüstçe yapabileceği bir talep haline getirir. Kur’an’ın müminlere doğrudan hitap ederken sunduğu sıralama da tam olarak budur:

وَأَنِ ٱسْتَغْفِرُوا۟ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوٓا۟ إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَـٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِى فَضْلٍ فَضْلَهُۥ ۖ وَإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنِّىٓ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ

“Rabbinizden bağışlanma dileyin, sonra O’na tövbe edin ki, belirlenmiş bir süreye kadar sizi güzel bir şekilde nimetlendirsin ve her fazilet sahibine lütfunu versin. Eğer yüz çevirirseniz, şüphesiz ben sizin adınıza o büyük günün azabından korkarım.”

— Hûd Suresi, 11:3

İstağfirû (‘bağışlanma dileyin’), sümme tûbû (‘sonra tövbe edin’) — buradaki ‘sümme’ (sonra) kelimesi gerçekten önemli bir işlev görür; bu, Kur’an’ın bir duraklamayı, bir boşluğu, eşanlamlı bir kelimenin tekrarından ziyade ikinci ve farklı bir adımı ifade etmek için kullandığı kelimedir. Örtme talebi ilk sırada gelir, çünkü bu, hâlâ yaralı ve kararsız olan bir kalbin ulaşabileceği bir taleptir. Yönelme ise onu takip eder, çünkü kalbin baktığı yönü gerçekten değiştiren talep budur. Yalnızca ilk yarıyı başarabilmiş bir kişi başarısız olmuş sayılmaz; o, kendisi için mümkün olan adımı atmıştır. Ancak henüz ikinci fiilin tanımladığı şeyi yapmamıştır ve ayet, bu ikisini tek bir kelimede birleştirerek aksini iddia etmez.

Örtmenin Karşılık Geldiği Şey

Bu eşleşmenin diğer tarafında ise, Allah’ın yalnızca dilde kalmayıp iradeye de nüfuz etmiş bir tövbeye karşılık olarak vaat ettiği şey yer alır:

وَإِنِّى لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحًا ثُمَّ ٱهْتَدَىٰ

“Şüphesiz ben; tövbe eden, inanan, salih amel işleyen ve sonra da doğru yolda sebat eden kimseye karşı çok bağışlayıcıyım.”

— Tâhâ Suresi, 20:82

Mağfiret, yani örtme, burada tövbeye —akşama kadar sönüp giden anlık bir pişmanlığa değil; inancı, eylemi ve sonrasındaki kalıcı yönelimi şekillendirmeye devam eden bir dönüşe— verilen karşılık olarak adlandırılır. Bu iki kelimenin Kur’an boyunca birlikte oluşturduğu tablo şudur: İstiğfar, mücadele eden bir kalbin şu anda dürüstçe dile getirebileceği bir yakarış; tövbe, bu yakarışın tamamlanması için alan açılmasını istediği bir geri dönüş; mağfiret ise bu dönüş gerçekten kök saldığında ona verilen karşılıktır.

Bütün bunlar, adım adım uygulanacak bir program veya doğru doldurulması gereken bir form değildir. Bu, kalbin yapabileceği iki farklı şeyin, birinin diğerini yutmasına izin vermeyecek kadar kesin bir şekilde adlandırılmış bir tasviridir. İrade hâlâ ayak sürürken örtülmeyi talep eden bir dil, doğru ama küçük bir şey söylemiştir. Gerçekten yönünü değiştirmiş bir irade ise çok daha büyük bir şey söylemiştir ve Kur’an’ın, nefes yettiği sürece kulu tekrar tekrar çağırdığı şey, o talep değil, işte bu yöneliştir. Quran Gallery Zikirler koleksiyonu, müminlerin tam da bunun için tekrarladıkları günlük duaları, istiğfar da dahil olmak üzere, kaynaklarıyla birlikte bir araya getirmektedir.