Sayyidul Istighfar: Doa yang Disebut Nabi sebagai Induk Segala Istighfar

Syaddad bin Aus muncul dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī tepat satu kali. Ia adalah keponakan dari penyair Ḥassān bin Ṡābit, seorang sahabat yang menetap di Syam. Dari semua hal yang mungkin ia riwayatkan sepanjang hidupnya, satu-satunya riwayat yang dicatat oleh Bukhari darinya adalah sebuah doa, yang diberi gelar yang tidak didapatkan oleh doa mana pun dalam kitab tersebut: sayyid al-istighfār, “induk permohonan ampun”.

حَدَّثَنِي شَدَّادُ بْنُ أَوْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «سَيِّدُ الِاسْتِغْفَارِ أَنْ تَقُولَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، اغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ. وَمَنْ قَالَهَا مِنَ النَّهَارِ مُوقِنًا بِهَا فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَمَنْ قَالَهَا مِنَ اللَّيْلِ وَهْوَ مُوقِنٌ بِهَا فَمَاتَ قَبْلَ أَنْ يُصْبِحَ فَهْوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ»

“Syaddad bin Aus radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam: ‘Induk istighfar adalah engkau mengucapkan: Ya Allah, Engkau adalah Tuhanku, tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Engkau. Engkau telah menciptakanku, dan aku adalah hamba-Mu, dan aku senantiasa terikat dengan perjanjian dan janji-Mu semampuku. Aku berlindung kepada-Mu dari keburukan yang telah aku perbuat. Aku mengakui nikmat-Mu yang Engkau berikan kepadaku, dan aku mengakui dosaku. Maka ampunilah aku, karena sesungguhnya tidak ada yang dapat mengampuni dosa selain Engkau. Barang siapa mengucapkannya pada siang hari dengan penuh keyakinan, lalu ia meninggal pada hari itu sebelum petang, maka ia termasuk penghuni surga; dan barang siapa mengucapkannya pada malam hari dengan penuh keyakinan, lalu ia meninggal sebelum pagi, maka ia termasuk penghuni surga.‘”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 6306, edisi cetak halaman 8/67 dari Baca halaman ini: ط السلطانية, dalam Kitab Doa-Doa, bab “Cara terbaik memohon ampunan”.

Apa yang Membuat Sebuah Doa Menjadi “Induk”

Al-Ṭībī, dalam syarah yang dikutip oleh Ibnu Ḥajar, memandang penamaan ini sebagai sebuah pernyataan yang patut dijelaskan, bukan sekadar kiasan yang bisa dilewatkan begitu saja:

“Karena doa ini menghimpun seluruh makna pertobatan, maka dipinjamlah sebutan ‘induk’ (sayyid) untuknya — yang pada asalnya bermakna pemimpin tempat orang-orang mengadukan kebutuhan dan mengembalikan segala urusan.”

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, edisi cetak halaman 11/99 dari Baca halaman ini: ط السلفية.

Kata sayyid, dalam bahasa Arab sehari-hari yang digunakan oleh para pendengar pertama hadis ini, bukanlah gelar kehormatan yang dikhususkan untuk keluarga kerajaan. Gelar ini disematkan kepada sosok tempat suatu kabilah membawa perselisihan dan kebutuhan mereka — sosok yang pada akhirnya menjadi muara dari setiap urusan kecil. Menyebut satu redaksi khusus sebagai “induk istighfar” adalah sebuah penegasan tentang fungsi redaksi tersebut: setiap kalimat permohonan ampun yang lebih pendek bermuara pada doa ini, karena doa ini telah merangkum, dalam satu tarikan napas, apa yang dimiliki oleh doa-doa lain secara terpisah.

Ibnu Ḥajar mengutip penjelasan yang lebih lampau untuk menjabarkan klaim tersebut secara rinci dari seorang pensyarah, Ibnu Abī Jamrah, yang merincikan apa saja yang dihimpun oleh redaksi ini di bawah satu atap:

“Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menghimpun makna-makna yang begitu memukau dan ungkapan yang indah dalam hadis ini, sehingga sangat pantas disebut sebagai induk istighfar. Di dalamnya terdapat: pengakuan akan keesaan Allah dalam ketuhanan-Nya dan pengakuan atas status hamba di hadapan-Nya; pengakuan bahwa Dia adalah Sang Pencipta; pengakuan atas perjanjian yang telah Dia ambil; harapan atas apa yang Dia janjikan; permohonan perlindungan dari keburukan yang diperbuat oleh hamba itu sendiri; penyandaran setiap nikmat kepada Dzat yang memberikannya; pengakuan dosa pada diri sendiri; keinginan untuk diampuni; dan pengakuan bahwa tidak ada yang mampu memberikan ampunan selain Dia.”

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, edisi cetak halaman 11/100 dari Baca halaman ini: ط السلفية.

Sembilan pengakuan, dirangkai dalam satu kalimat yang bisa diucapkan seseorang dalam waktu kurang dari tiga puluh detik. Membaca doa ini dengan memahami daftar tersebut akan mengubah cara kita meresapi makna di balik setiap untaian kalimatnya.

Perjanjian di Balik “Aku Senantiasa Terikat dengan Janji-Mu”

Ambil contoh kalimat “وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ” — “dan aku senantiasa terikat dengan perjanjian dan janji-Mu semampuku.” Sangat mudah untuk menafsirkan “perjanjian” di sini sebagai sesuatu yang terbentuk pada hari pertama seseorang beriman. Namun, Ibnu Ḥajar memaknainya sebagai sesuatu yang jauh lebih tua dari keimanan individu mana pun:

“Beliau memaknai perjanjian tersebut sebagai ikrar yang diambil di alam roh (alam dzar) — yaitu tauhid secara khusus — dan janji tersebut adalah ketetapan-Nya untuk memasukkan ke dalam surga siapa saja yang meninggal di atas tauhid itu.”

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, edisi cetak halaman 11/100 dari Baca halaman ini: ط السلفية.

“Alam roh” adalah istilah yang digunakan para mufasir untuk menyebut peristiwa yang digambarkan Al-Qur’an sebelum kita dilahirkan ke dunia dalam wujud fisik:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan dari sulbi (tulang belakang) anak cucu Adam keturunan mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap roh mereka (seraya berfirman), ‘Bukankah Aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab, ‘Betul (Engkau Tuhan kami), kami bersaksi.’ (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari Kiamat kamu tidak mengatakan, ‘Sesungguhnya kami lengah terhadap hal ini.‘”

— Sūrat al-Aʿrāf, 7:172

Setiap manusia yang pernah hidup telah menjawab pertanyaan itu satu kali, jauh sebelum ada akal yang mampu melupakan jawabannya. “Aku senantiasa terikat dengan perjanjian-Mu” bukanlah janji baru yang dibuat di dalam doa ini — melainkan upaya seseorang untuk mengingatkan dirinya sendiri, dengan suara lantang, tentang janji yang telah diikrarkan oleh jiwanya sendiri, yang kemudian kerap ia lupakan di sepanjang hidupnya. Klausa yang mengikutinya, “semampuku,” juga memiliki tujuan yang sama mendalamnya. Ini bukanlah jalan pintas bagi seseorang untuk mencari-cari alasan; Ibnu Ḥajar memaknainya sebagai bentuk kasih sayang yang tersirat dalam redaksi tersebut — sebuah pengakuan bahwa tidak ada seorang pun yang mampu menunaikan kesaksian awal itu dengan sempurna, sehingga tidak ada pula yang dituntut untuk melakukannya.

Kembali Membawa Sesuatu yang Tak Bisa Dikembalikan

Pasangan kalimat yang membuat doa ini begitu masyhur di kalangan ulama yang membahasnya muncul menjelang akhir: “أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي” — “Aku mengakui nikmat-Mu yang Engkau berikan kepadaku, dan aku mengakui dosaku.” Salah satu riwayat hadis ini menghilangkan kata “kepada-Mu” pada bagian pertama; namun redaksi di atas mengikuti teks asli dari Bukhari.

Kata kerja abūʾu membawa makna yang lebih dalam daripada sekadar “aku mengaku”. Ibnu Ḥajar menelusurinya kembali ke akar katanya:

”Abūʾu — dengan huruf bāʾ dan hamzah yang dipanjangkan — berarti ‘aku mengakui’. Asal katanya adalah al-bawāʾ, yang berarti terikat pada sesuatu yang tidak bisa dihindari, dari akar kata yang sama dengan kalimat ‘Allah menempatkannya di sebuah tempat tinggal’ — seolah-olah ia terikat padanya.”

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, edisi cetak halaman 11/100 dari Baca halaman ini: ط السلفية.

Tempat tinggal bukanlah sesuatu yang hanya disebutkan sepintas lalu; itu adalah tempat di mana seseorang menetap dan menjalani hidup. Diucapkan dua kali dalam satu tarikan napas, kata kerja ini menempatkan nikmat dan dosa dalam kategori yang sama — keduanya adalah kenyataan yang melekat pada diri seseorang, yang tak satu pun darinya bisa disangkal. Urutannya pun memiliki makna. Al-Ṭībī, dalam syarah yang sama, mencatat bahwa rasa syukur sengaja ditempatkan sebelum pengakuan dosa: nikmat disebut lebih dulu, tanpa pengecualian, sehingga mencakup segala jenis karunia sekaligus. Hanya setelah menyadari posisinya di tengah limpahan nikmat itulah, seseorang berhak menyebutkan kegagalannya sendiri dengan jujur — sebagai sebuah dosa, bukan sekadar kekurangan yang bisa dicarikan alasannya.

Mengapa Pahalanya Bergantung pada Keyakinan, Bukan Sekadar Ucapan

Hadis ini tidak berhenti pada permohonan ampun. Ia diakhiri dengan sebuah syarat: “barang siapa mengucapkannya dengan penuh keyakinan” — mūqinan bihā. Frasa tersebut adalah poros yang menjadi tumpuan seluruh janji dalam hadis ini. Ia tidak menuntut apakah kata-katanya diucapkan dengan fasih; seorang anak kecil pun bisa melakukannya. Ia menuntut apakah sembilan pengakuan yang dirincikan oleh Ibnu Abī Jamrah benar-benar diresapi saat diucapkan — apakah orang yang mengatakan “aku mengakui dosaku” pada saat itu adalah seseorang yang benar-benar meyakini bahwa ia memang berdosa.

Ini bukanlah syarat berat yang dipaksakan pada doa yang ringan. Ini sejalan dengan pernyataan Al-Ṭībī tentang penamaan doa ini: redaksi ini hanya pantas menyandang gelar “induk” ketika keyakinan di baliknya sepadan dengan kesempurnaan bahasanya. Jika diucapkan tanpa keyakinan tersebut, ia tetaplah doa ampunan yang baik. Namun jika diucapkan dengan penuh keyakinan, hadis ini menggambarkan sesuatu yang lebih dekat dengan apa yang dijanjikan Al-Qur’an kepada siapa saja yang telah putus asa dengan catatan amal mereka sendiri:

۞ قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

“Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.‘”

— Sūrat al-Zumar, 39:53

Itulah penegasan yang sama yang menjadi penutup doa ini dalam bentuk miniatur — “tidak ada yang dapat mengampuni dosa selain Engkau” — yang ditempatkan di penghujung sembilan pengakuan, bukan di awal, karena segala hal yang diucapkan sebelumnya itulah yang membuat permohonan ampun ini menjadi tulus.

Menghafal doa ini mungkin hanya butuh waktu semalam. Namun, meresapi makna setiap klausanya, secara berurutan, setiap pagi dan petang, adalah bagian yang membutuhkan waktu seumur hidup — yang mungkin menjadi alasan tepat mengapa satu hadis dari seorang sahabat sudah cukup untuk memberinya gelar yang tidak dimiliki oleh doa ampunan lainnya. Koleksi Adzkar Quran Gallery menyertakan doa ini di antara zikir pagi dan petang yang bersumber dari dalil sahih, bagi siapa saja yang ingin mulai mengamalkannya dengan cara demikian.