Pengekangan Diri Adalah Intinya: Bagaimana Haji Melatih Takwa dan Sabar

Setiap jemaah yang memasuki keadaan ihram harus melepaskan sesuatu sebelum mendapatkan apa pun: wewangian, hubungan suami istri, memotong rambut dan kuku, bahkan berburu — hal-hal yang mubah dalam kehidupan sehari-hari, namun diharamkan selama prosesi ibadah ini berlangsung. Kita sering kali tergoda untuk menganggap semua ini sekadar karcis tol di pintu masuk, sederet aturan yang harus dilewati sampai ibadah haji yang sesungguhnya dimulai. Namun, Al-Qur’an menempatkan “karcis tol” dan tujuan akhirnya di dalam ayat yang sama.

ٱلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ ٱللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا۟ فَإِنَّ خَيْرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقْوَىٰ ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

“(Musim) haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi. Barang siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berbantah-bantahan di dalam masa mengerjakan haji. Dan apa yang kamu kerjakan berupa kebaikan, niscaya Allah mengetahuinya. Berbekallah, dan sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan bertakwalah kepada-Ku hai orang-orang yang berakal.”

— Surah al-Baqarah, 2:197

Perhatikan struktur kalimatnya. Ayat ini tidak mengatakan: patuhi ketiga larangan ini, lalu secara terpisah, ingatlah untuk bertakwa kepada Allah. Perintah untuk menjauhi rafats, fusūq, dan jidāl serta perintah untuk membawa takwa sebagai bekal berada di dalam satu instruksi yang berkesinambungan. Al-Qur’an tidak sedang menyandingkan sebuah aturan dengan sebuah kebajikan. Al-Qur’an justru menetapkan aturan tersebut sebagai mekanisme untuk membentuk kebajikan itu sendiri.

Larangan yang Menyatu dengan Ritual Itu Sendiri

Rafats, fusūq, dan jidāl bukanlah peringatan samar tentang “perilaku buruk”. Para ahli tafsir klasik memaknai rafats sebagai perkataan intim dan hubungan suami istri, fusūq sebagai segala bentuk kemaksiatan yang terang-terangan, dan jidāl sebagai perdebatan — khususnya perdebatan yang memicu amarah alih-alih menyelesaikan masalah. Hal yang membuat kemunculan ketiga kata ini tidak biasa adalah letaknya: bukan di dalam bab tentang etika umum, melainkan menyatu dalam penjabaran hukum tentang apa itu haji sebenarnya. Ibadah lain memiliki adab yang mendampingi ritualnya — seorang hamba diperintahkan untuk salat dengan khusyuk, tetapi kekhusyukan bukanlah syarat sahnya salat. Di sini, batasan ucapan dan perilaku yang dapat diterima disebutkan dalam satu tarikan napas yang sama dengan penetapan bulan-bulan haji itu sendiri.

Ini juga merupakan satu-satunya titik dalam syariat haji di mana seorang jemaah secara bersamaan dilucuti dari kenyamanan mubah sehari-hari dan dituntut untuk menjaga standar ucapan serta emosi yang lebih ketat dibandingkan waktu-waktu lain sepanjang tahun. Kedua batasan ini tidak dirancang untuk tumpang tindih secara kebetulan. Tubuh yang kehilangan pelampiasan biasanya — wewangian, keintiman, dan kebiasaan kecil merawat diri — adalah tubuh yang memiliki lebih sedikit kesabaran untuk menghadapi provokasi berikutnya, tepat pada saat nas Al-Qur’an menuntut kesabaran yang lebih besar.

Apa yang Sebenarnya Diraih dari Keberhasilan Mengekang Diri

Hadis Nabi tidak membiarkan hasil dari pengekangan diri ini menjadi sesuatu yang samar. Hadis menyebutkan ganjaran yang sangat spesifik, dan mengaitkannya dengan syarat yang juga sangat spesifik:

مَنْ حَجَّ لِلهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

“Barang siapa yang melaksanakan haji karena Allah, lalu ia tidak berkata keji (rafats) dan tidak berbuat fasik (fusūq), maka ia kembali (suci) seperti pada hari ia dilahirkan oleh ibunya.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 1521, halaman cetak 2/133 dari Baca halaman ini: ط السلطانية.

Perhatikan dua kata yang diulang oleh hadis ini dari ayat sebelumnya: rafats dan fusūq. Kata jidāl memang tidak disebutkan, tetapi janji tersebut dibangun tepat di atas kosakata yang digunakan Al-Qur’an untuk menggambarkan pengekangan diri, bukan pada deskripsi umum tentang “haji yang mabrur”. Ganjaran yang dijanjikan tidak berbanding lurus dengan jumlah putaran tawaf mengelilingi Kakbah, lamanya waktu wukuf di Arafah, atau pada hari keberapa jemaah meninggalkan Mina. Ganjaran itu dipatok, secara spesifik, pada apakah pengekangan diri tersebut berhasil dipertahankan. Haji yang dilakukan dengan ketepatan ritual yang sempurna namun tanpa kendali atas lisan, tidak pernah digambarkan dalam hadis ini sebagai sesuatu yang dapat mengembalikan seseorang pada keadaan seperti bayi yang baru lahir. Transformasi besar yang dijanjikan oleh hadis ini disyaratkan pada kesabaran (ṣabr) yang menjaga pengekangan diri tersebut, bukan pada ritual-ritual yang mengelilinginya.

Kesabaran Diberikan kepada Siapa Pun yang Mengupayakannya

Jika pengekangan diri adalah mekanismenya, maka sabar (ṣabr) adalah mesin penggeraknya — dan hadis Nabi sangat spesifik mengenai bagaimana sabar itu diperoleh. Sekelompok kaum Ansar pernah terus-menerus meminta harta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai beliau memberikan semua yang dimilikinya. Beliau mengatakan dengan terus terang apa yang tidak bisa lagi beliau berikan, lalu menyebutkan apa yang masih bisa mereka raih:

وَمَنْ يَسْتَعْفِفْ يُعِفَّهُ اللهُ، وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللهُ، وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ، وَمَا أُعْطِيَ أَحَدٌ عَطَاءً خَيْرًا وَأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ

“Barang siapa yang berusaha menahan diri, maka Allah akan memampukannya menahan diri. Barang siapa yang merasa cukup, maka Allah akan mencukupkannya. Dan barang siapa yang menyabarkan dirinya, maka Allah akan memberinya kesabaran. Tidak ada karunia yang diberikan kepada seseorang yang lebih baik dan lebih luas daripada kesabaran.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 1469, halaman cetak 2/122 dari Baca halaman ini: ط السلطانية.

Kata kerja dalam setiap klausa tersebut melakukan sesuatu yang spesifik: yasta’fif, yastaghni, yataṣabbar — masing-masing merupakan bentuk refleksif (kata kerja yang memantul pada pelakunya), yang menggambarkan seseorang yang secara aktif mengupayakan sifat tersebut, bukan seseorang yang kebetulan memilikinya sejak lahir. Kesabaran, dalam pemahaman ini, bukanlah sebuah temperamen bawaan di mana sebagian jemaah beruntung memilikinya sementara yang lain tidak. Kesabaran dianugerahkan sebagai respons atas upaya untuk bersabar.

Inilah tepatnya tujuan dari diciptakannya larangan-larangan ihram: sebuah kesempatan berisiko rendah untuk melatih sabar, sebelum datangnya situasi-situasi berisiko tinggi yang akan disuguhkan oleh ibadah haji tanpa permisi. Meninggalkan wewangian selama beberapa hari adalah ketidaknyamanan kecil tanpa adanya provokasi nyata yang menyertainya — dan justru karena itulah hal ini berfungsi sebagai sebuah pelatihan. Hal ini membangun kebiasaan yataṣabbar, kebiasaan memilih untuk menahan diri sebelum dipaksa melakukannya, sehingga kebiasaan tersebut sudah berjalan pada saat kerumunan saling dorong, antrean menjadi kacau, atau ketika sesama jemaah melontarkan ucapan yang memancing amarah namun tidak perlu ditanggapi.

Titik Temu Kedua Bekal

Takwa dan sabar bukanlah dua tugas terpisah yang diberikan kepada jemaah haji; Al-Qur’an memperlakukan kepatuhan lahiriah sebagai cerminan dari keadaan batiniah:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ

“Demikianlah (perintah Allah). Dan barang siapa mengagungkan syiar-syiar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.”

— Surah al-Ḥajj, 22:32

“Syiar-syiar” di sini — yakni ritual haji itu sendiri — bukanlah sekadar hiasan bagi keadaan batin yang bisa berdiri sendiri tanpanya. Mengagungkan syiar-syiar tersebut dihadirkan sebagai bukti dari apa yang telah bersemayam di dalam hati. Jika dibaca bersamaan dengan ayat-ayat sebelumnya, logikanya membentuk sebuah siklus yang utuh: takwa disebut sebagai bekal yang harus dibawa oleh jemaah (2:197); menahan diri dari rafats, fusūq, dan jidāl adalah bentuk spesifik dari bekal tersebut selama haji; sabar adalah kemampuan yang dilatih dalam menjaga pengekangan diri itu; dan mengagungkan ritual di bawah pengekangan diri tersebut, pada gilirannya, menjadi bukti bahwa takwa itu nyata. Setiap ayat saling bertaut dan melengkapi satu sama lain.

Tidak ada satu pun dari hal ini yang terasa seperti kebetulan setelah dijabarkan dari awal hingga akhir. Aturan-aturan yang mencakup hubungan suami istri, merawat diri, berburu, dan perdebatan tidaklah disusun semata-mata untuk mempersulit ibadah haji. Aturan-aturan tersebut membentuk sebuah kurikulum tunggal yang sengaja dipadatkan dalam sebuah disiplin ilmu yang jarang sekali dipaksakan oleh kehidupan sehari-hari kepada siapa pun secara serentak. Seorang jemaah yang menganggap larangan-larangan ihram sebagai ketidaknyamanan yang harus ditanggung sampai status ihramnya dicabut, telah keliru memahami esensinya. Pengekangan diri bukanlah penghalang antara sang musafir dan pelatihannya. Pengekangan diri itulah pelatihannya — dan sebesar apa pun kesabaran yang berhasil dibangun dalam beberapa hari di tanah suci, kesabaran itu baru benar-benar teruji jika ia tetap bertahan saat jemaah tersebut kembali ke tanah air.