Le jeûne n'a jamais été une question de faim : le but énoncé par le Coran

La plupart des commandements du Coran sont formulés sans qu’une raison explicite ne soit donnée. Accomplir la prière, s’acquitter de la zakāh, faire preuve d’équité : le « pourquoi » est laissé à la réflexion, aux débats et à l’analyse du contexte à travers des siècles de tafsīr. Le verset qui légifère le jeûne fait quelque chose de plus rare : il indique, dans la phrase même qui rend le jeûne obligatoire, la raison exacte de cette obligation.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

« Ô vous qui croyez, le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, afin que vous atteigniez la taqwā. »

— Sūrat al-Baqarah, 2:183.

Deux éléments opèrent discrètement dans ce verset avant même que la prescription ne soit détaillée. Le jeûne s’inscrit d’abord dans une lignée — « comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés » — ce qui montre que cette pratique n’est pas une invention nouvelle conçue sur mesure pour cette communauté ; c’est un instrument récurrent à travers la religion révélée. Ensuite, la raison d’être de cet instrument est nommée dans la foulée : la’allakum tattaqūn, « afin que vous atteigniez la taqwā ».

La taqwā est souvent traduite par « piété », ce qui en réduit la portée. Le mot dérive d’une racine signifiant se prémunir, se protéger d’un mal. La taqwā, dans le sens auquel le Coran revient sans cesse, est une protection de soi contre le mécontentement d’Allah — c’est l’état d’une personne suffisamment attentive à ce qui plaît et déplaît à son Seigneur pour placer un bouclier entre elle-même et la désobéissance avant que celle-ci ne se produise, plutôt que de la regretter après coup. Le jeûne, selon le verset qui l’institue, existe pour forger cette vigilance. Non pas pour la santé. Non pas pour la discipline d’un emploi du temps. Non pas pour l’empathie envers ceux qui ont faim comme une fin en soi, aussi noble que soit ce résultat. Mais pour la taqwā, spécifiquement.

Il y a dans ce verset une articulation grammaticale sur laquelle il convient de s’arrêter : la’alla. Ce n’est pas un terme impliquant une causalité garantie — il ne dit pas que le jeûne produit la taqwā de la même manière que la chaleur produit de la vapeur. La’alla porte l’idée d’une espérance, d’un résultat attendu mais non automatique. Le Législateur énonce le but et le présente comme la raison d’être du jeûne, sans pour autant promettre que le fait d’avoir faim de l’aube au coucher du soleil l’engendrera comme un effet secondaire mécanique. Cet écart — entre l’accomplissement de l’acte apparent et l’atteinte du but nommé — n’est pas une simple curiosité grammaticale. C’est la raison même pour laquelle une mise en garde a dû être formulée à ce sujet.

Un chapitre qui porte le nom de sa propre mise en garde

Muhammad ibn Ismā’īl al-Bukhārī a organisé le Livre du Jeûne dans son Ṣaḥīḥ en chapitres, chacun portant un titre qui encadre le hadith qui le suit. La plupart des titres de chapitres résument une règle juridique : ce qui rompt le jeûne, qui en est exempté, quand le commencer. Au milieu du livre, le titre d’un chapitre fait tout autre chose : il ne résume pas une règle. Il énonce une mise en garde, presque mot pour mot, avant même que le hadith ne soit lu :

Chapitre : Celui qui ne délaisse pas la parole mensongère et le fait d’agir en conséquence pendant le jeûne.

Sous ce titre se trouve un unique récit, rapporté par Abū Hurayrah, dans lequel le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, a dit :

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

« Celui qui ne délaisse pas la parole mensongère et le fait d’agir en conséquence — Allah n’a nul besoin qu’il délaisse sa nourriture et sa boisson. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 1903, page imprimée 3/26 de l’édition Lire cette page: ط السلطانية.

Lisez ce hadith à la lumière du verset qui a ouvert cet article, et vous verrez que le lien qui les unit n’est pas fortuit. Sūrat al-Baqarah nomme la destination : la taqwā. Le chapitre d’al-Bukhārī, ainsi que l’unique hadith qu’il y place, décrit précisément comment une personne peut accomplir l’intégralité du voyage en apparence — de l’aube au coucher du soleil, sans nourriture ni eau — sans pour autant s’en approcher.

Le jeûne observé qui se solde par un échec

Ce serait minimiser la portée de ce hadith que d’affirmer qu’il se contente de décourager le mensonge pendant le jeûne, comme s’il énumérait une mauvaise habitude parmi tant d’autres à éviter durant Ramaḍān. Lu attentivement, il avance un argument bien plus tranchant. Il ne dit pas que le jeûne est invalide, ni qu’il doit être rattrapé, ni que la personne qui ment en jeûnant a rompu son jeûne au sens juridique qui exigerait de compenser ce jour. Le fiqh du jeûne — aucune nourriture, aucune boisson, aucune relation conjugale de l’aube au coucher du soleil — a bel et bien été respecté dans son intégralité. Ce que le hadith remet en cause, ce n’est pas la validité du jeûne. C’est sa raison d’être.

« Allah n’a nul besoin qu’il délaisse sa nourriture et sa boisson » est une phrase frappante précisément en raison de ce qu’elle ne dit pas. Elle ne dit pas que la faim était un péché, ni qu’elle sera punie. Elle dit qu’elle n’était pas désirée — que tout le mécanisme de privation de nourriture et de boisson, respecté à la lettre et à la perfection, n’a rien produit de ce qu’Allah demandait, car ce qui était demandé n’a jamais été la faim en elle-même. La faim a toujours été instrumentale — un moyen d’atteindre la vigilance nommée dans le verset 2:183 — et un moyen qui n’atteint pas sa fin n’a pas réussi, du moins dans le sens qui importe véritablement, peu importe la justesse avec laquelle ses étapes apparentes ont été suivies.

C’est pourquoi le la’alla du verset et la mise en garde du hadith vont de pair, plutôt que de constituer deux enseignements distincts sur le jeûne. Le Coran affirme que le jeûne a pour but la taqwā au lieu de simplement l’ordonner de but en blanc, et il l’affirme avec un mot qui laisse la possibilité que cet objectif soit manqué. Le hadith illustre ce à quoi ressemble cet échec de l’intérieur : une langue toujours habituée à la parole mensongère, une habitude toujours mise en pratique, dissimulées sous un jeûne ininterrompu. Rien dans la forme apparente ne signale l’échec. L’estomac est tout aussi vide à la fin de cette journée qu’à la fin de n’importe quel autre jeûne. Seul le but nommé dans le verset législateur fait défaut, et il fait défaut d’une manière qu’aucun observateur extérieur ne peut détecter.

Ce que change le fait de nommer ce but

Pour la plupart des actes d’adoration dans le Coran, le croyant doit avoir confiance dans le fait que l’obéissance en elle-même est le but, et considérer toute sagesse plus profonde comme une compréhension supplémentaire plutôt que comme la mesure du succès. Le jeûne est légiféré différemment. La mesure du succès a été inscrite dans le commandement lui-même, dans le verset même qui a rendu ce commandement contraignant — ce qui signifie qu’une personne ne peut honnêtement se demander, au beau milieu d’un jeûne, « l’ai-je bien fait ? » sans devoir également se poser une seconde question fournie par le verset lui-même : dans quel but ?

Cette seconde question est celle que le hadith sur la parole mensongère empêche le jeûneur d’éluder. Il est possible de répondre correctement à la première question — me suis-je abstenu ? — chaque jour du mois, tout en répondant de manière erronée à la seconde. Le Coran n’a pas laissé la taqwā comme un sous-produit fortuit que les savants auraient remarqué des siècles plus tard pour l’associer à la règle. Il l’a nommée dans le verset même qui crée l’obligation, en utilisant un mot qui admet que le résultat n’est pas automatique. Al-Bukhārī a ensuite préservé, sous un titre de chapitre qui dit presque exactement la même chose que le hadith lui-même, un unique récit s’assurant qu’aucun lecteur ne puisse confondre la faim avec le but recherché.

Le jeûne n’a jamais été une question de faim. La faim est ce à quoi ressemble le jeûne de l’extérieur, et ce n’est pas la raison pour laquelle il a été prescrit. Ce pour quoi il a été prescrit, c’est une vigilance qui, tout au long de la journée où l’estomac est vide, grandit ou ne grandit pas — et seule la personne qui jeûne, surveillant sa propre langue et ses propres mains de l’aube au coucher du soleil, est en mesure de savoir ce qu’il en est.