Sayyid al-Istighfār : la prière que le Prophète a nommée maîtresse entre toutes

Shaddād ibn Aws n’apparaît dans le Ṣaḥīḥ al-Bukhārī qu’une seule fois. Il était le neveu du poète Ḥassān ibn Thābit, un compagnon installé en Syrie — et de tout ce qu’il aurait pu transmettre au cours de sa vie, le seul rapport que Bukhārī a retenu de lui est une invocation, à laquelle est attribué un titre qu’aucune autre supplication du recueil ne reçoit : sayyid al-istighfār, « le maître de la demande de pardon ».

حَدَّثَنِي شَدَّادُ بْنُ أَوْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «سَيِّدُ الِاسْتِغْفَارِ أَنْ تَقُولَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، اغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ. وَمَنْ قَالَهَا مِنَ النَّهَارِ مُوقِنًا بِهَا فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَمَنْ قَالَهَا مِنَ اللَّيْلِ وَهْوَ مُوقِنٌ بِهَا فَمَاتَ قَبْلَ أَنْ يُصْبِحَ فَهْوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ»

« Shaddād ibn Aws, qu’Allah l’agrée, a rapporté du Prophète, paix et bénédictions sur lui : “Le maître de la demande de pardon consiste à dire : Ô Allah, Tu es mon Seigneur, il n’y a de divinité que Toi. Tu m’as créé et je suis Ton serviteur ; je m’en tiens à Ton alliance et à Ta promesse autant que je le peux. Je cherche refuge auprès de Toi contre le mal que j’ai commis. Je reviens à Toi avec le bienfait que Tu m’as accordé, et je reviens avec mon péché. Pardonne-moi, car nul ne pardonne les péchés sinon Toi. Quiconque le dit le jour, avec certitude, et meurt ce jour même avant le soir, sera du nombre des gens du Paradis ; et quiconque le dit la nuit, avec certitude, et meurt avant le matin, sera du nombre des gens du Paradis.” »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 6306, page imprimée 8/67 de l’édition Lire cette page: ط السلطانية, dans le Livre des Invocations, chapitre « La meilleure manière de demander pardon ».

Ce qui fait d’une invocation un « maître »

Al-Ṭībī, dans le commentaire que rapporte Ibn Ḥajar, considère ce nom non pas comme une simple figure de style à laisser passer, mais comme une affirmation qui mérite d’être expliquée :

« Puisque cette invocation réunit tous les sens du repentir, le nom de “maître” (sayyid) lui a été emprunté — sayyid signifiant à l’origine le chef vers qui l’on porte ses besoins et à qui l’on rapporte les affaires. »

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 11/99 de l’édition Lire cette page: ط السلفية.

Un sayyid, dans l’arabe courant que parlaient les premiers auditeurs de ce hadith, n’était pas un titre honorifique réservé à la royauté. C’était celui à qui une tribu portait ses différends et ses besoins — celui vers qui, en définitive, toute affaire moindre finissait par se référer. Qualifier une formule précise de « maître de l’istighfar », c’est affirmer quelque chose sur ce que cette formule accomplit : toute formule plus courte pour demander pardon se rapporte à celle-ci, parce que celle-ci contient déjà, en un seul souffle, ce que les autres contiennent séparément.

Ibn Ḥajar conserve une tentative plus ancienne de justifier cette affirmation en détail, celle du commentateur Ibn Abī Jamrah, qui énumère précisément ce que cette formule rassemble sous un même toit :

« Le Prophète, paix et bénédictions sur lui, a réuni dans ce hadith des sens si saisissants et une expression si raffinée qu’il mérite à juste titre d’être appelé le maître de la demande de pardon. On y trouve : la reconnaissance de l’unicité d’Allah dans Sa divinité et de sa propre condition de serviteur envers Lui ; la reconnaissance qu’Il est le Créateur ; la reconnaissance de l’alliance qu’Il a prise ; l’espérance en ce qu’Il a promis ; la recherche de refuge contre le mal que le serviteur s’est lui-même attiré ; l’attribution de chaque bienfait à Celui qui l’a accordé ; l’attribution du péché à soi-même ; le désir d’être pardonné ; et la reconnaissance que nul autre que Lui n’est capable de l’accorder. »

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 11/100 de l’édition Lire cette page: ط السلفية.

Neuf reconnaissances, condensées en une seule phrase qu’une personne peut prononcer en moins de trente secondes. Lire cette invocation en gardant cette liste à l’esprit change ce que chaque expression qu’elle contient accomplit.

L’alliance derrière « je m’en tiens à Ta promesse »

Prenons l’expression « وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ » — « je m’en tiens à Ton alliance et à Ta promesse, autant que je le peux. » Il serait facile de lire ici « alliance » comme quelque chose qui se serait formé le jour où une personne a d’abord cru. Ibn Ḥajar y voit quelque chose de plus ancien que la foi d’aucun individu :

« Il a considéré que le sens de l’alliance était l’engagement pris dans le monde des atomes — c’est-à-dire le monothéisme en particulier — et que la promesse était Son admission au Paradis de quiconque meurt sur cette voie. »

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 11/100 de l’édition Lire cette page: ط السلفية.

« Le monde des atomes » est le nom que donnent les commentateurs à la scène que décrit le Coran avant que chacun de nous ne naisse dans un corps :

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ

« Et [rappelle-toi] quand ton Seigneur tira des reins des fils d’Adam leur descendance et les fit témoigner sur eux-mêmes : “Ne suis-Je pas votre Seigneur ?” Ils dirent : “Si, nous en témoignons” — afin que vous ne disiez pas, au Jour de la Résurrection : “Nous étions en vérité inattentifs à cela.” »

— Sourate al-Aʿrāf, 7:172

Chaque personne qui a jamais vécu a déjà répondu une fois à cette question, avant même qu’existe un être capable d’en oublier la réponse. « Je m’en tiens à Ton alliance » n’est pas une promesse formulée à neuf à l’intérieur de cette invocation — c’est une personne qui se rappelle à elle-même, à voix haute, une promesse que sa propre âme avait déjà faite et qu’elle a ensuite passé sa vie à demi oublier. La clause qui suit, « autant que je le peux », accomplit quelque chose d’aussi délibéré. Ce n’est pas une échappatoire qu’une personne s’accorde à elle-même ; Ibn Ḥajar y voit une miséricorde intégrée à la formule elle-même — la reconnaissance que nul ne s’acquitte parfaitement de ce témoignage originel, si bien que nul ne s’en voit demander davantage.

Revenir avec ce qui ne peut être rendu

Le tandem qui vaut à cette invocation sa réputation parmi les savants qui l’ont commentée apparaît vers la fin : « أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي » — « je reviens à Toi avec le bienfait que Tu m’as accordé, et je reviens avec mon péché. » Une version du hadith omet le mot « à Toi » dans la première moitié ; la formulation ci-dessus suit le texte même de Bukhārī.

Le verbe abūʾu porte davantage qu’un simple « je confesse » ne le ferait. Ibn Ḥajar en retrace la racine :

« Abūʾu — avec la lettre bāʾ et un hamzah allongé — signifie “je reconnais”. Son origine est al-bawāʾ, qui signifie être lié à quelque chose de manière inéluctable, de la même racine que “Allah l’a établi dans une demeure” — comme s’il y était attaché. »

— Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 11/100 de l’édition Lire cette page: ط السلفية.

Une demeure n’est pas quelque chose qu’on mentionne simplement en passant ; c’est là où l’on se retrouve contraint de vivre. Prononcé deux fois en un seul souffle, ce verbe place le bienfait et le péché dans la même catégorie — tous deux sont des réalités dans lesquelles la personne est installée, et ni l’une ni l’autre ne peut être écartée par l’argumentation. L’ordre a lui aussi son importance. Al-Ṭībī, dans le même commentaire, relève que la gratitude est placée avant la confession à dessein : le bienfait est nommé en premier, sans réserve, afin qu’il englobe toute forme de bienfait à la fois. Ce n’est qu’après s’être tenue dans cette position que la personne a mérité le droit de nommer honnêtement son propre échec — un péché, et non une simple faiblesse qu’elle pourrait excuser.

Pourquoi la récompense tient à la certitude, et non au simple fait de le dire

Le hadith ne s’arrête pas à la demande. Il se termine sur une condition : « quiconque le dit, avec certitude » — mūqinan bihā. Cette expression est le pivot sur lequel repose toute la promesse. Elle ne demande pas si les mots ont été prononcés correctement ; un enfant pourrait y parvenir. Elle demande si les neuf reconnaissances énumérées par Ibn Abī Jamrah étaient réellement voulues au moment où elles étaient prononcées — si la personne qui disait « je reviens avec mon péché » était, à cet instant précis, quelqu’un qui croyait sincèrement en avoir un.

Il ne s’agit pas d’une condition plus lourde greffée sur une invocation facile. C’est la même affirmation qu’al-Ṭībī faisait au sujet du nom lui-même : cette formule ne mérite le titre de « maître » que lorsque la certitude qui l’accompagne égale la complétude de son langage. Dite sans cette certitude, elle demeure une belle invocation de pardon. Dite avec elle, le hadith décrit quelque chose de plus proche de ce que le Coran promet à quiconque a désespéré de son propre bilan :

۞ قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

« Dis : “Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Certes, Allah pardonne tous les péchés. C’est Lui, en vérité, le Pardonneur, le Très Miséricordieux.” »

— Sourate al-Zumar, 39:53

C’est la même affirmation sur laquelle se referme l’invocation, en miniature — « nul ne pardonne les péchés sinon Toi » — placée tout à la fin des neuf reconnaissances plutôt qu’au début, car tout ce qui est dit avant elle est précisément ce qui rend la demande sincère.

Apprendre cette invocation par cœur prend une soirée. En penser sincèrement chaque clause, dans l’ordre, matin et soir, est la partie qui demande le reste d’une vie — ce qui explique peut-être précisément pourquoi le hadith unique d’un seul compagnon a suffi à lui valoir un titre qu’aucune autre invocation de pardon ne porte. La collection Adhkār de Quran Gallery conserve cette supplication parmi ses invocations du matin et du soir, sourcées, pour quiconque souhaite commencer à la dire de cette manière.