Goûter à la douceur de l'īmān : les trois choses qui la produisent

Il existe un mot arabe spécifique pour décrire ce dont parle ce hadith, et il convient de s’y attarder avant même de le lire : dhawq, le goût. Non pas ʿilm, le savoir. Ni tasdīq, l’assentiment. Le goût est une catégorie à part entière : vous pouvez décrire le miel à quelqu’un avec une précision technique absolue, il ne saura toujours pas de quoi vous parlez tant que le miel n’aura pas touché sa langue. Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a utilisé cette catégorie précise pour la foi, puis, fidèlement à son habitude, ne l’a pas laissée dans le flou. Il a nommé trois choses spécifiques qu’un cœur possède ou ne possède pas, et a affirmé que c’est dans leur possession que réside ce goût.

Le hadith et ce qu’il désigne

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلهِ، وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ - بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللهُ - كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ

Trois choses : quiconque les possède a goûté à la douceur de la foi — celui pour qui Allah et Son Messager sont plus chers que tout le reste ; celui qui aime une autre personne pour nulle autre raison qu’Allah ; et celui qui déteste retourner à la mécréance, maintenant qu’Allah l’en a sauvé, autant qu’il détesterait être jeté au Feu.

Anas ibn Mālik (qu’Allah l’agrée) a rapporté ceci du Prophète (paix sur lui), et c’est consigné, mot pour mot, à la page 1/13 de l’édition imprimée Lire cette page: ط السلطانية du Ṣaḥīḥ al-Bukhārī — dans un chapitre qu’al-Bukhārī a sobrement intitulé : « Celui qui déteste retourner à la mécréance comme il déteste être jeté au Feu ». La version de Muslim de cette même narration, à la page 1/48 de l’édition imprimée Lire cette page: ط التركية, ajoute un mot qui a toute son importance : on y lit wajada bihinna ḥalāwata al-īmān — « a trouvé la douceur de la foi grâce à elles » — là où la formulation d’al-Bukhārī dit simplement « a trouvé la douceur de la foi ». Cette préposition, bihinna, joue un rôle fondamental. Elle ne dit pas que ces trois qualités se trouvent aux côtés de la douceur, comme s’il s’agissait de trois indicateurs distincts d’un même cœur sain. Elle affirme que la douceur prend vie à travers elles. Elles ne sont pas les symptômes de la saveur de la foi. Elles en sont la source.

Relisez ces trois conditions et remarquez ce qu’elles ne sont pas. Aucune n’est un acte d’adoration. La liste ne dit pas « accomplit les cinq prières », « jeûne le mois de Ramaḍān » ou « donne l’aumône ». Une personne peut accomplir tout cela, à l’heure, pendant quarante ans, et tout de même échouer à l’épreuve que ce hadith établit véritablement — car l’épreuve ne porte pas sur ce que les membres ont accompli. Elle vise l’endroit où s’ancrent l’amour et le dégoût d’une personne, au-delà des actes physiques. La prière, le jeûne et l’aumône sont le véhicule. Ces trois conditions sont la destination, et une personne peut conduire ce véhicule pendant des décennies sans jamais y arriver.

Première condition : un amour sans rival

« Qu’Allah et Son Messager lui soient plus chers que tout le reste » n’est pas une affirmation théologique, ni l’exigence de ne ressentir aucun amour pour son conjoint, son enfant ou un ami. À la lumière du reste du Coran et des hadiths, cela ne peut signifier cela : il est ordonné par ailleurs au croyant d’honorer ses parents et de prendre soin de sa famille, et l’affection humaine ordinaire n’est jamais visée en soi. Ce que cette condition désigne, c’est plutôt une question de hiérarchie lorsque deux amours entrent réellement en conflit : lorsque ce qu’une personne désire et ce qu’Allah lui a demandé tirent dans des directions opposées, lequel l’emporte par défaut, sans lutte, sans avoir à s’en convaincre ?

C’est une question bien plus précise et difficile que de demander « aimez-vous Allah ? ». Presque tous ceux qui se disent croyants y répondront par l’affirmative. Bien moins nombreux sont ceux qui peuvent honnêtement affirmer que le rival a perdu d’avance, avant même que les votes ne soient comptés — qu’un contrat lucratif fondé sur un mensonge n’est pas une option, qu’une rancune qu’Allah leur a ordonné d’abandonner ne fait pas débat, qu’une obligation contraignante cette semaine n’est pas un « peut-être ». La condition est remplie précisément dans la mesure où ces alternatives ne sont plus des options envisageables, non pas parce que la volonté les a réprimées sur le moment, mais parce qu’elles ont cessé d’être attrayantes.

Deuxième condition : un amour sans autre motif

La deuxième condition affine encore le critère : aimer une personne « pour nulle autre raison qu’Allah ». La plupart des affections que nous portons reposent sur des motivations diverses : quelqu’un est sympathique, utile, de notre famille, nous flatte, partage nos goûts, appartient à notre cercle. Rien de tout cela n’est interdit. Mais cette condition exige un type d’attachement différent et plus exclusif : l’amour pour quelqu’un précisément en raison de son rang auprès d’Allah — sa sincérité, ses efforts, son obéissance — en laissant totalement de côté les questions d’utilité et de parenté.

Un test simple pour savoir si un amour repose réellement sur ce critère : change-t-il lorsque la raison change ? Aimez une personne pour sa générosité à votre égard, et cet amour se refroidira le jour où cette générosité cessera. Aimez-la pour son charme, et il entrera en concurrence avec le charme de tous les autres. Aimez-la parce que vous l’avez vue se tourner vers Allah et maintenir ce cap, et cet amour n’aura plus de concurrence, car il n’a jamais été en compétition avec quoi que ce soit d’autre pour commencer. Il ne s’évapore pas non plus lorsque cette personne vous offense personnellement, n’est pas d’accord avec vous, ou cesse simplement d’être utile — car rien de tout cela n’a jamais été la raison de cet amour.

Troisième condition : une aversion ayant la force de l’instinct

La troisième condition est celle sur laquelle on a tendance à passer trop vite, car « détester retourner à la mécréance » donne l’impression de ne s’appliquer qu’aux convertis. Elle est bien plus vaste que cela. Chaque acte de désobéissance est, à sa manière, un pas vers cette même porte — un retour partiel, en miniature, au fait de faire passer autre chose avant Allah. Le hadith ne demande pas une légère désapprobation face à cette porte. Il exige la même nature de répulsion qu’une personne ressentirait à l’idée d’être physiquement jetée dans le feu : non pas un jugement mesuré auquel on aboutit après réflexion, mais un mouvement de recul immédiat, de tout le corps, qui ne consulte pas la volonté au préalable.

Cette distinction est cruciale, car elle vous indique comment interpréter votre propre réaction face au péché. Se dissuader de faire une chose que l’on trouve encore sincèrement attirante ne remplit pas cette condition ; c’est la volonté qui fait le travail que le cœur n’a pas encore appris à faire seul. La condition est remplie lorsque l’attrait lui-même a disparu, comme c’est le cas pour une chose que vous n’envisageriez jamais sérieusement — non pas parce qu’elle est interdite, mais parce qu’elle a cessé de ressembler à une option.

L’écho plus proche de cette même idée

Une seconde narration, rapportée par al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib (qu’Allah l’agrée), emploie le même verbe sensoriel — dhāqa, a goûté — pour une épreuve différente mais connexe :

ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا

Quiconque agrée Allah comme Seigneur, l’Islam comme religion et Muhammad comme messager, a goûté à la saveur de la foi.

Elle est préservée à la page 1/46 de l’édition imprimée Lire cette page: ط التركية du Ṣaḥīḥ Muslim, sous un chapitre que Muslim a intitulé d’après ses propres premiers mots : « a goûté à la saveur de la foi ». Le verbe traduit par « agrée » est raḍiya — un contentement profond, et non une acceptation à contrecœur ni une simple affirmation de croyance. « Agréer Allah comme Seigneur » signifie accepter la façon dont Il dirige votre vie et ce qu’Il a décrété pour vous, y compris les aspects que vous n’auriez pas choisis. « Agréer l’Islam comme religion » signifie accepter ses préceptes dans leur ensemble, sans en écarter secrètement ceux qui s’avèrent contraignants à notre époque. « Agréer Muhammad comme messager » signifie considérer ses enseignements comme le mot de la fin sur un sujet, et non comme une simple opinion à mettre en balance avec d’autres.

Mettez ces deux narrations côte à côte, et un portrait unique se dessine. Le premier hadith décrit l’amour et la détestation d’un cœur, placés à bon escient. Le second décrit le contentement de ce même cœur, placé à bon escient. À eux deux, ils couvrent les deux directions vers lesquelles un cœur tend : ce qu’il recherche, et ce qu’il accepte une fois qu’il a cessé de rechercher quoi que ce soit d’autre.

Une épreuve, pas une liste de cases à cocher

Rien de tout cela n’est un programme que l’on accomplit une fois pour toutes. Cela s’apparente davantage à un ensemble d’instruments que l’on peut appliquer à son propre cœur, à tout moment, pour en obtenir une lecture honnête. C’est aussi la raison pour laquelle le hadith décrit cette douceur comme quelque chose que l’on trouve ou que l’on goûte, plutôt que comme l’aboutissement d’un raisonnement : une personne peut remporter tous les débats expliquant pourquoi Allah mérite d’être aimé par-dessus tout, sans pour autant avoir atteint le but, car ce dernier n’a jamais été censé se régler par l’argumentation. Il se règle par ce que le cœur fait réellement la prochaine fois que deux amours entrent véritablement en concurrence.

Le Coran est le lieu où cette concurrence s’exerce quotidiennement, verset par verset, plutôt que d’être simplement défendue dans l’abstrait — lisez avec le Coran ouvert devant vous, non pas pour terminer une partie, mais pour remarquer, en toute honnêteté, lesquels de ses commandements vous accueillez avec joie et avec lesquels vous préféreriez encore débattre.