Aimer le Messager, aimer le Bien-aimé d'Allah

Il est facile d’affirmer que l’on aime le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ce sont des mots qui ne coûtent rien. Le Coran, cependant, ne se contente pas d’une simple déclaration d’amour envers Allah : il y attache une condition, et cette condition n’est pas un sentiment :

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

« Dis : Si vous aimez Allah, suivez-moi ; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »

— Sourate Āl ʿImrān, 3:31

Remarquez ce que le verset ne fait pas. Il ne demande pas de prouver un sentiment, car les sentiments ne se prouvent pas — ils ne peuvent qu’être affirmés. À la place, il emploie un verbe, ittibāʿ, « suivre », et en fait la seule preuve qu’Allah acceptera pour valider cette déclaration. Et il fait autre chose qui pourrait facilement passer inaperçu : selon ce verset, le chemin pour aimer Allah passe par une personne. Non pas par une dévotion plus abstraite, ni par de meilleures intentions, mais par le fait de suivre le Messager de manière spécifique. L’amour qu’on lui porte n’est pas une seconde dévotion facultative qui viendrait s’ajouter à l’amour d’Allah. C’est le mécanisme même par lequel l’amour pour Allah devient une réalité plutôt qu’une simple déclaration.

Cela recadre la question qui entoure habituellement tout ce sujet. « Aimez-vous le Prophète ? » résonne comme une question qui s’adresse au cœur. Mais lue à la lumière de ce verset, c’est en réalité une question qui s’adresse aux pieds — elle interroge la direction que prend toute une vie. Un cœur qui s’émeut à l’évocation de son nom, mais dont le propriétaire n’a pas modifié la moindre habitude pour se conformer à sa sunna, n’a pas encore répondu à la question posée par le Coran. Il a répondu à une autre question, bien plus facile.

Deux formulations, une seule hiérarchie

Si le fait de suivre est la preuve exigée, la tradition nous indique également ce que ce suivi doit surpasser. Anas ibn Mālik rapporte que le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a dit :

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

« Aucun de vous ne croit véritablement tant que je ne lui suis pas plus cher que son père, son enfant et l’humanité tout entière. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 15, page imprimée 1/12 de l’édition Lire cette page: ط السلطانية.

Ceci n’est pas formulé comme une vertu à laquelle il faudrait aspirer. C’est formulé comme le socle même de la croyance — « aucun de vous ne croit », et non « aucun de vous n’est complet » ou « aucun de vous n’est excellent ». Et la hiérarchie qu’il établit est absolue d’une manière bien précise : elle s’étend vers le passé avec le parent qui a donné la vie, vers l’avenir avec l’enfant qu’un parent protégerait au prix de presque n’importe quel sacrifice, et vers l’extérieur avec chaque autre être humain existant. Rien de ce qu’une personne pourrait invoquer comme exception ne subsiste en dehors de ces trois catégories.

Anas a transmis ce même récit par une autre chaîne de transmission, et Muslim le rapporte avec une association différente :

لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

« Un serviteur ne croit véritablement tant que je ne lui suis pas plus cher que sa famille, ses biens et l’humanité tout entière. »

— Ṣaḥīḥ Muslim, hadith 44, page imprimée 1/49 de l’édition Lire cette page: ط التركية.

La formulation d’al-Bukhārī désigne les personnes auxquelles un croyant est lié par le sang : celui qui l’a élevé, celui qu’il élève. La formulation de Muslim désigne ce à quoi une personne est liée par l’attachement et l’effort : le foyer qu’elle a bâti, les richesses qu’elle a acquises. À elles deux, presque toutes les choses ordinaires autour desquelles un être humain organise sa vie ont été nommées et soumises à une seule et même exigence. Ces deux voies de transmission ne se contredisent pas sur le hadith — elles nomment les deux moitiés d’une même exigence absolue, chacune fermant une échappatoire différente qu’une personne aurait pu chercher à emprunter.

Ce que cette hiérarchie n’exige pas

Lue isolément, une telle exigence peut sembler être un obstacle qu’aucune personne ordinaire ne saurait franchir. L’aimer plus que son propre enfant n’est pas une mince affirmation à faire en toute honnêteté. Mais le même recueil qui fixe cette norme consigne également ce qui permet réellement d’obtenir une place auprès des personnes qu’un croyant aime — et ce n’est pas le fait d’égaler leurs actes. Anas ibn Mālik rapporte :

أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ السَّاعَةِ، فَقَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ قَالَ: لَا شَيْءَ، إِلَّا أَنِّي أُحِبُّ اللهَ وَرَسُولَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ. قَالَ أَنَسٌ: فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ. قَالَ أَنَسٌ: فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إِيَّاهُمْ، وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ

« Un homme interrogea le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, au sujet de l’Heure : “Quand l’Heure aura-t-elle lieu ?” Il répondit : “Qu’as-tu préparé pour elle ?” L’homme dit : “Rien — si ce n’est que j’aime Allah et Son Messager, que la paix et les bénédictions soient sur lui.” Il lui dit : “Tu seras avec ceux que tu aimes.” Anas dit : “Rien ne nous a jamais rendus aussi heureux que cette parole du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui : ‘Tu seras avec ceux que tu aimes.‘” Anas ajouta : “J’aime donc le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, ainsi qu’Abū Bakr et ʿUmar, et j’espère être avec eux grâce à mon amour pour eux, même si je n’ai pas accompli des œuvres semblables aux leurs.” »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 3688, page imprimée 5/12 de l’édition Lire cette page: ط السلطانية.

Remarquez avec quel soin Anas définit sa propre position. Il ne prétend pas avoir accompli les œuvres d’Abū Bakr et de ʿUmar. Il déclare sans détour que son bilan n’égale pas le leur. Ce qu’il revendique, c’est l’amour, et le hadith qu’il cite est précis quant à ce que cela rapporte : non pas le mérite d’actions qu’il n’a pas accomplies, mais la compagnie des personnes qu’il aime sincèrement. Il ne s’agit pas d’une faille dans la norme fixée par « aucun de vous ne croit ». C’est ce qui rend cette exigence surmontable plutôt qu’écrasante. L’amour qu’exige le premier hadith n’est pas une performance que l’on réussit ou que l’on rate une fois pour toutes — c’est une orientation qu’une personne peut maintenir honnêtement aujourd’hui, de manière imparfaite, tout en la voyant prise en compte.

Mais ces deux hadiths ne fonctionnent ensemble que si l’amour mentionné dans le second est de la même nature que celui décrit dans le premier — et de la même nature que celui déjà défini par le verset 3:31. Un amour qui ne change rien à la façon dont une personne vit n’est pas l’amour dont débattent ces trois textes ; c’est la version plus facile et sans effort que le Coran a refusé d’accepter dès le départ. L’homme dans le hadith n’a pas dit qu’il aimait le Prophète dans son cœur tout en vivant exactement comme avant. Il a désigné Allah et Son Messager comme étant ce qu’il possédait, en lieu et place des œuvres qu’il n’avait pas, et la réponse qu’il a reçue a récompensé un amour qui constituait, à cet instant, l’essence même de la direction de sa vie.

La question à laquelle cette affirmation répond réellement

Mettez les trois en perspective et la nature de ce qui est demandé devient claire. Aimer le Messager n’est pas un sentiment de dévotion parallèle à l’obéissance — c’est la raison d’être même de l’obéissance, puisque le fait de le suivre est désigné, en premier lieu, comme le prix de l’amour d’Allah. Cet amour, une fois devenu réel, doit surpasser les personnes auxquelles on est lié par le sang et les choses auxquelles on est lié par l’effort — non pas comme un affront fait à la famille ou aux biens matériels, mais parce que rien d’autre ne doit se placer au-dessus dans l’ordre de ce qu’un cœur chérit le plus. Et la récompense pour avoir nourri cet amour, même sans égaler les œuvres de ceux qui l’ont mieux porté, n’est pas une part moindre de ce que ces personnes ont acquis — c’est leur compagnie.

Ainsi, la question à laquelle répond réellement une déclaration d’amour à son égard n’est pas de savoir ce que le cœur ressent à l’évocation de son nom. C’est de savoir ce que le cœur a déjà accepté de placer en dessous de lui.