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Il nous a aimés le premier : La direction de l'affection du Prophète
Les salawat sont généralement présentées comme une dette que nous lui devons. Les hadiths montrent pourtant l'inverse : il a pleuré pour des gens qui n'existaient pas encore, les a appelés ses frères avant même leur naissance, et a consacré son unique invocation exaucée d'avance entièrement pour nous.
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- The Quran Gallery team
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Demandez à la plupart d’entre nous pourquoi nous adressons des ṣalawāt — des prières et bénédictions — sur le Prophète (paix et bénédictions sur lui), et la réponse sera presque toujours la même : parce que nous avons une dette envers lui. Il nous a transmis le message, alors nous l’honorons. C’est vrai, et ce n’est pas faux. Mais cela revient aussi à inverser le sens de la flèche. Lisez les hadiths qui décrivent ce qu’il ressentait réellement pour ceux qui porteraient son nom après lui, et vous verrez que la flèche pointait déjà vers nous bien avant que nous n’existions pour lui rendre la pareille.
Commençons par la façon dont le Coran lui-même résume sa disposition envers les croyants, dans un verset révélé vers la fin de sa mission :
لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِٱلْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
« Certes, un Messager pris parmi vous est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. »
Remarquez le temps employé. Le verset ne dit pas qu’il est devenu miséricordieux une fois que nous lui avons obéi, ni que son inquiétude était une récompense pour notre dévotion. Il décrit son état comme étant déjà établi — « min anfusikum », pris parmi vous, déjà angoissé par des épreuves qui, pour la plupart d’entre nous, n’allaient se produire que des siècles plus tard. Ce qui suit n’est pas un commentaire de ce verset ; c’est cette même disposition, immortalisée par ses propres mots et son propre chagrin, dirigée vers des personnes qu’il ne rencontrerait jamais.
ʿAbdullāh b. ʿAmr b. al-ʿĀṣ (qu’Allah l’agrée, lui et son père) a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a récité deux versets en prière : l’invocation d’Ibrāhīm au sujet de ceux qui s’étaient égarés après l’avoir suivi — « Quiconque me suit est des miens. Quant à celui qui me désobéit… c’est Toi, le Pardonneur, le Très Miséricordieux » (14:36) — et la déclaration de ʿĪsā devant Allah concernant son propre peuple — « Si Tu les châties, ils sont Tes serviteurs. Et si Tu leur pardonnes, c’est Toi le Puissant, le Sage » (5:118). Les deux prophètes ont parlé avec précaution, au conditionnel, remettant de toute façon le sort de leur peuple entre les mains d’Allah.
Puis Muḥammad (paix et bénédictions sur lui) a levé les mains et a simplement dit : « Ô Allah ! Ma communauté, ma communauté ! » — et il a pleuré. Aucune condition, aucune clause de négociation. Allah a alors dit : « Ô Jibrīl, va trouver Muḥammad — bien que ton Seigneur soit le plus savant — et demande-lui ce qui le fait pleurer. » Jibrīl est venu l’interroger, et le Prophète lui a répété ce qu’il avait dit, bien qu’Allah le sût déjà. Allah a donc renvoyé la réponse : « Va trouver Muḥammad et dis-lui : Nous te satisferons au sujet de ta communauté et Nous ne t’affligerons pas » — la même promesse, presque mot pour mot, qui clôture la Sourate al-Ḍuḥā : « Ton Seigneur t’accordera certes [Ses faveurs], et alors tu seras satisfait » (93:5).
Ceci est consigné, avec le chapitre et le numéro du hadith, sous un titre que l’Imām Muslim lui-même a choisi — « L’invocation du Prophète pour sa communauté et ses pleurs par compassion pour elle » — à la page imprimée 1/191 de l’édition . Les deux prophètes qui l’ont précédé ont intercédé en faveur de personnes parmi lesquelles ils avaient vécu et à qui ils avaient enseigné face à face. Lui a pleuré, sans condition, pour une communauté qui, au moment où il l’a nommée, n’était pour la plupart pas encore née.
Abū Hurayrah (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) s’est un jour rendu dans un cimetière et a salué ses morts : « Que la paix soit sur vous, demeure d’un peuple croyant. Nous vous rejoindrons, si Allah le veut. » Puis il a ajouté : « J’aurais aimé que nous ayons déjà vu nos frères. » Les personnes autour de lui étaient perplexes — ne venait-il pas de s’adresser à eux ? Ils ont demandé : « Ne sommes-nous pas tes frères, ô Messager d’Allah ? » Il a répondu : « Vous êtes mes compagnons. Nos frères sont ceux qui ne sont pas encore venus. »
Il a ensuite expliqué comment il les reconnaîtrait : tel un homme dont les chevaux portent une marque blanche distinctive sur le front et les balzanes, facilement repérables au milieu d’un troupeau de chevaux entièrement noirs, les siens arriveront à son bassin le Jour du Jugement marqués par la lumière de leurs ablutions. « Et je les précéderai au Bassin (Hawḍ) » — il sera déjà là, devant eux, à les attendre. (La même narration rapporte également un aspect plus sévère : certains seront repoussés de ce bassin pour avoir altéré la religion après lui, et il dira seulement : « au loin, au loin » — son accueil n’était pas aveugle à la trahison ; il était néanmoins offert.)
Arrêtez-vous un instant sur le mot qu’il a choisi. « Compagnons » — ṣaḥābah — il l’a réservé, dans cette phrase même, aux personnes qui se tenaient physiquement devant lui. « Frères », il l’a attribué à ceux qui accepteraient sa parole sur la seule base de récits, de la part d’un homme qu’ils n’avaient jamais vu, dans une langue et un siècle qui n’étaient pas les leurs, et qui y croiraient malgré tout. Cette distinction a été faite à la page imprimée 1/218 de l’édition — hadith 249 dans le Livre de la Purification — décrivant des personnes qui, au moment où il prononçait ces mots, n’étaient pas encore nées.
Il y a un autre élément dans ce dossier, et c’est peut-être le plus direct. Abū Hurayrah (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « À chaque prophète a été accordée une invocation exaucée. Chaque prophète s’est empressé d’utiliser la sienne. Mais j’ai gardé la mienne en réserve, comme intercession pour ma communauté le Jour de la Résurrection — et elle atteindra, si Allah le veut, quiconque de ma communauté meurt sans rien associer à Allah. »
Chaque prophète avant lui, doté d’une unique requête qu’Allah avait garanti d’exaucer, l’a utilisée — pour obtenir protection, victoire, ou pour un besoin de son vivant. Le titre du chapitre dans le Ṣaḥīḥ Muslim nomme exactement ce qu’il a fait à la place : « Le fait que le Prophète ait gardé en réserve l’invocation d’intercession pour sa communauté ». Il détenait un chèque en blanc qui ne pouvait être refusé, et au lieu de l’encaisser pour lui-même ne serait-ce qu’une fois, il l’a mis de côté pour un paiement qu’il ne percevrait qu’à la Résurrection, à l’ordre de personnes qui — encore une fois — n’existaient pour la plupart pas encore lorsqu’il a pris cette décision. Ceci est consigné à la page imprimée 1/189 de l’édition .
Mettez ces trois éléments côte à côte et un schéma se dessine à travers eux : les larmes, l’appellation et l’invocation mise en réserve étaient toutes dirigées vers des personnes qu’il n’avait pas rencontrées et qu’il ne rencontrerait pour la plupart jamais, et aucune d’entre elles ne dépendait de ce que nous aurions fait au préalable. Ce n’est pas ainsi que l’affection fonctionne d’ordinaire. La nôtre est généralement une réponse — nous aimons en retour parce que nous avons été aimés, nous sommes touchés parce que quelqu’un a fait le premier pas. Son affection a fait le premier pas, des décennies et des siècles avant qu’aucun d’entre nous ne soit en mesure d’y répondre.
Allah ordonne alors directement la réponse :
إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا
« Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez, priez sur lui et adressez-lui vos salutations. »
Les ṣalawāt, lues à la lumière de ces récits, ne sont pas un geste de gratitude que nous initions envers un étranger. C’est la réponse due à quelqu’un qui a déjà pleuré pour nous, qui nous a déjà revendiqués comme ses frères, et qui a déjà dépensé, en notre nom, la seule invocation qu’il ne pourrait jamais récupérer. Faire de cette réponse une habitude quotidienne — et non un sentiment exprimé une fois par an le jour de sa naissance — est la raison d’être de la collection d’adhkār : des évocations courtes et répétables, dont les ṣalawāt, qui maintiennent l’authenticité de la direction de cette relation.