Un Hajj qui compte : ce que le Prophète a désigné comme signe d'acceptation

Les valises sont défaites, l’ihram est plié et rangé, et dans les jours qui suivent le retour à la maison, une question sans réponse évidente fait surface : a-t-il été accepté ? Hajj mabrūr — un pèlerinage accepté et irréprochable — est l’expression que tout pèlerin espère à son retour, mais c’est aussi celle que presque personne ne peut vérifier par soi-même. Un sentiment de paix ne prouve rien ; nombre de ceux qui n’ont rien ressenti de particulier ont fini par changer de vie, tandis que beaucoup de ceux qui ont pleuré à chaque rite sont rentrés chez eux inchangés. La tradition ne laisse pas cette question à l’appréciation d’une humeur personnelle. Elle y répond à deux reprises, par deux hadiths distincts qui formulent chacun un test plutôt qu’ils ne décrivent un ressenti : l’un porte sur les jours passés en état d’ihram, et l’autre sur chaque jour qui suit.

Trois choses exclues avant même d’atteindre la Mecque

Le test commence dans le Coran, avant même qu’aucun hadith n’aborde le sujet. Allah définit l’état d’ihram en nommant précisément ce qu’il exclut :

ٱلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ ٱللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا۟ فَإِنَّ خَيْرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقْوَىٰ ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

« Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l’on s’est décidé de l’accomplir, alors point de rapport charnel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions ; mais la meilleure des provisions est la piété (taqwā). Et redoutez-Moi, ô doués d’intelligence ! »

— Sourate al-Baqarah, 2:197

Trois choses sont exclues d’un seul souffle : le rafath (l’obscénité et les propos grossiers qui y mènent), le fusūq (la transgression des limites fixées par Allah) et le jidāl (la dispute — ces querelles dans lesquelles les pèlerins tombent pour une place dans la tente, l’ordre dans une file d’attente ou la priorité d’un groupe sur un autre). Le verset n’explique pas pourquoi ces trois éléments en particulier. Il trace simplement la frontière de l’état dans lequel on entre dès l’instant où la talbiyah est prononcée, et confie au pèlerin la tâche de rester à l’intérieur de cette frontière pendant un nombre de jours défini.

Les deux mêmes mots, transformés en verdict

Pendant des siècles, les savants ont écrit sur ce que l’on est censé ressentir lors d’un Hajj accepté. Al-Bukhārī, en compilant son Ṣaḥīḥ, a choisi de ne pas l’expliquer du tout. Il a simplement intitulé un chapitre « Le mérite d’un Hajj accepté » et a laissé un unique hadith d’Abū Hurayrah en constituer tout le contenu :

مَنْ حَجَّ لِلهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

« Quiconque accomplit le Hajj pour Allah, sans s’adonner à l’obscénité ni commettre de transgression, revient tel qu’il était le jour où sa mère l’a mis au monde. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 1521, page imprimée 2/133 de l’édition Lire cette page: ط السلطانية, dans le chapitre même intitulé « Le mérite d’un Hajj accepté ».

Remarquez ce que le hadith reprend du verset et ce qu’il laisse de côté. Deux des trois exclusions — le rafath et le fusūq — réapparaissent mot pour mot comme norme. Le jidāl, le troisième, est omis ; une dispute pour un piquet de tente, aussi désagréable soit-elle, n’a apparemment pas le même poids qu’une parole ou une conduite qui enfreint purement et simplement les limites d’Allah. Ce que le hadith ajoute, c’est le verdict : respectez ces deux conditions pendant toute la durée du Hajj, et le résultat sera l’état moral d’un nouveau-né — un registre encore vierge. C’est une véritable réponse à la question « a-t-il été accepté ? », mais observez sa forme. Elle est entièrement rétrospective. Elle vous dit une vérité sur des jours qui sont déjà révolus. Elle ne dit rien des années qui restent à venir.

Ce que le titre du chapitre passe sous silence

« Le mérite d’un Hajj accepté » nomme une catégorie sans décrire à quoi ressemble ensuite la personne qui l’a acquise. Le récit d’Abū Hurayrah explique comment cette catégorie se mérite, et non ce qu’elle produit une fois le pèlerin rentré chez lui. Il vaut la peine de s’attarder un instant sur cette lacune, car c’est exactement là qu’un second hadith, transmis par un autre compagnon, apporte une réponse que le chapitre de Bukhārī ne tente jamais de formuler.

Jābir ibn ʿAbdillāh a rapporté que le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, a été interrogé directement sur le mot même que Bukhārī a utilisé dans le titre de son chapitre — le birr, la piété ou la bonté du Hajj :

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم سُئِلَ: مَا بِرُّ الْحَجِّ؟ قَالَ: «إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَإِفْشَاءُ السَّلَامِ»

« Le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, fut interrogé : Qu’est-ce que la piété du Hajj ? Il répondit : “Nourrir les gens et répandre la paix.” »

— Shuʿab al-Īmān, hadith 3825, page imprimée 6/26 de l’édition Lire cette page: ط الرشد. Les éditeurs de cette version décrivent ses transmetteurs comme thiqāt, dignes de confiance.

La même page note qu’une autre chaîne de transmission de ce même récit remplace « répandre la paix » par ṭayyib al-kalām — « les bonnes paroles ». Deux voies, deux réponses presque interchangeables, et aucune ne mentionne les rites. Aucune mention du ṭawāf, aucune mention de la station à ʿArafah, aucune mention de l’ihram sur lequel le hadith précédent était si précis. Le birr al-hajj, selon ce récit, n’est pas une description de ce qui s’est passé entre le huitième et le treizième jour de Dhū al-Ḥijjah. C’est nourrir quelqu’un et saluer quelqu’un — deux actes sans date d’expiration, à la portée de tous, lors de n’importe quel après-midi ordinaire, pour le reste de sa vie.

Deux tests, et non un seul

Mettez les deux hadiths côte à côte et ils cessent de ressembler à deux perspectives sur une même idée. Ils se lisent comme deux questions différentes, ciblant deux périodes de temps distinctes. Le hadith de Bukhārī est un examen clos : le rafath et le fusūq sont-ils restés en dehors d’une fenêtre de temps définie et achevée ? Le pèlerin en connaît déjà la réponse, et personne d’autre ne peut l’évaluer. Le hadith de Jābir est toujours ouvert. Donne-t-on à manger aux gens ? Répand-on la paix, ou choisit-on ses mots avec plus de soin qu’auparavant ? Il n’y a pas de date de rendu pour ce second examen, ce qui signifie qu’il n’y a pas non plus de date à partir de laquelle « mon Hajj a-t-il été accepté ? » cesse d’être une question légitime.

Cela redéfinit ce à quoi un Hajj accepté est réellement censé ressembler de l’extérieur. Ce n’est pas d’abord l’histoire de ce que l’on a ressenti pendant le voyage — les larmes devant la Kaʿbah, l’épuisement à Minā, la qualité si particulière de la lumière sur ʿArafah. Ces expériences sont réelles et souvent émouvantes, mais aucun des deux hadiths ne les cite comme preuves. La preuve nommée par le premier hadith est entièrement négative et appartient totalement au passé : trois fautes spécifiques évitées pendant un nombre de jours défini. La preuve nommée par le second est entièrement positive et s’inscrit dans la continuité : est-ce que, dans une semaine donnée, les gens de l’entourage sont mieux nourris et salués plus chaleureusement grâce au retour de ce pèlerin ?

Un test qui se poursuit

C’est, en fin de compte, un critère plus bienveillant que le sentiment intime et invérifiable auquel la plupart des pèlerins de retour se mesurent discrètement — mais uniquement parce qu’il est aussi plus exigeant. Un sentiment ne peut être vérifié par personne, pas même par celui qui l’a éprouvé, six mois plus tard. L’habitude de nourrir les gens et de parler avec douceur peut être vérifiée précisément par ceux qui en bénéficient, que l’une ou l’autre des parties prononce un jour à voix haute l’expression Hajj mabrūr ou non. Si rien n’a changé dans la façon d’offrir de la nourriture ou d’adresser la parole aux autres depuis le retour à la maison, la lecture honnête de ces deux hadiths combinés ne conclut pas que le Hajj a définitivement échoué — mais seulement que la moitié de ce que le mot « accepté » est censé signifier n’a pas encore eu l’occasion de se manifester. L’autre moitié s’est déjà achevée le jour où l’ihram a été retiré. Cette moitié-ci est toujours en cours, et c’est celle sur laquelle il vaut encore la peine de travailler.