রোজা কখনোই নিছক উপবাস ছিল না: কুরআনে বর্ণিত রোজার মূল উদ্দেশ্য

কুরআনের বেশিরভাগ নির্দেশনাই কোনো সুনির্দিষ্ট কারণ উল্লেখ ছাড়া এসেছে। নামাজ কায়েম করো, জাকাত দাও, ন্যায়বিচার করো—এগুলোর পেছনের “কেন” বা কারণটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে তাফসিরের প্রেক্ষাপট থেকে খুঁজে বের করার, বিশ্লেষণ করার এবং বোঝার বিষয় হিসেবে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে। কিন্তু রোজার বিধান দেওয়া আয়াতটি একটু ভিন্ন: যে বাক্যে রোজাকে ফরজ করা হয়েছে, ঠিক সেই বাক্যেই বলে দেওয়া হয়েছে এই বিধানটি আসলে কীসের জন্য।

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“হে মুমিনগণ! তোমাদের ওপর রোজা ফরজ করা হয়েছে, যেমন ফরজ করা হয়েছিল তোমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর, যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো।”

— সূরা আল-বাকারাহ, ২:১৮৩।

রোজার নির্দিষ্ট নিয়মের কথা বলার আগেই এই আয়াতে নীরবে দুটি বিষয় তুলে ধরা হয়েছে। প্রথমত, রোজাকে একটি ধারাবাহিকতার অংশ হিসেবে দেখানো হয়েছে—“যেমন ফরজ করা হয়েছিল তোমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর”—অর্থাৎ, এই ইবাদতটি কেবল এই উম্মতের জন্য নতুন কোনো আবিষ্কার নয়; বরং এটি ওহিভিত্তিক ধর্মগুলোর একটি চিরচেনা মাধ্যম। দ্বিতীয়ত, একই নিশ্বাসে এই মাধ্যমের উদ্দেশ্যটিও বলে দেওয়া হয়েছে: লা’আল্লাকুম তাত্তাকুন, “যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো।”

তাকওয়া শব্দটিকে প্রায়ই “ধার্মিকতা” হিসেবে অনুবাদ করা হয়, যা এর মূল অর্থকে অনেকটাই ম্লান করে দেয়। শব্দটি এমন একটি মূল ধাতু থেকে এসেছে যার অর্থ হলো রক্ষা করা, কোনো ক্ষতি থেকে নিজেকে আড়াল করা বা ঢাল হিসেবে কাজ করা। কুরআন বারবার তাকওয়ার যে অর্থের দিকে ফিরে যায়, তা হলো আল্লাহর অসন্তুষ্টি থেকে নিজেকে রক্ষা করার এক ধরনের সতর্কতা—এমন একজন মানুষ যিনি তাঁর রবের সন্তুষ্টি ও অসন্তুষ্টির বিষয়ে এতটাই সজাগ যে, পাপ করার পর অনুশোচনা করার বদলে পাপ সংঘটিত হওয়ার আগেই নিজের এবং অবাধ্যতার মাঝখানে একটি ঢাল তৈরি করে নেন। রোজার বিধান দেওয়া আয়াত অনুযায়ী, রোজার অস্তিত্বই হলো এই সতর্কতা তৈরি করার জন্য। সুস্বাস্থ্যের জন্য নয়। রুটিনমাফিক শৃঙ্খলার জন্যও নয়। এমনকি ক্ষুধার্তদের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়াটাও এর চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়, যদিও ফলাফল হিসেবে এটি অত্যন্ত প্রশংসনীয়। এর সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য হলো তাকওয়া।

এই আয়াতে একটি ব্যাকরণগত সূক্ষ্ম বিষয় রয়েছে যা নিয়ে ভাবা প্রয়োজন: লা’আল্লা শব্দটি। এটি এমন কোনো শব্দ নয় যা নিশ্চিত কার্যকারণ বোঝায়—অর্থাৎ, তাপ যেমন বাষ্প তৈরি করে, রোজা ঠিক সেভাবেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাকওয়া তৈরি করে, বিষয়টি এমন নয়। লা’আল্লা শব্দটি আশা করা বা প্রত্যাশিত-কিন্তু-স্বয়ংক্রিয়-নয় এমন একটি ফলাফলের অর্থ বহন করে। বিধানদাতা এখানে লক্ষ্যটি নির্ধারণ করে দিয়েছেন এবং রোজা আসলে কীসের জন্য তা স্পষ্ট করেছেন, কিন্তু এমন কোনো প্রতিশ্রুতি দেননি যে, ভোর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত ক্ষুধার্ত থাকলেই যান্ত্রিকভাবে এর পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া হিসেবে তাকওয়া অর্জিত হয়ে যাবে। বাহ্যিক আমলটি করা এবং নির্ধারিত লক্ষ্যে পৌঁছানোর মাঝখানের এই শূন্যস্থানটি কেবল ব্যাকরণগত কোনো কৌতূহল নয়। বরং ঠিক এই কারণেই এ বিষয়ে একটি সতর্কবাণী দেওয়ার প্রয়োজন হয়েছিল।

সতর্কবাণীর নামেই যে অধ্যায়ের নামকরণ

মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাইল আল-বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে রোজার অধ্যায়টিকে বিভিন্ন পরিচ্ছেদে সাজিয়েছেন, যার প্রতিটির শিরোনাম এর অধীনে থাকা হাদিসটির মূলভাব তুলে ধরে। বেশিরভাগ পরিচ্ছেদের শিরোনামই কোনো না কোনো বিধানের সারসংক্ষেপ—কীসে রোজা ভাঙে, কাদের জন্য রোজা ছাড়ার অনুমতি আছে, কখন রোজা শুরু করতে হবে ইত্যাদি। কিন্তু বইয়ের মাঝামাঝি থাকা একটি পরিচ্ছেদের শিরোনাম একটু ভিন্ন: এটি কোনো বিধানের সারসংক্ষেপ নয়। বরং হাদিসটি পড়ার আগেই এটি প্রায় হুবহু একটি সতর্কবাণী উচ্চারণ করে:

পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি রোজা অবস্থায় মিথ্যা কথা বলা এবং সে অনুযায়ী আমল করা ত্যাগ করে না।

এই শিরোনামের নিচে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত একটিমাত্র হাদিস রয়েছে, যেখানে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“যে ব্যক্তি মিথ্যা কথা বলা এবং সে অনুযায়ী আমল করা বর্জন করল না—তার পানাহার ত্যাগে আল্লাহর কোনো প্রয়োজন নেই।”

— সহিহ আল-বুখারি, হাদিস ১৯০৩, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط السلطانية এর মুদ্রিত পৃষ্ঠা ৩/২৬।

এই প্রবন্ধের শুরুতে উল্লেখিত আয়াতের পাশাপাশি এই হাদিসটি পড়লে বোঝা যায়, এদের মধ্যকার সম্পর্কটি মোটেও কাকতালীয় নয়। সূরা আল-বাকারাহ গন্তব্যের নাম বলে দিয়েছে—তাকওয়া। আর বুখারির এই পরিচ্ছেদ এবং এর ভেতরে থাকা একমাত্র হাদিসটি ঠিক সেই পথটির কথা বলে, যে পথে একজন মানুষ ভোর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত পানাহার থেকে বিরত থেকে বাহ্যিক পুরো সফরটি সম্পন্ন করার পরও গন্তব্যের ধারেকাছেও পৌঁছাতে পারে না।

যে রোজা পালিত হওয়ার পরও ব্যর্থ হয়

এই হাদিসটি কেবল রোজা অবস্থায় মিথ্যা বলতে নিরুৎসাহিত করে—এমনটা বলা হবে খুবই ছোট একটি দাবি, যেন এটি রমজান মাসে বর্জনীয় অনেকগুলো বদভ্যাসের মধ্যে একটির তালিকা দিচ্ছে। গভীরভাবে পড়লে বোঝা যায়, এটি এর চেয়েও তীক্ষ্ণ একটি দাবি করছে। হাদিসটি এমন কথা বলছে না যে রোজাটি বাতিল হয়ে গেছে, বা এটি আবার রাখতে হবে, অথবা রোজা রেখে মিথ্যা বললে আইনি দৃষ্টিকোণ থেকে রোজা ভেঙে যায় যার কারণে কাজা করতে হবে। রোজার ফিকহ—ভোর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত কোনো খাবার নেই, পানীয় নেই, স্বামী-স্ত্রীর মিলন নেই—এখানে পুরোপুরিই পালিত হয়েছে। হাদিসটি রোজার বৈধতাকে অস্বীকার করছে না। এটি অস্বীকার করছে রোজার মূল উদ্দেশ্যকে।

“তার পানাহার ত্যাগে আল্লাহর কোনো প্রয়োজন নেই”—এই বাক্যটি যা বলছে না, ঠিক সে কারণেই এটি এত বেশি চমকপ্রদ। এটি বলছে না যে উপবাস থাকাটা পাপ ছিল, বা এর জন্য শাস্তি দেওয়া হবে। এটি বলছে যে এর কোনো প্রয়োজন ছিল না—পানাহার থেকে বিরত থাকার পুরো প্রক্রিয়াটি অক্ষরে অক্ষরে নিখুঁতভাবে পালন করার পরও তা এমন কিছুই তৈরি করতে পারেনি যা আল্লাহ চেয়েছিলেন, কারণ তিনি কখনোই কেবল উপবাস থাকতে বলেননি। উপবাস বা ক্ষুধা সবসময়ই ছিল একটি মাধ্যম—২:১৮৩ আয়াতে উল্লেখিত সেই সতর্কতা বা তাকওয়া অর্জনের একটি উপায় মাত্র। আর যে মাধ্যম তার চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছাতে ব্যর্থ হয়, তা বাহ্যিকভাবে যত নিখুঁতভাবেই পালন করা হোক না কেন, প্রকৃত অর্থে তা কখনোই সফল নয়।

এ কারণেই আয়াতের লা’আল্লা এবং হাদিসের সতর্কবাণীটি রোজার দুটি আলাদা শিক্ষা নয়, বরং এরা একে অপরের পরিপূরক। কুরআন কেবল সরাসরি রোজার নির্দেশ দেওয়ার বদলে স্পষ্টভাবে বলে দিয়েছে যে রোজা হলো তাকওয়ার জন্য, এবং এমন একটি শব্দ ব্যবহার করেছে যা লক্ষ্যচ্যুত হওয়ার আশঙ্কাকে উন্মুক্ত রাখে। আর সেই লক্ষ্যচ্যুত হওয়াটা ভেতর থেকে দেখতে কেমন লাগে, হাদিসটি তারই চিত্রায়ণ: একটি অক্ষত রোজার আড়ালে লুকিয়ে থাকা এমন এক জিহ্বা যা এখনও মিথ্যা কথায় অভ্যস্ত, এমন এক বদভ্যাস যা এখনও চর্চা করা হচ্ছে। বাহ্যিক রূপের কোনো কিছুই এই ব্যর্থতাকে প্রকাশ করে না। অন্য যেকোনো রোজার দিনের মতোই দিনশেষে পেট সমানভাবেই খালি থাকে। কেবল বিধান দেওয়া আয়াতে উল্লেখিত উদ্দেশ্যটিই সেখানে অনুপস্থিত থাকে, আর তা এমনভাবে অনুপস্থিত থাকে যা বাইরের কোনো পর্যবেক্ষক কখনোই ধরতে পারে না।

উদ্দেশ্য বলে দেওয়াটা কী পরিবর্তন আনে

কুরআনের বেশিরভাগ ইবাদতের ক্ষেত্রেই একজন মুমিনকে এই বিশ্বাস রাখতে হয় যে, আনুগত্যটাই হলো মূল বিষয়। আর এর ভেতরের গভীর কোনো প্রজ্ঞা খুঁজে পাওয়াটা সফলতার মাপকাঠির চেয়ে বরং একটি বাড়তি উপলব্ধি হিসেবেই বিবেচিত হয়। কিন্তু রোজার বিধান দেওয়া হয়েছে ভিন্নভাবে। সফলতার মাপকাঠিটি খোদ নির্দেশের ভেতরেই লিখে দেওয়া হয়েছে, ঠিক সেই আয়াতেই যা নির্দেশটিকে বাধ্যতামূলক করেছে—যার মানে হলো, রোজার মাঝপথে একজন মানুষ নিজেকে কেবল এই প্রশ্নটি করতে পারে না যে, “আমি কি রোজা রেখেছি?”, বরং তাকে আয়াতের দেওয়া দ্বিতীয় প্রশ্নটিও করতে হয়: “কীসের উদ্দেশ্যে?”

মিথ্যা কথা বলা সংক্রান্ত হাদিসটি রোজাদারকে এই দ্বিতীয় প্রশ্নটি এড়িয়ে যেতে দেয় না। মাসের প্রতিটি দিন প্রথম প্রশ্নটির—আমি কি বিরত থেকেছি?—সঠিক উত্তর দেওয়া সম্ভব, অথচ দ্বিতীয় প্রশ্নটির উত্তর ভুল হতে পারে। কুরআন তাকওয়াকে এমন কোনো আনুষঙ্গিক উপজাত হিসেবে ছেড়ে দেয়নি যা আলেমরা শত শত বছর পর খেয়াল করে বিধানের সাথে জুড়ে দিয়েছেন। বরং যে আয়াতটি রোজাকে ফরজ করেছে, ঠিক তার ভেতরেই তাকওয়ার কথা বলা হয়েছে, এমন একটি শব্দ ব্যবহার করে যা স্বীকার করে নেয় যে এর ফলাফল স্বয়ংক্রিয় নয়। এরপর বুখারি এমন একটি পরিচ্ছেদের শিরোনামের অধীনে একটিমাত্র হাদিস সংরক্ষণ করেছেন যা প্রায় হুবহু হাদিসটির কথারই প্রতিধ্বনি করে, যাতে কোনো পাঠকই উপবাস বা ক্ষুধাকে মূল লক্ষ্য হিসেবে ভুল না করে।

রোজা কখনোই নিছক উপবাস ছিল না। উপবাস হলো বাইরে থেকে রোজাকে যেমন দেখায় তা, আর এর জন্য রোজার বিধান দেওয়া হয়নি। রোজার বিধান দেওয়া হয়েছে সেই সতর্কতার জন্য, যা খালি পেটে থাকার দিনগুলোতে হয় বৃদ্ধি পায়, নয়তো পায় না—আর কেবল সেই রোজাদার ব্যক্তিটিই, যে ভোর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত নিজের জিহ্বা এবং নিজের হাতকে নজরে রাখে, সে-ই বুঝতে পারে এর কোনটি ঘটছে।