তাজকিয়াতুন নাফস: অন্তর পরিশুদ্ধ করার সাধনা

সূরা আশ-শামস কোনো যুক্তিতর্কের মাধ্যমে নয়, বরং শপথের মধ্য দিয়ে তার মূল বক্তব্যের দিকে এগিয়ে যায়। এগারোবার এই সূরায় শপথ করা হয়েছে—সূর্যের, চাঁদের, দিনের যা তাকে প্রকাশ করে, রাতের যা তাকে ঢেকে দেয়, আকাশের, পৃথিবীর—এরপর অবশেষে সেই বিষয়টির নাম নেওয়া হয়েছে যার জন্য এতগুলো শপথ করা হলো:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا

“শপথ মানুষের এবং তাঁর, যিনি তাকে সুঠাম করেছেন, অতঃপর তাকে তার পাপ ও তাকওয়ার জ্ঞান দান করেছেন—নিশ্চয়ই সে সফল হয়েছে, যে তাকে পরিশুদ্ধ করেছে এবং সে ব্যর্থ হয়েছে, যে তাকে কলুষিত (বা প্রোথিত) করেছে।”

— সূরা আশ-শামস, ৯১:৭–১০।

শেষের দুটি ক্রিয়াপদ নিয়ে একটু ভাবা প্রয়োজন। ‘যাক্কাহা’—“পরিশুদ্ধ করেছে”—এবং ‘দাসসাহা’, যার অর্থ কেবল “কলুষিত করা” নয়। এর মূল ধাতুটি মাটিতে কোনো কিছু পুঁতে ফেলা বা দৃষ্টির আড়ালে লুকিয়ে রাখার অর্থে ব্যবহৃত হয়। যে আত্মা ব্যর্থ হয়, তাকে ধ্বংস হয়ে যাওয়া কোনো কিছু হিসেবে বর্ণনা করা হয়নি। বরং তাকে এমনভাবে চিত্রিত করা হয়েছে যেন তাকে জীবন্ত কবর দেওয়া হয়েছে; সে এখনো সেখানে আছে, তার সক্ষমতাও আছে, শুধু তাকে কখনো বের হতে দেওয়া হয়নি। দুটি ক্রিয়াপদই একই ব্যাকরণগত রূপ ধারণ করে: একজন ব্যক্তি, আত্মার প্রতি কিছু একটা করছে। কুরআন আত্মশুদ্ধিকে এমন কোনো সাময়িক অনুভূতি হিসেবে বর্ণনা করছে না যা এমনিতেই মানুষের ওপর ভর করে। বরং একে এমন এক সাধনা হিসেবে তুলে ধরছে, যা মানুষ হয় গ্রহণ করে, নয়তো প্রত্যাখ্যান করে।

আয়াতে যে কাজের কৃতিত্ব মানুষকে দেওয়া হলো, দুআয় ঠিক সেটিই চাওয়া হয়েছে

যদি আয়াতটি সত্য হয়—অর্থাৎ যে আত্মাকে পরিশুদ্ধ করে সে-ই যদি সফল হয়—তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দুআয় ঠিক কী চাইতেন, তা গভীরভাবে লক্ষ করা প্রয়োজন। কারণ তিনি এমনভাবে দুআ করতেন না যেন এই কাজটির পূর্ণতা কেবল তাঁর নিজের হাতেই। তাঁর অন্যতম সাহাবি যায়দ ইবনে আরকাম রাদিয়াল্লাহু আনহু নবীজির এমন কিছু ব্যক্তিগত দুআর কথা বর্ণনা করেছেন, যা তিনি এত বেশি পড়তেন যে, যায়দ সেগুলো কেবল বর্ণনা করার চেয়ে অন্যদের শেখানোই বেশি উপযুক্ত মনে করতেন:

اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

“হে আল্লাহ, আমার আত্মাকে তার তাকওয়া দান করুন এবং একে পরিশুদ্ধ করুন—আপনিই একে পরিশুদ্ধকারী শ্রেষ্ঠ সত্তা, আপনিই এর অভিভাবক ও এর প্রভু। হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাই এমন জ্ঞান থেকে যা কোনো উপকারে আসে না, এমন অন্তর থেকে যা বিনীত হয় না, এমন আত্মা থেকে যা তৃপ্ত হয় না এবং এমন দুআ থেকে যা কবুল হয় না।”

— সহীহ মুসলিম, হাদিস ২৭২২, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ت عبد الباقي এর মুদ্রিত পৃষ্ঠা ৪/২০৮৮। এই সংস্করণে মুদ্রিত একটি নোটে উল্লেখ করা হয়েছে যে, এখানে “খাইর” শব্দটি তুলনামূলক অর্থে ব্যবহৃত হয়নি—নবীজি এমনটা বলছেন না যে, আত্মশুদ্ধি করতে সক্ষম এমন অনেকের মধ্যে আল্লাহ সবচেয়ে ভালোভাবে তা করেন। বরং এর অর্থ হলো: আপনি ছাড়া আত্মাকে পরিশুদ্ধ করার আর কেউ নেই।

এই দুটি পাঠকে পাশাপাশি রাখলে আপাতদৃষ্টিতে মনে হওয়া বৈপরীত্যটি আরও জটিল হওয়ার বদলে বরং পরিষ্কার হয়ে যায়। সূরা আশ-শামস “যে একে পরিশুদ্ধ করে” তাকে সফলতার কৃতিত্ব দেয়; অন্যদিকে নবীজির নিজের দুআ জোর দিয়ে বলে যে, কেবল আল্লাহই প্রকৃত পরিশুদ্ধকারী। দুটি কথাই সত্য, কারণ তারা একই কাজের দুটি ভিন্ন অংশের কথা বলছে। আয়াতটি তার কথা বলছে, যে আল্লাহর দিকে ফেরে, তাঁর কাছে পৌঁছাতে চায় এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করে। আর দুআটি তাঁর কথা বলছে, যিনি বান্দার ফিরে আসার পর প্রকৃত পরিশুদ্ধির কাজটি সম্পন্ন করেন। তাজকিয়া এমন কোনো ব্যক্তিগত অর্জন নয় যা মানুষ একাই লাভ করতে পারে, আবার এটি এমন কিছুও নয় যা কোনো নিষ্ক্রিয় মানুষের জীবনে এমনিতেই ঘটে যায়। এটি এমন এক প্রার্থনা যা মানুষকে বারবার করতে হয়, আর এর পেছনে থাকতে হয় তার নিজস্ব ঐকান্তিক প্রচেষ্টা।

লক্ষ করুন, এই প্রার্থনাটি কতটা সুনির্দিষ্ট। নবীজি সাধারণভাবে কেবল একজন ভালো মানুষ হওয়ার দুআ করেননি। তিনি এমন অন্তরের কথা উল্লেখ করেছেন যা বিনীত হয় না এবং এমন আত্মার কথা বলেছেন যা তৃপ্ত হয় না—সংস্করণের নোটটিতে দ্বিতীয় বাক্যাংশটিকে লোভ এবং সীমাহীন উচ্চাকাঙ্ক্ষার বিরুদ্ধে একটি প্রার্থনা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে; এমন এক সত্তা, যা তাকে যা দেওয়া হয়েছে তাতে সন্তুষ্ট না থেকে কেবল দূরের জিনিসের দিকেই হাত বাড়াতে থাকে। এই প্রমাণ থেকে বোঝা যায়, আত্মশুদ্ধি কোনো সাময়িক মানসিক অবস্থা নয়। এর সুনির্দিষ্ট কিছু ব্যর্থতার রূপ রয়েছে। এর মধ্যে দুটি রূপের কথা উঠে এসেছে পরবর্তী হাদিসগুলোতে, যা গভীরভাবে পড়ার দাবি রাখে।

যে সামান্য ওজন একটি অন্তরকে পুরোপুরি অযোগ্য করে দেয়

নবীজি যে প্রথম ব্যর্থতার কথা উল্লেখ করেছেন—এমন অন্তর যা বিনীত হয় না—তার ওপর প্রায় সম্পূর্ণভাবে নিবদ্ধ একটি হাদিস রয়েছে, এবং সেই হাদিসের হিসাব-নিকাশ ইচ্ছাকৃতভাবেই ভারসাম্যহীন। আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

“যার অন্তরে অণু পরিমাণ অহংকার রয়েছে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না।”

— সহীহ মুসলিম, হাদিস ৯১, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ت عبد الباقي এর মুদ্রিত পৃষ্ঠা ১/৯৩।

মজলিসে উপস্থিত এক ব্যক্তি এর বিপরীতে কিছু বললেন, আর হাদিসটি তার সেই আপত্তিকে বাদ না দিয়ে বরং সংরক্ষণ করেছে: তিনি বললেন, তিনি পছন্দ করেন যে তার পোশাক সুন্দর হোক এবং তার জুতো আকর্ষণীয় হোক—এটাই কি অহংকার? নবীজির উত্তর এই বিধানকে শিথিল করেনি। বরং তিনি এর প্রকৃত স্থানটি বুঝিয়ে দিলেন। তিনি বললেন, আল্লাহ সুন্দর এবং তিনি সৌন্দর্য ভালোবাসেন; ‘কিবর’ বা অহংকার বলতে এটা বোঝায় না। অহংকার হলো ‘বাতারুল হাক্কি ওয়া গামতুন নাস’—সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করা।

এই সংজ্ঞাটি আপাতদৃষ্টিতে যতটা মনে হয়, তার চেয়েও অনেক বেশি অর্থবহ। এটি অহংকারকে মানুষের পোশাক বা সম্পদের ধারণা থেকে সরিয়ে ঠিক সেখানেই স্থাপন করে, যেখানে আগের দুআটিতে জোর দেওয়া হয়েছিল—অন্তরে, এবং আরও নির্দিষ্টভাবে বললে, যখন অন্তরকে শুধরে দেওয়ার চেষ্টা করা হয় তখন সে কী প্রতিক্রিয়া দেখায় তার ওপর। ‘বাতারুল হাক্ক’ মানে কোনো তথ্যের সাথে দ্বিমত পোষণ করা নয়। এটি হলো সত্যকে দূরে ঠেলে দেওয়ার এক স্বতঃস্ফূর্ত প্রবৃত্তি, কারণ সত্যকে মেনে নিলে কোনো না কোনো মূল্য চোকাতে হবে। যে অন্তরে এই প্রবৃত্তি গেঁথে আছে, সহজ কথায় সেটিই হলো “এমন অন্তর যা বিনীত হয় না”—ঠিক যে জিনিসটি থেকে নবীজি তাঁর ব্যক্তিগত দুআয় আশ্রয় চেয়েছিলেন। হাদিসে বর্ণিত এই অসামঞ্জস্যতা—জান্নাতের বিশালতার বিপরীতে অণু পরিমাণ কোনো কিছুর ওজন—কোনো ছোটখাটো দোষকে অতিরঞ্জিত করে দেখানোর জন্য নয়। বরং এটি এই কথার ওপর জোর দেয় যে, সংশোধন অযোগ্য অন্তরের ক্ষুদ্রতম রেশটুকু থাকাই হলো মূল সমস্যা। কারণ যে অন্তর সংশোধিত হতে চায় না, সে মূলত সেই দরজাই বন্ধ করে দিয়েছে যার ভেতর দিয়ে তাজকিয়া বা আত্মশুদ্ধিকে প্রবেশ করতে হয়।

একই ক্ষোভ, সপ্তাহে দুবার যার হিসাব নেওয়া হয়

দ্বিতীয় ব্যর্থতার রূপটি—এমন আত্মা যা তৃপ্ত হয় না—এর সাথে হিংসা ও চাহিদার এক সুস্পষ্ট সম্পর্ক রয়েছে। তবে অন্তরের কাছাকাছি কিন্তু ভিন্ন একটি অবস্থা নিয়ে আরেকটি হাদিস রয়েছে, যা দেখায় যে ইসলাম কেবল অন্যের সম্পদের প্রতি মানুষের লোভকেই নয়, বরং অন্যের সাথে মানুষের আচরণকেও কতটা গুরুত্বের সাথে বিবেচনা করে। আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু এটি বর্ণনা করেছেন:

تُفْتَحُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَيَوْمَ الْخَمِيسِ، فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا، إِلَّا رَجُلًا كَانَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ، فَيُقَالُ: انْظُرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا

“সোম ও বৃহস্পতিবার জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেওয়া হয়, এবং আল্লাহর সাথে শরিক করে না এমন প্রত্যেক বান্দাকে ক্ষমা করে দেওয়া হয়—কেবল সেই ব্যক্তি ছাড়া, যার ও তার ভাইয়ের মাঝে শত্রুতা রয়েছে। তখন বলা হয়: এই দুজনকে ছেড়ে দাও, যতক্ষণ না তারা আপস-মীমাংসা করে।”

— সহীহ মুসলিম, হাদিস ২৫৬৫, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ت عبد الباقي এর মুদ্রিত পৃষ্ঠা ৪/১৯৮৭। এই দুজনকে আলাদা করে রাখার নির্দেশটি হাদিসের মূল পাঠে তিনবার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে।

হাদিসটিতে যা বর্ণনা করা হয়েছে তা কোনো শাস্তি নয়; এটি হলো স্থগিতাদেশ। সেদিন অন্য সবার আমলনামার ফয়সালা করা হয়। কিন্তু যে দুজন একে অপরের প্রতি ‘শাহনা’ বা ক্ষোভ পুষে রেখেছে, তাদের সরাসরি শাস্তি দেওয়া হয় না—বরং আপস-মীমাংসা না হওয়া পর্যন্ত তাদের হিসাব স্থগিত রাখা হয়। এটি হলো কুরআনে বর্ণিত সেই মহাবিচারের এক ছোট, পুনরাবৃত্তিমূলক এবং অনেকটা প্রশাসনিক প্রতিচ্ছবি, যখন সূরা আশ-শুআরায় সতর্ক করা হয়েছে যে, সেই দিন “ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো কাজে আসবে না—কেবল সে-ই ছাড়া, যে আল্লাহর কাছে এক সুস্থ অন্তর নিয়ে আসবে”:

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“যেদিন ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কোনো কাজে আসবে না, কেবল সে-ই ছাড়া, যে আল্লাহর কাছে এক সুস্থ অন্তর নিয়ে আসবে।”

— সূরা আশ-শুআরা, ২৬:৮৮–৮৯।

একটি ‘কালব সালিম’ বা সুস্থ অন্তরকে এই আয়াতে তার মধ্যে কী আছে তা দিয়ে সংজ্ঞায়িত করা হয়নি। বরং সে কী বহন করছে না, তা দিয়েই একে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। সোম ও বৃহস্পতিবারের সাপ্তাহিক হাদিসটি মূলত একই মানদণ্ডের একটি ছোট মহড়া—যা সপ্তাহে দুবার অনুষ্ঠিত হয়, যতদিন সেই ক্ষোভ টিকে থাকে, যতক্ষণ না তা মন থেকে মুছে ফেলা হয়।

এই চারটি পাঠকে চারটি আলাদা বর্ণনা হিসেবে না দেখে একটি অখণ্ড বক্তব্য হিসেবে পড়লে এর মূল রূপটি ফুটে ওঠে। কুরআন আত্মশুদ্ধির কৃতিত্ব সেই ব্যক্তিকেই দেয় যে তা করে, আর ব্যর্থতা হিসেবে উল্লেখ করে আত্মাকে কলুষিত বা প্রোথিত করাকে—অর্থাৎ এমন কিছু যা বের করে আনার বদলে মাটিতেই পুঁতে রাখা হয়েছে। নবীজির নিজের দুআয় আল্লাহর কাছে সেই পরিশুদ্ধির কাজটিই চাওয়া হয়েছে যার কৃতিত্ব একটু আগেই মানুষকে দেওয়া হয়েছিল, কারণ আল্লাহর দিকে ফিরে আসার শ্রম এবং প্রকৃতপক্ষে অন্তর পরিষ্কার করার ক্ষমতা এক জিনিস নয়। আর তাঁর দুআয় যে দুটি অবস্থার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে—এমন অন্তর যা বিনীত হয় না, এমন আত্মা যা কখনো তৃপ্ত হয় না—দেখা যায় যে এগুলোর ওপর আলাদা হাদিসও রয়েছে: একটি হাদিস বলছে, অবাধ্য অন্তরের ক্ষুদ্রতম রেশটুকুও জান্নাতে প্রবেশ করতে দেবে না; আর অন্যটি বলছে, মীমাংসা না হওয়া পর্যন্ত কোনো অমীমাংসিত ক্ষোভ সাপ্তাহিক ক্ষমার বাইরে স্থগিত থাকবে। এই চারটি পাঠের কোনোটিতেই তাজকিয়াকে এমন কোনো অনুভূতি হিসেবে বর্ণনা করা হয়নি যা কেবল মনের ভেতর লালন করতে হয়। বরং প্রতিটি পাঠেই একে এমন সুনির্দিষ্ট কিছু হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে যার একটি নাম আছে, এবং—সোম ও বৃহস্পতিবারের হাদিসটির অর্থ যদি আক্ষরিক হয়—তবে তা এতটাই সুনির্দিষ্ট যে সপ্তাহে দুবার তার হিসাবও নেওয়া হয়।