চাওয়ার মাঝে যে মিষ্টতা: দোয়া এবং ঈমানের স্বাদ

যেকোনো মুমিনকে জিজ্ঞেস করলেই তিনি বলবেন যে, প্রতিটি বিষয়ের জন্যই তিনি আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল—পরবর্তী শ্বাস-প্রশ্বাস, আগামীকালের সাধারণ কাজগুলোর ফলাফল, কিংবা শরীরকে কোনো নির্দেশ না দেওয়া সত্ত্বেও গতকালের মতো আজও তার স্বাভাবিক কাজ করে যাওয়া। তাদেরকে এই কথাটি বললে তারা মাথা নেড়ে সম্মতি জানাবেন; এটি কোনো বিতর্কের বিষয় নয়। কিন্তু কোনো সত্যকে কেবল বিশ্বাস করা এবং সেটিকে নিজের জীবনে বাস্তবে পরিণত করার মধ্যে বিস্তর ফারাক রয়েছে। আল্লাহর ওপর নির্ভরতার বিষয়টিও সাধারণত কেবল বিশ্বাসের স্তরেই থেকে যায়, বাস্তবে তার প্রয়োগ খুব কমই ঘটে। এটি এমন এক তাত্ত্বিক বিশ্বাস যা একজন মানুষ বিনা দ্বিধায় মেনে নেন, কিন্তু তার দৈনন্দিন জীবনের বাস্তবতায় এর কোনো সুনির্দিষ্ট উপস্থিতি থাকে না। সত্য-কিন্তু-অনুভূতিহীন বিষয়গুলো যে ড্রয়ারে বন্দি থাকে, সেখান থেকে একে টেনে বের করে আলোতে আনার জন্য কোনো কিছুর প্রয়োজন হয়। ইসলামি ঐতিহ্য অত্যন্ত নিখুঁতভাবে এমন একটি কাজের কথা উল্লেখ করে, যা এই কাজটি করতে পারে। সেটি নির্ভরতার প্রতি কেবল বিশ্বাস নয়। এর জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ বা এর কাছে আত্মসমর্পণও নয়। সেটি হলো—চাওয়া।

উটের পিঠে বসা এক বালক

আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) যখন প্রথমবার এই কথাগুলো শোনেন, তখন তিনি নিতান্তই এক শিশু। কিন্তু কথাগুলো তিনি এত নিখুঁতভাবে মনে রেখেছিলেন যেন তিনি কেবল শোনেননি, বরং দৃশ্যটি নিজের চোখে দেখেছেন—এক বিকেলের ঘটনা, নবীজির (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পেছনে সওয়ার হয়ে যাচ্ছিলেন, আর নবীজি তাকে সরাসরি সম্বোধন করে এই শিক্ষা দিচ্ছিলেন:

كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا، فَقَالَ: يَا غُلَامُ، إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ؛ احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ، لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ

“একদিন আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পেছনে সওয়ার ছিলাম। তিনি বললেন: ‘হে বৎস, আমি তোমাকে কয়েকটি কথা শেখাব: আল্লাহর বিধানের হেফাজত করো, তিনি তোমার হেফাজত করবেন; আল্লাহর বিধানের হেফাজত করো, তুমি তাঁকে তোমার সামনে পাবে। যখন কিছু চাইবে, তো আল্লাহর কাছেই চাইবে; যখন সাহায্য প্রার্থনা করবে, তো আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাইবে। আর জেনে রাখো, যদি গোটা জাতি তোমার কোনো উপকার করার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা তোমার ততটুকুই উপকার করতে পারবে যতটুকু আল্লাহ তোমার জন্য লিখে রেখেছেন। আর যদি তারা তোমার কোনো ক্ষতি করার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা তোমার ততটুকুই ক্ষতি করতে পারবে যতটুকু আল্লাহ তোমার বিরুদ্ধে লিখে রেখেছেন। কলম তুলে নেওয়া হয়েছে এবং পৃষ্ঠাসমূহ শুকিয়ে গেছে।’”

— সুনান আত-তিরমিযী, হাদিস ২৫১৬, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ت بشار নামক সংস্করণের মুদ্রিত পৃষ্ঠা ৪/২৮৪, যাকে স্বয়ং আল-তিরমিযী হাসান সহিহ হিসেবে মূল্যায়ন করেছেন।

লক্ষ করুন, নবীজি কী বলেননি। তিনি বালকটিকে কেবল কোনো বিশ্বাস ধারণ করতে বলেননি—“জেনে রাখো, আল্লাহই সবকিছুর নিয়ন্ত্রক”, কথাটি সত্য হলেও তা বালকটির আগামী মঙ্গলবারের জীবনে কোনো পরিবর্তনই আনত না। এর পরিবর্তে তিনি দুটি সামঞ্জস্যপূর্ণ নির্দেশ দিয়েছেন, এবং দুটিই তাত্ত্বিক হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি প্রায়োগিক: ইযা সাআলতা ফাসআলিল্লাহ—যখন কিছু চাইবে, আল্লাহর কাছেই চাইবে—এবং ওয়া ইযাসতাআনতা ফাসতাঈন বিল্লাহ—যখন সাহায্য প্রার্থনা করবে, আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাইবে। প্রতিটি নির্দেশই একটি সুনির্দিষ্ট ও বারবার ফিরে আসা মুহূর্তের প্রতি ইঙ্গিত করে: ঠিক সেই মুহূর্তটি, যখন বাস্তবে কোনো প্রয়োজন দেখা দেয়। এর পেছনের যে ধর্মতত্ত্ব—উপকার ও ক্ষতি কেবল সেই পথেই আসে যা আল্লাহ আগে থেকেই লিখে রেখেছেন—তা সম্পূর্ণ সত্য, এবং এটি এই দুই নির্দেশের চারপাশকে ঘিরে রাখে। কিন্তু এই চারপাশের কাঠামোটি এমন কিছু নয় যা একজন মানুষকে করতে বলা হয়েছে। বরং ‘চাওয়া’টাই হলো সেই কাজ।

যে ঠিকানাটি নিজেই এক পূর্ণাঙ্গ ইবাদত

নুমান ইবনে বশির (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে স্বাধীনভাবে বর্ণিত দ্বিতীয় আরেকটি হাদিস কেবল প্রয়োজন পূরণের ঠিকানার কথাই বলে না। বরং এটি এই কাজটির সংজ্ঞাই নতুন করে নির্ধারণ করে দেয়:

الدُّعَاءُ هِيَ الْعِبَادَةُ، ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

“দোয়া—এটাই হলো ইবাদত। ﴿আর তোমাদের রব বলেছেন, ‘তোমরা আমাকে ডাকো; আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব।’﴾”

— সুনান আবু দাউদ, হাদিস ১৪৭৯, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط دهلي নামক সংস্করণের মুদ্রিত পৃষ্ঠা ১/৫৫১।

এর মানে এই নয় যে, নামাজ ও দান-সদকার মতো ভালো কাজের তালিকায় দোয়াও একটি স্থান করে নিয়েছে, যা অন্যান্য অনেক কাজের সাথে মিলে ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়। বরং এর অর্থ হলো, সঠিক উদ্দেশ্যে চাওয়াটা এই তালিকার কোনো সাধারণ বিষয় নয়—একজন মানুষ যখন কেবল বাহ্যিক আচার-অনুষ্ঠান পালনের বদলে সত্যিকার অর্থে এটি করেন, তখন এই পুরো ইবাদত শব্দটির মূল অর্থই এতে পরিণত হয়। নবীজি একই সাথে যে আয়াতটি তিলাওয়াত করেছেন, তা এই বর্ণনার উদ্ধৃতি যেখানে শেষ হয়েছে সেখানেই থেমে যায় না; এর পরের অংশটুকু পড়লে দেখা যায়, সেখানে আল্লাহর কাছে চাইতে অস্বীকৃতি জানানোকে এমন এক বিশেষ ধরনের অহংকারের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, যা সরাসরি ইবাদত অস্বীকার করার মতোই গুরুতর (গাফির, ৪০:৬০)। যে ব্যক্তি নীরবে আল্লাহর কাছে চাওয়া বন্ধ করে দিয়েছেন, তিনি কেবল একটি অতিরিক্ত বা মুস্তাহাব কাজই বাদ দেননি। বরং তিনি এমন একটি কাজ করা ছেড়ে দিয়েছেন, যার ওপর ভিত্তি করে পুরো ইবাদতের কাঠামোটির নামকরণ করা হয়েছে।

সেই ঠিকানায় চাওয়ার স্বাদ কেমন

যদি চাওয়াটাই ইবাদতের মূল উপাদান হয়, তবে পরবর্তী প্রশ্ন হলো, ঠিক যে মুহূর্তে একজন মানুষ আল্লাহর কাছে কিছু চান, তখন তার ভেতরে কী ঘটে—বাহ্যিকভাবে এর ফলে কী অর্জিত হলো বা প্রয়োজন মিটল কি না তা নয়, বরং যিনি চাইছেন তার ভেতরে এর কী প্রভাব পড়ে। ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) আধ্যাত্মিক অবস্থার বিশুদ্ধতা নামক একটি মাকাম বা স্তরের বর্ণনা দিতে গিয়ে এর ফলাফলকে এমন এক ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ভাষায় প্রকাশ করেছেন, যা ইসলামি ঐতিহ্যে কেবল ঈমানের ক্ষেত্রেই ব্যবহার করা হয়:

وَيُذَاقُ بِهِ حَلَاوَةُ الْمُنَاجَاةِ

“…এবং এর মাধ্যমে, একান্তে কথা বলার মিষ্টতা আস্বাদন করা যায়।”

— ইবনুল কায়্যিম, মাদারিজুস সালিকিন, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط الكتاب العربي নামক সংস্করণের মুদ্রিত পৃষ্ঠা ৩/১৪১। একই অনুচ্ছেদে তিনি তার নির্বাচিত শব্দটির ব্যাখ্যা দিয়ে বলেন: যদি এই অবস্থাটি মিশ্র ও মেঘাচ্ছন্ন হতো, তবে বান্দা কখনোই এই মিষ্টতা খুঁজে পেত না—এটি বিশেষভাবে আস্বাদিত হয় হালা মুনাজাতিহি বা তার একান্তে কথা বলার অবস্থায়, এর আগে নয় এবং এটি ছাড়াও নয়।

শাস্ত্রীয় পরিভাষায় মুনাজাত হলো এমন এক সাধারণ নাম, যেখানে একজন মানুষ দূর থেকে কেবল আল্লাহর সম্পর্কে বিশ্বাস ধারণ করার বদলে সরাসরি ও একান্ত নিভৃতে তাঁকে সম্বোধন করেন। দোয়া মুনাজাতের অনেকগুলো সম্ভাব্য সুযোগের মধ্যে কেবল একটি নয়—বরং এটি একজন সাধারণ মানুষের জন্য সাধারণ দিনে সবচেয়ে সহজ ও বারবার করার মতো একটি সুযোগ। এটি সেই মুহূর্ত, যখন একটি হৃদয় কেবল নিজের নির্ভরতার কথা ভেবেই বসে থাকে না, বরং সুনির্দিষ্ট শব্দে, একজন সুনির্দিষ্ট শ্রোতার কাছে, একটি সুনির্দিষ্ট প্রয়োজনের কথা বলতে শুরু করে। ইবনুল কায়্যিম এখানে গুটিকয়েক মানুষের জন্য সংরক্ষিত কোনো বিরল আধ্যাত্মিক অর্জনের বর্ণনা দিচ্ছেন না। বরং তিনি এমন কিছুর বর্ণনা দিচ্ছেন, যা নীতিগতভাবে প্রতিবারই পাওয়া সম্ভব, যখন একজন মানুষ কেবল চাওয়ার যৌক্তিকতায় বিশ্বাস না করে বাস্তবে আল্লাহর কাছে কিছু চান।

একজন বান্দার পরিমাপ

কুরআন একই দাবিটি অন্য দিক থেকে তুলে ধরেছে—চাওয়াটা মানুষের ভেতরে কী তৈরি করে তা নয়, বরং যদি সে না চায়, তবে স্বয়ং আল্লাহর কাছে সেই মানুষের মূল্য কতটুকু:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا۟ بِكُمْ رَبِّى لَوْلَا دُعَآؤُكُمْ ۖ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًۢا

“বলো, ‘যদি তোমাদের দোয়া না থাকত, তবে আমার রব তোমাদের কোনো পরোয়া করতেন না। তোমরা তো (সত্যকে) অস্বীকার করেছ, কাজেই অচিরেই এক অনিবার্য শাস্তি নেমে আসবে।’”

— আল-ফুরকান, ২৫:৭৭

আয়াতটিতে এমন বলা হয়নি যে, যদি মানুষের সাধারণ ইবাদত, বিশ্বাস বা কৃতজ্ঞতা না থাকত তবে আল্লাহ তাকে পরোয়া করতেন না—কারণ একজন অবিশ্বাসীও হয়তো নিজের মতো করে এগুলোর কোনো না কোনোটির দাবি করতে পারে। বরং এটি বিশেষভাবে কেবল দোয়াকেই আলাদা করেছে: ঠিক সেই কাজটি, যা ওপরের দুটি হাদিসেও আলাদাভাবে তুলে ধরা হয়েছে। একজন মানুষের মর্যাদা এর ওপর নির্ভর করে না যে, সে মনে মনে আল্লাহর প্রতি নিজের মুখাপেক্ষিতার কথা বিশ্বাস করে কি না—কারণ স্বীকার করুক বা না করুক, প্রতিটি বান্দাই তাঁর মুখাপেক্ষী—বরং মর্যাদা নির্ভর করে সে তা মুখে প্রকাশ করেছে কি না, তার ওপর। নির্ভরতার বিশ্বাস এতটাই সর্বজনীন যে এটি আলাদা করে উল্লেখ করার মতো কিছু নয়। কিন্তু একে ভাষায় প্রকাশ করা এবং এর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে চাওয়া—আয়াতটিতে এটিকেই প্রকৃত বিবেচ্য বিষয় হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।

এই তিনটি বিষয়কে একসাথে মেলালে একটি একক ও সুনির্দিষ্ট দাবি উঠে আসে, যা একজন মুমিন সবকিছুর জন্য আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল—এই সাধারণ সত্যের চেয়েও অনেক বেশি তীক্ষ্ণ। বিশ্বাসে ধারণ করা নির্ভরতা এবং মুখে প্রকাশ করা নির্ভরতা—হৃদয়ের ভেতরে এই দুটি কখনোই এক বিষয় নয়, এমনকি তাদের বিষয়বস্তু অক্ষরে অক্ষরে এক হলেও। একটি কেবল নথিবদ্ধ হয়ে পড়ে থাকে। আর অন্যটি হলো এমন এক বিষয়, যাকে দুজন সাহাবি এবং আত্মশুদ্ধির একজন আলেম প্রত্যেকেই স্বাধীনভাবে একটি স্বতন্ত্র কাজ, স্বতন্ত্র ইবাদত এবং স্বতন্ত্র স্বাদ হিসেবে আখ্যায়িত করার যোগ্য মনে করেছেন। পরবর্তী সময়ে যখন কোনো সাধারণ প্রয়োজন সামনে আসবে—তা যত ছোটই হোক, কিংবা স্বীকার করতে যত বিব্রতকরই লাগুক, অথবা এর আগে ডজনখানেক বার সে বিষয়ে দোয়া করা হয়ে থাকুক না কেন—তখন আমাদের সামনের বিকল্পটি কেবল নীরবে আল্লাহর ওপর ভরসা করা এবং স্পষ্টভাবে তাঁর কাছে চাওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। কারণ এই দুটির মধ্যে কেবল একটিকেই এমন কিছু হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা একটি হৃদয় আস্বাদন করতে পারে।