আল-কারীব: যে নামটি উত্তর দেয় আল্লাহ কোথায় আছেন

নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে এক সফরে সাহাবীদের একটি দল উঁচু ভূমিতে আরোহণ করছিলেন। দূরে কোথাও ওঠার সময় মানুষ সাধারণত যা করে, তাঁরাও তাই করলেন—নিজেদের গলার আওয়াজ বাড়িয়ে দিলেন। তাঁদের মধ্যে আবু মুসা আল-আশআরিও ছিলেন, যিনি অন্যদের মতোই উচ্চস্বরে তাকবির পাঠ করছিলেন, যতক্ষণ না নবীজি তাঁদের থামালেন।

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّهُ مَعَكُمْ إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدُّهُ

“হে মানুষেরা, নিজেদের প্রতি সদয় হও। তোমরা তো কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছ না—তিনি তোমাদের সাথেই আছেন, তিনি সর্বশ্রোতা, নিকটবর্তী। তাঁর নাম বরকতময় এবং তাঁর মর্যাদা সুউচ্চ।”

— সহীহ বুখারী, হাদিস ২৯৯২, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط السلطانية সংস্করণের ৪/৫৭ পৃষ্ঠা।

এই সংশোধনের উদ্দেশ্য ছিল উচ্চস্বরের পেছনে লুকিয়ে থাকা একটি ধারণাকে শুধরে দেওয়া। ধারণাটি হলো—দূরত্বের কারণে ডাক শোনা যায় না, আর গলার আওয়াজ বাড়ালে সেই দূরত্ব ঘুচে যায়। নবীজি সাহাবীদের এমন কথা বলেননি যে, দূরত্ব থাকা সত্ত্বেও আল্লাহ কাছে আছেন। বরং তিনি তাঁদের বুঝিয়েছিলেন যে, এখানে পার হওয়ার মতো কোনো দূরত্বই নেই। একটি আওয়াজ ওঠার আগে থেকেই নৈকট্য সেখানে বিরাজমান ছিল।

আয়াতটি যে সূত্র প্রত্যাখ্যান করে

সূরা বাকারায় রোজার আয়াতগুলোর ঠিক মাঝখানে প্রায় একই ধরনের একটি সংশোধন করা হয়েছে। তবে এবার কোনো ভুল ধারণার জবাব দেওয়া হাদিসের মাধ্যমে নয়, বরং ব্যাকরণের মাধ্যমে বিষয়টি বোঝানো হয়েছে। কেবল এই সূরায় মোট সাতবার নবীজির কাছে কোনো প্রশ্ন করা হয়েছে, আর কুরআন ঠিক দুটি ধাপে তার উত্তর দিয়েছে। প্রথমে প্রশ্নের উল্লেখ করা হয়েছে—‘ইয়াসআলুনাকা’ (তারা আপনাকে জিজ্ঞেস করে)। এরপর নবীজিকে উত্তর পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে—‘কুল’ (বলুন)। তারা নতুন চাঁদ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে; বলুন, এগুলো মানুষের এবং হজের সময় নির্ধারণের জন্য। তারা পবিত্র মাসে যুদ্ধ করা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে; বলুন, এটি একটি গুরুতর বিষয়। তারা কী ব্যয় করবে তা জিজ্ঞেস করে; বলুন, তোমরা যে সম্পদই ব্যয় করো না কেন, তা পিতা-মাতা, আত্মীয়-স্বজন, এতিম, অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরদের জন্য। তারা মদ ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে, এবং একই সাথে দান করা সম্পর্কেও; বলুন—একই আয়াতে দুবার। তারা এতিমদের সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে; বলুন, তাদের বিষয়গুলো ঠিকঠাক করে দেওয়া উত্তম। তারা ঋতুস্রাব সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে; বলুন, এটি একটি কষ্টদায়ক অবস্থা—তা শেষ না হওয়া পর্যন্ত তোমরা দূরে থাকো। এই সূরার প্রতিটি ‘ইয়াসআলুনাকা’-এর উত্তর দেওয়া হয়েছে একটি ‘কুল’ দিয়ে। প্রশ্ন নবীজির কাছে পৌঁছায়, আর নবীজিকে বলে দেওয়া হয় উত্তরে কী বলতে হবে।

কিন্তু একটি প্রশ্ন এই নিয়মের ব্যতিক্রম।

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

“আর আমার বান্দারা যখন আপনার কাছে আমার সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে—নিশ্চয়ই আমি নিকটবর্তী। আহ্বানকারী যখন আমাকে ডাকে, আমি তার ডাকে সাড়া দিই। কাজেই তারাও যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে।”

— সূরা আল-বাকারা, ২:১৮৬

এখানে কোনো ‘কুল’ বা ‘বলুন’ নেই। সূরার অন্য ছয়টি প্রশ্নের মতো এই প্রশ্নটিও ঠিক একইভাবে শুরু হয়েছে—‘ওয়া ইযা সাআলাকা’ (আর যখন তারা আপনাকে জিজ্ঞেস করে)। কিন্তু এর উত্তরে নবীজিকে কী বলতে হবে সেই নির্দেশ দেওয়ার বদলে, আল্লাহ আয়াতের মাঝখানেই উত্তম পুরুষে (ফার্স্ট পারসন), নিজের ভাষায় উত্তর দিয়েছেন: ‘ফা-ইন্নি কারীব’ (নিশ্চয়ই আমি নিকটবর্তী)। সূরার অন্য প্রতিটি প্রশ্ন নবীজির কাছে দেওয়া হয়েছে যেন তিনি প্রশ্নকারীর কাছে উত্তর পৌঁছে দেন। কেবল এই একটিমাত্র প্রশ্নের উত্তর অন্য কোথাও পৌঁছানোর আগেই সরাসরি দিয়ে দেওয়া হয়েছে।

মুফাসসির মুহাম্মাদ মুতাওয়াল্লী আশ-শারাওয়ী ঠিক এই পরিবর্তনের জায়গাটিতেই থেমেছেন—যেখানে ‘বলুন’ শব্দটিকে পুরোপুরি বাদ দেওয়া হয়েছে—এবং এর পেছনে একটি সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্তের কথা উল্লেখ করেছেন:

فلم يقل: فقل: إني قريب؛ لأن قوله: «قل» هو عملية تطيل القرب، ويريد الله أن يجعل القرب في الجواب عن السؤال بدون وساطة

“তাই তিনি এমনটা বলেননি যে, ‘বলুন: আমি নিকটবর্তী’—কারণ ‘বলুন’ শব্দটি নিজেই এমন একটি ধাপ যা নৈকট্যকে বিলম্বিত করে। আর আল্লাহ চেয়েছিলেন কোনো মাধ্যম ছাড়াই প্রশ্নের উত্তরের মাঝেই যেন নৈকট্য উপস্থিত থাকে।”

— তাফসীর আশ-শারাওয়ী, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: تفسير الشعراوي গ্রন্থের ২/৭৮১ পৃষ্ঠা।

তাঁর কথার অর্থ এই নয় যে, এই কথোপকথন থেকে নবীজিকে বাদ দেওয়া হয়েছে; কারণ নবীজিই এই উত্তরটি তাঁর শ্রোতাদের কাছে পৌঁছে দেবেন। মূল বিষয়টি হলো উত্তরটি কীভাবে দেওয়া হয়েছে তার ধরন। ‘কুল’ বা ‘বলুন’ শব্দটি একজন বান্দাকে অপেক্ষা করায়, যেন অন্য কেউ এসে তাকে বলে দেয় কী বলা হয়েছে। কিন্তু ‘ফা-ইন্নি কারীব’-এর জন্য অন্য কারও বর্ণনার প্রয়োজন নেই। আয়াতটি বাইরে থেকে নৈকট্যের বর্ণনা দেয় না; বরং এটি যা বলছে, তা নিজেই করে দেখাচ্ছে। কেবল নৈকট্যের খবর দেওয়ার বদলে, ব্যাকরণের এমন একটি চমৎকার প্রয়োগের মাধ্যমে আয়াতটি নিজেই যেন পাঠকের কাছাকাছি চলে এসেছে। এই আয়াতে ‘আল-কারীব’ কেবল আল্লাহ সম্পর্কে বলা কোনো তথ্য নয়; এটি এমন একটি বাস্তবতা যা আয়াতটি নিজেই বাস্তবে রূপ দিয়েছে।

নৈকট্য বলতে যা বোঝায় না

এত সরাসরিভাবে আসা একটি নাম বিপরীতমুখী একটি ভুল ধারণার জন্ম দিতে পারে—‘কারীব’ শব্দটিকে এমনভাবে পড়া, যেন এটি স্থান দখল করে থাকা দুটি বস্তুর মধ্যকার নৈকট্য। যেন বান্দার প্রতি আল্লাহর নৈকট্য কোনো নির্দিষ্ট অবস্থান, যা দূরের কোনো কিছুর চেয়ে এক বা দুই কদম কাছে। কুরআন নিজেই এই ধারণার সংশোধন করে দিয়েছে এমন একটি আয়াতে, যার শব্দচয়ন প্রথম দেখায় ২:১৮৬ আয়াতের চেয়েও বেশি বস্তুগত মনে হয়:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ

“আমিই মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার প্রবৃত্তি তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয়, তা আমি জানি। আর আমি তার গ্রীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও বেশি নিকটবর্তী।”

— সূরা ক্বাফ, ৫০:১৬

‘গ্রীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও বেশি নিকটবর্তী’ কথাটি প্রথম শুনলে মনে হয়, এটি বুঝি কুরআনে বর্ণিত সবচেয়ে বস্তুগত নৈকট্যের দাবি। কিন্তু ধ্রুপদী মুফাসসিরগণ একে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। এই বাক্যাংশের অর্থ সম্পর্কে ইমাম আত-তাবারী দুটি মত উল্লেখ করেছেন, এবং এর কোনোটিই স্থানিক বা বস্তুগত নয়:

وقد اختلف أهل العربية في معنى قوله: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾؛ فقال بعضهم: معناه: نحن أملك به وأقرب إليه في المقدرة عليه. وقال آخرون: بل معنى ذلك: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ بالعلم بما توسوس به نفسه

“ভাষাবিদগণ তাঁর এই বাণী ‘আর আমি তার গ্রীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও বেশি নিকটবর্তী’-এর অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন: কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো, আমরা তার ওপর অধিকতর কর্তৃত্বশীল এবং ক্ষমতার দিক থেকে তার বেশি নিকটবর্তী। অন্যরা বলেছেন এর অর্থ বরং এমন: তার প্রবৃত্তি তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয়, সে সম্পর্কে জ্ঞানের দিক থেকে আমরা তার গ্রীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও বেশি নিকটবর্তী।”

— তাফসীর আত-তাবারী, জামি’ আল-বায়ান, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ت التركي সংস্করণের ২১/৪২২ পৃষ্ঠা।

প্রথম মত অনুযায়ী এটি কর্তৃত্ব; দ্বিতীয় মত অনুযায়ী এটি জ্ঞান—আর আত-তাবারী দ্বিতীয় মতটিকে সরাসরি এর পরের দুটি আয়াতের সাথে যুক্ত করেছেন, যেখানে এমন দুজন ফেরেশতার কথা বলা হয়েছে যারা মানুষের উচ্চারিত প্রতিটি কথা লিপিবদ্ধ করেন, যাদের একজন ডানে এবং অন্যজন বামে বসে আছেন। সূরা ক্বাফ-এ বর্ণিত নৈকট্য হলো এমন এক সাক্ষীর নৈকট্য, যাঁর নজর এড়াতে পারে না কিছুই; এটি কোনো দেহের অন্য কোনো দেহের কাছাকাছি আসার নৈকট্য নয়। যে কুরআন তাঁকে ‘আল-কারীব’ বলে ডাকে, সেই কুরআনই তাঁকে ‘আস-সামী’ (সর্বশ্রোতা) নাম দেওয়ার সাথে সাথে এ কথাও জোর দিয়ে বলে যে, কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় (৪২:১১)। এই আয়াতগুলোতে যে ‘কুরব’ বা নৈকট্যের কথা বলা হয়েছে, তা সৃষ্টির সাথে তাঁর এই পার্থক্যের পরিপন্থী নয়, বরং তার সাথেই সহাবস্থান করে। সূরা ক্বাফ এবং সূরা বাকারার মধ্যে দাবির ধরনে কোনো পরিবর্তন আসেনি; পরিবর্তন এসেছে কেবল নৈকট্যের উদ্দেশ্যটিতে। সূরা ক্বাফ-এ এটি একটি সতর্কবার্তার ভিত্তি স্থাপন করে: উচ্চারিত কোনো কথাই নজর এড়ায় না। আর সূরা বাকারায় এটি একটি আহ্বানের ভিত্তি স্থাপন করে: উচ্চারিত কোনো কথা গন্তব্যে পৌঁছানোর জন্য ‘ফা-ইন্নি কারীব’-এর চেয়ে দীর্ঘ কোনো পথের প্রয়োজন নেই।

এই আয়াতগুলোর কোনোটি তিলাওয়াত করার আগেই, সেই পাহাড়ের ঢালে আবু মুসা এবং তাঁর সঙ্গীদের ঠিক এই নৈকট্যের কথাই বলা হয়েছিল: এটি এমন কোনো ছোট দূরত্ব নয় যা চেষ্টা করে ঘোচাতে হবে, বরং এখানে ঘোচানোর মতো কোনো দূরত্বই নেই।

এর কোনোটিই ‘আল-কারীব’ নামটিকে এমন কিছুতে পরিণত করে না যা স্রষ্টা এবং সৃষ্টির মধ্যকার পার্থক্য মুছে দেয়। বরং এটি অবস্থান নির্দেশ করার বদলে যোগাযোগের সুযোগ নির্দেশ করে—বান্দার ডাক শোনা যাওয়ার মাঝে কতটা কম বাধা রয়েছে তা বোঝায়, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সাপেক্ষে কোথায় অবস্থান করছেন তা নয়। এভাবে পড়লে বোঝা যায়, ২:১৮৬ আয়াতটি সাহাবীদের সেই প্রশ্নেরই এমন একটি রূপের উত্তর দেয়, যা তাঁরা কেউ জিজ্ঞেস করার কথা ভাবেননি: ডাক কতটা উচ্চস্বরে হতে হবে তা নয়, বরং ডাক দেওয়ার আগে বান্দা এবং তাঁর মাঝে কতটা দূরত্ব থাকা প্রয়োজন। আয়াতের নিজস্ব গঠনকাঠামোর মাঝেই এর উত্তর লুকিয়ে আছে—কিছুই না। কোনো আনুষ্ঠানিক মাধ্যম নয়, কোনো মধ্যস্থতাকারী শব্দ নয়, এমনকি সূরার অন্য সব প্রশ্নের উত্তর বহনকারী ‘কুল’ শব্দটিও নয়। এর বিনিময়ে আয়াতটি যা চায়—‘ফাল-ইয়াসতাজীবু লী ওয়াল-ইউ’মিনু বী’ (কাজেই তারাও যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে)—তা ডাকার কোনো উন্নত কৌশল নয়। বরং নিজের কোনো চেষ্টা ছাড়াই যখন দূরত্ব ঘুচে যায়, তখন একজন বান্দা স্বাভাবিকভাবে যা করে, এটি ঠিক তা-ই।