আল-মুজীব: যে নাম উত্তর দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেয়

নবী সালিহ (আলাইহিস সালাম) যখন তাঁর কওমের সামনে দাঁড়িয়ে তাদেরকে সামুদ জাতির মূর্তিপূজা থেকে ফিরে আসার আহ্বান জানিয়েছিলেন, তখন তিনি কেবল তাদের কথা শোনার প্রতিশ্রুতি দেননি। তিনি এর চেয়েও সুনির্দিষ্ট কিছু বলেছিলেন:

۞ وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَـٰلِحًا ۚ قَالَ يَـٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُۥ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَٱسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓا۟ إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّى قَرِيبٌ مُّجِيبٌ

“আর সামুদ জাতির কাছে আমি তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছিলাম। তিনি বলেছিলেন, ‘হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই। তিনিই তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং সেখানে তোমাদেরকে আবাদ করেছেন। কাজেই তোমরা তাঁর কাছে ক্ষমা চাও এবং তাঁর দিকেই ফিরে এসো। নিশ্চয়ই আমার রব অতি নিকটে, তিনি ডাকে সাড়া দেন।‘”

— সূরা হুদ, ১১:৬১

আয়াতের শেষের এই বর্ণনায় দুটি বিষয়কে একসাথে যুক্ত করা হয়েছে, আর বিষয় দুটিকে আলাদা করে বোঝাও জরুরি। নৈকট্য বা কাছে থাকার বিষয়টি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি আলোচনা, যা অন্য কোথাও করা যেতে পারে; তবে ‘মুজীব’ নামের সাথে বিশেষভাবে যুক্ত হলো বাক্যের দ্বিতীয় অংশটি—যিনি কেবল উপস্থিতই নন, বরং ডাকে সাড়াও দেন। কেবল শোনার বিষয়টিকে বোঝাতে কুরআনে আগে থেকেই একটি নাম রয়েছে: আস-সামীউ বা সর্বশ্রোতা, যা মানুষের প্রতিটি গোপন চিন্তা ও না-বলা ফিসফিসানি সম্পর্কে আল্লাহর অবগত থাকাকে বোঝায়। আল-মুজীব এর চেয়েও এক ধাপ এগিয়ে। এটি হলো একজন নীরব দর্শক এবং একজন উত্তরদাতার মধ্যকার পার্থক্য—এমন দুটি আদালতের মধ্যকার পার্থক্যের মতো, যার একটি কেবল আবেদন গ্রহণ করে, আর অন্যটি রায় প্রদান করে। সালিহ (আলাইহিস সালাম) সামুদ জাতিকে কেবল এই বলে সান্ত্বনা দিচ্ছিলেন না যে, তাদের কথা শোনা হচ্ছে। বরং তিনি তাদের সামনে একটি প্রস্তাব রাখছিলেন: তওবা করো, চাও, বিনিময়ে কিছু একটা ফিরে আসবে।

কুরআন এই আদান-প্রদানের বিষয়টি ভাষার সর্বোচ্চ স্পষ্টতার সাথে, স্বয়ং আল্লাহর নিজের ভাষায় একটিমাত্র নির্দেশের মাধ্যমে তুলে ধরেছে:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

“আর তোমাদের রব বলেছেন, ‘তোমরা আমাকে ডাকো; আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা অহংকারবশে আমার ইবাদত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত অবস্থায় জাহান্নামে প্রবেশ করবে।‘”

— সূরা গাফির, ৪০:৬০

লক্ষ করুন, আয়াতের প্রথম অংশের ঠিক পরেই দ্বিতীয় অংশটি কী বলছে। এখানে ভুলভাবে চাওয়া, অতিরিক্ত চাওয়া বা আদবহীনভাবে চাওয়ার বিরুদ্ধে কোনো সতর্কবাণী নেই। বরং এখানে সতর্ক করা হয়েছে একেবারেই না চাওয়ার বিরুদ্ধে—যাকে ‘ইস্তিকবার’ বা ইবাদতের ক্ষেত্রে অহংকার বলা হয়েছে—আর আল্লাহকে ডাকাকে এখানে স্বয়ংসম্পূর্ণ একটি ইবাদত হিসেবে আখ্যায়িত করা হয়েছে। না চাওয়ার এই অস্বীকৃতিকে সবচেয়ে বড় ব্যর্থতা হিসেবে দেখা হয়েছে, যা চাওয়ার ক্ষেত্রে যেকোনো ত্রুটির চেয়েও গুরুতর। ‘মুজীব’ অর্থ যদি কেবল “সঠিকভাবে করা আবেদনের উত্তর দেওয়া” হতো, তবে সতর্কবাণীটি চাওয়ার ধরন নিয়ে হতো। কিন্তু তা হয়নি। বরং সতর্ক করা হয়েছে চাওয়ার মানসিকতা নিয়ে। “আমি সাড়া দেব”—এই প্রতিশ্রুতির সাথে ফলাফল কেমন হবে তার কোনো শর্ত জুড়ে দেওয়া হয়নি; শর্ত কেবল একটাই, বান্দা তাঁর কাছে চাইছে কি না।

আর ঠিক এখানেই বাস্তব জীবনের কঠিন প্রশ্নটি সামনে আসে। যেসব মানুষ আল্লাহর কাছে নির্দিষ্ট কোনো কিছু চেয়েও তা পায়নি, তারা তাত্ত্বিকভাবে এই প্রতিশ্রুতিকে অস্বীকার করে না—বরং তারা নিজেদের স্মৃতির সাথে একে মেলাতে চেষ্টা করে। যদি সাড়া পাওয়ার বিষয়টি সত্যিই নিশ্চিত হয়, তবে তাদের সেই না-পাওয়াটা কী ছিল? শর্তহীন এই প্রতিশ্রুতির ক্ষেত্রে, যা চাওয়া হয়েছে আর বাস্তবে যা ঘটেছে—এই দুইয়ের মাঝখানের শূন্যস্থানটি পূরণের একটা জায়গা থাকা প্রয়োজন। তা না হলে, একজন একনিষ্ঠ প্রার্থনাকারী যখন এই দুইয়ের মাঝে কোনো মিল খুঁজে পাবে না, তখন তার বিশ্বাস ভেঙে পড়তে পারে। এই নামের অর্থ কখনোই এমন হতে পারে না যে, “তুমি যা চাইবে তা-ই পাবে,” কারণ কোনো মুমিনের দোয়ার বাস্তব অভিজ্ঞতা এমনটা বলে না। এর অর্থ অবশ্যই আরও সুনির্দিষ্ট কিছু হতে হবে, আর মূল উৎসগুলো এ বিষয়ে মোটেও অস্পষ্ট নয়।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুসনাদ আহমাদে সংরক্ষিত একটি হাদিসে স্পষ্টভাবে বলে দিয়েছেন এই সাড়া ঠিক কীরূপ হতে পারে—আর এই তালিকাটি মানুষের সাধারণ ধারণার চেয়েও অনেক ছোট এবং সুনির্দিষ্ট:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ، وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ: إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا: إِذًا نُكْثِرُ؟ قَالَ: اللهُ أَكْثَرُ.

“কোনো মুসলিম যখন এমন কোনো দোয়া করে যাতে কোনো পাপ বা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্নের কথা থাকে না, তখন আল্লাহ তার বিনিময়ে তাকে তিনটি জিনিসের যেকোনো একটি দান করেন: হয় তার দোয়াটি দ্রুত কবুল করে নেন, অথবা তা তার পরকালের জন্য জমা করে রাখেন, অথবা এর বিনিময়ে তার থেকে সমপরিমাণ কোনো বিপদ দূর করে দেন।” সাহাবিগণ বললেন, “তাহলে আমরা বেশি বেশি দোয়া করব।” তিনি বললেন, “আল্লাহ আরও বেশি দানশীল।”

— মুসনাদ আহমাদ, হাদিস ১১১৩৩, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط الرسالة প্রকাশনীর মুদ্রিত খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ২১৩–২১৪। এই সংস্করণের সম্পাদকগণ এর সনদকে ‘জায়্যিদ’ (উত্তম) হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন।

এই তিনটি উপায় আবার মনোযোগ দিয়ে পড়ুন। কেবল প্রথমটিই হলো সেই জিনিস, যা আমরা সাধারণত দোয়ায় চেয়ে থাকি: কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি, এখনই। দ্বিতীয় উপায়টি এই আদান-প্রদানকে এমন এক হিসাবের খাতায় নিয়ে যায়, যা প্রার্থনাকারী এই জীবনে দেখতে বা মেলাতে পারে না—এটি সময় ও প্রজ্ঞার এমন এক বিষয়, যা নিয়ে এখানে এক অনুচ্ছেদে আলোচনার চেয়ে আলাদাভাবে বিস্তারিত আলোচনা করা প্রয়োজন। তৃতীয় উপায়টি এই তিনটির মধ্যে সবচেয়ে অদ্ভুত, কারণ এটি এমন এক দোয়ার উত্তর দেয় যা কখনোই করা হয়নি। কেউই এমন দোয়া করে না যে, “যে বিপদের কথা আমি জানি না, তা থেকে আমাকে রক্ষা করো,” আর তারপর সেই বিপদটি এসেছিল কি না তা মিলিয়ে দেখে। দূর হয়ে যাওয়া কোনো বিপদ এমন কোনো চিহ্ন রেখে যায় না যা দিয়ে দোয়ার সাথে তাকে মেলানো যায়। এর মানে হলো, যেসব মানুষ মনে করে তাদের দোয়ার কোনো উত্তর দেওয়া হয়নি, তাদের কাছে এটা নিশ্চিত করার কোনো উপায় নেই যে, ঠিক প্রয়োজনের মুহূর্তটিতে সম্পূর্ণ অদৃশ্যভাবে এই তৃতীয় উপায়ে তাদের দোয়ার উত্তর দেওয়া হয়নি।

এই হাদিসটি সেই ধারণাকে বাতিল করে দেয়, যা নীরবতা থেকে তৈরি হয়। হাদিসটি এমন কথা বলে না যে, মাঝে মাঝে দোয়ার কোনো ফলই পাওয়া যায় না। বরং এটি বলে, প্রতিটি পবিত্র চাওয়া এই তিনটি সুনির্দিষ্ট ফলাফলের যেকোনো একটিতে রূপান্তরিত হয়, এর বাইরে কিছুই থাকে না। ‘মুজীব’ নামের সুনির্দিষ্ট তাৎপর্য ঠিক এটাই: যা চাওয়া হয়েছে তা-ই হুবহু পাওয়া যাবে এমন নয়, বরং কোনো একনিষ্ঠ প্রার্থনাই কখনো খালি হাতে ফেরে না। এই নামটি একটি আদান-প্রদানের প্রতিশ্রুতি দেয়, কোনো ভেন্ডিং মেশিনের নয়।

সূরা আস-সাফফাতে নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনাটিতে এই আদান-প্রদানের সবচেয়ে বড় রূপটি কেমন ছিল তা তুলে ধরা হয়েছে:

وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ ٱلْمُجِيبُونَ

“আর নূহ আমাদেরকে ডেকেছিলেন, আর আমরা কতই না উত্তম সাড়াদানকারী!”

— সূরা আস-সাফফাত, ৩৭:৭৫

কুরআনের অন্য জায়গায় বর্ণিত নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর নিজের চাওয়াটি ছিল খুবই সীমিত: এমন এক জাতির হাত থেকে মুক্তি, যারা শত শত বছর ধরে তাঁকে প্রত্যাখ্যান করে আসছিল। এর উত্তরে এমনটা হয়নি যে, তাঁর কওমের মানুষজন হঠাৎ তাঁর কথা শুনতে শুরু করল বা তাদের হৃদয়ের পরিবর্তন ঘটল। বরং এর উত্তরে এসেছিল এক মহাপ্লাবন, একটি নৌকা এবং পরবর্তীতে জন্ম নেওয়া প্রতিটি মানুষের জন্য এক নতুন সূচনা—এটি ছিল তাঁর চাওয়ার চেয়েও এত বিশাল এক সাড়া যে, একে বোঝাতে আয়াতে কেবল “উত্তম” শব্দটিই ব্যবহার করা হয়েছে। সাধারণ কোনো আবেদনকে যেভাবে কাটছাঁট করে ছোট কিছু দিয়ে বিদায় করা হয়, আল্লাহ নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর আবেদনকে সেভাবে ছোট কিছু দিয়ে প্রত্যাখ্যান করেননি। বরং তিনি এমন কিছু দিয়ে এর উত্তর দিয়েছিলেন, যা ভাষায় প্রকাশ করার মতো কোনো শব্দ সেই দোয়ার মাঝে ছিল না।

যেসব জায়গায় ‘মুজীব’ নামটি ব্যবহৃত হয়েছে, সেখানে এটি ঠিক এই রূপেই ধরা দেয়: এমন একটি নাম, যা ডাকার বিনিময়ে কোনো না কোনো প্রতিদানের নিশ্চয়তা দেয়, কিন্তু সেই প্রতিদানের আকার, সময় এবং সুনির্দিষ্ট ধরনটি প্রার্থনাকারীর নিয়ন্ত্রণের বাইরে রাখে। এটি কেবল সাড়া পাওয়ার একটি নিশ্চয়তা, আগে থেকে নির্ধারিত কোনো নির্দিষ্ট সাড়ার বর্ণনা নয়—আর ঠিক এ কারণেই যে নামটি আমাদের আশ্বস্ত করে, সেটি প্রার্থনাকারীর কাছেও কিছু দাবি করে। এত উন্মুক্ত একটি প্রতিশ্রুতিকে কেবল সর্বশেষ চাওয়াটি হুবহু পাওয়া গেল কি না, তা দিয়ে যাচাই করা যায় না; বরং একে কেবল একের পর এক দোয়ার মাধ্যমে বিশ্বাস করে যেতে হয়, ঠিক যেভাবে নূহ (আলাইহিস সালাম) দশকের পর দশক ধরে ডেকে গিয়েছিলেন, যতক্ষণ না এমন এক রূপে উত্তরটি এসেছিল যা তিনি নির্দিষ্ট করে চাননি।

সালিহ (আলাইহিস সালাম) এই নামটিকে ‘ক্বারীব’ বা নিকটবর্তী নামের সাথে যুক্ত করেছিলেন, যার কারণটি এখানে নৈকট্যের বিস্তারিত আলোচনা ছাড়াই উল্লেখ করার মতো—সাড়া দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া কোনো অপরিচিত ব্যক্তি মূলত অন্ধভাবে বিশ্বাস করার দাবি করে। কিন্তু যিনি একইসাথে নিকটবর্তী এবং সাড়াদানকারী, তিনি ভিন্ন কিছুর প্রস্তাব দেন: পরবর্তী দোয়ায় হুবহু যা চাওয়া হয়েছে তা-ই পাওয়ার নিশ্চয়তা নয়, বরং এমন এক নিশ্চয়তা যে, সেই দোয়া কখনোই শূন্য হাতে ফিরে আসবে না।