حلاوة السؤال: الدعاء وتذوق طعم الإيمان

سيخبرك كل مؤمن، إن سألته، بأنه يفتقر إلى الله في كل شيء؛ في نَفَسه القادم، وفي مآل مهامه اليومية غدًا، وفي استمرار جسده بالقيام بما كان يفعله بالأمس دون توجيه. رُدَّ عليهم بهذا القول وسيهزون رؤوسهم موافقين؛ فهذه ليست مسألة خلافية. ولكن ثمة بون شاسع بين أن تعتقد بحقيقة ما وبين أن تعيشها واقعًا، والافتقار إلى الله غالبًا ما يكون مجرد اعتقاد لا واقعًا مَعيشًا. إنه يستقر في الجانب العقدي الذي يقر به المرء دون تردد، ولكنه لا يستقر في أي مكان محدد في ساعات يومه الفعلية. لا بد من شيء يخرج هذا الافتقار من أدراج الحقائق الصادقة التي لا تُحس، إلى النور. وقد سمّى التراث الإسلامي، بدقة متناهية، الفعل الوحيد الذي يحقق ذلك. إنه ليس مجرد الإيمان بالافتقار، ولا الشكر عليه، ولا الاستسلام له. بل هو: السؤال.

غلام على ظهر دابة

كان عبد الله بن عباس رضي الله عنهما طفلًا حين سمع هذا المعنى يُصاغ في كلمات لأول مرة، وقد حفظه بدقة بالغة لينقله كأنه مشهد يُرى لا مجرد كلام يُسمع؛ في أصيل يوم كان يركب فيه خلف النبي صلى الله عليه وسلم، حين خصه بالنداء المباشر باسمه ليعلمه:

كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا، فَقَالَ: يَا غُلَامُ، إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ؛ احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ، لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ

— سنن الترمذي، حديث 2516، الصفحة المطبوعة 4/284 من اقرأ هذه الصفحة: ت بشار، وقد حكم عليه الترمذي نفسه بأنه حسن صحيح.

تأمل ما لم يقله النبي صلى الله عليه وسلم. فهو لم يطلب من الغلام أن يعتنق عقيدة مجردة؛ فقوله “اعلم أن الله بيده مقاليد كل شيء” كان ليكون حقًا، لكنه لم يكن ليغير شيئًا من واقع الغلام في يومه التالي. بدلًا من ذلك، أعطاه أمريْن متلازميْن، وكلاهما عملي لا نظري: إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله. كل منهما موجه للحظة محددة تتكرر باستمرار: لحظة نشوء الحاجة الفعلية. إن العقيدة التي تحيط بهذين الأمرين — وهي أن النفع والضر لا يجريان إلا في المجرى الذي كتبه الله — هي عقيدة راسخة، وهي الإطار الذي يحيط بالتوجيهين من الجانبين. لكن هذا الإطار ليس هو ما يُطلب من المرء أن يفعله. بل الفعل هو السؤال.

الوجهة التي هي العبادة كلها

وهناك حديث آخر، رُوي من طريق النعمان بن بشير رضي الله عنهما، لا يكتفي بتوجيه المرء إلى أين يرفع حاجته، بل يعيد تصنيف الفعل ذاته:

الدُّعَاءُ هِيَ الْعِبَادَةُ، ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

— سنن أبي داود، حديث 1479، الصفحة المطبوعة 1/551 من اقرأ هذه الصفحة: ط دهلي.

لا يعني هذا أن الدعاء يحجز لنفسه مكانًا في قائمة الأعمال الصالحة إلى جانب الصلاة والصدقة، كعنصر من عناصر عدة تشكل في مجموعها العبادة. بل يعني أن السؤال، إذا وُجِّه الوجهة الصحيحة، ليس مجرد عنصر في القائمة على الإطلاق؛ بل هو حقيقة ما تعنيه فئة العبادة بأكملها حين يمارسها المرء فعليًا بدلًا من الاكتفاء بأداء أشكالها الظاهرة. والآية التي تلاها النبي صلى الله عليه وسلم في نفس السياق لا تنتهي عند الحد الذي توقف عنده هذا الحديث؛ فإذا أكملت قراءتها، ستجد أن المقطع التالي يقرن الاستكبار عن السؤال بنوع محدد من الكبر، وهو كبر خطير لدرجة أنه سُمي استكبارًا عن العبادة ذاتها (غافر، 40:60). فالشخص الذي توقف بصمت عن السؤال لم يترك مجرد نافلة مستحبة، بل توقف عن فعل الشيء الذي سُمي البناء كله باسمه.

كيف يُتذوق طعم هذه الوجهة

إذا كان السؤال هو جوهر العبادة، فالسؤال التالي هو: ماذا يحدث في داخل المرء في اللحظة التي يسأل فيها حقًا؟ ليس ما يحققه السؤال في الخارج من قضاء الحاجة، بل ما يفعله في نفس السائل. يصف ابن القيم رحمه الله مقامًا يسميه صفاء الحال، ويسمي ثمرته مستخدمًا نفس المفردات الحسية التي يخص بها التراث الإيمان ذاته:

وَيُذَاقُ بِهِ حَلَاوَةُ الْمُنَاجَاةِ

— ابن القيم، مدارج السالكين، الصفحة المطبوعة 3/141 من اقرأ هذه الصفحة: ط الكتاب العربي. ويستطرد في الموضع نفسه ليشرح الكلمة التي اختارها قائلًا: لو كان الحال مشوبًا مكدرًا، لما وجد العبد هذه الحلاوة قط؛ فهي تُتذوق تحديدًا حالة مناجاته، لا قبلها ولا بمعزل عنها.

والمناجاة هي الاسم العام في المعجم التراثي لخطاب المرء لربه مباشرة، في خلوة وسر، بدلًا من مجرد الإيمان به عن بُعد. والدعاء ليس مجرد مناسبة محتملة للمناجاة من بين مناسبات أخرى؛ بل هو أوضحها وأكثرها قابلية للتكرار بالنسبة للشخص العادي في يومه العادي، إنها اللحظة التي يتوقف فيها القلب عن افتراض افتقاره ويبدأ في البوح به، بكلمات محددة، لسميع محدد، عن حاجة محددة. لا يصف ابن القيم هنا مقامًا صوفيًا نادرًا يقتصر على قلة من الناس، بل يصف ما هو متاح، من حيث المبدأ، في كل مرة يسأل فيها المرء ربه حقًا، بدلًا من الاكتفاء بالاعتقاد بأن السؤال مشروع.

قدر العبد ومكانته

ويقرر القرآن الكريم المعنى ذاته من زاوية أخرى؛ ليس من زاوية ما يثمره السؤال في نفس السائل، بل من زاوية قدر المرء ومكانته في ميزان الله إن لم يسأل:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا۟ بِكُمْ رَبِّى لَوْلَا دُعَآؤُكُمْ ۖ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًۢا

— الفرقان، 25:77

لا تقول الآية إن الله لا يعبأ بالمرء لولا عبادته بشكل عام، أو إيمانه، أو شكره؛ فأي من هذه الأمور قد يدعيها الكافر في قرارة نفسه أيضًا، بصورة أو بأخرى. بل تفرد الآية الدعاء على وجه التحديد: وهو نفس الفعل الذي خُص بالذكر مرتين في الحديثين السابقين. فمكانة المرء لا تتوقف على إقراره في قرارة نفسه بأنه محتاج إلى الله — فكل عبد كذلك، سواء اعترف بذلك أم لا — بل تتوقف على ما إذا كان قد نطق بهذا الافتقار. إن الإيمان بالافتقار أمر عام يشترك فيه الجميع لدرجة أنه لا يلفت الانتباه، أما البوح به والسؤال به، فهو ما تعتبره الآية المعيار الحقيقي الذي يُعتد به.

اجمع هذه النصوص الثلاثة معًا، وستبرز لك حقيقة واحدة دقيقة، أشد وضوحًا من الحقيقة العامة القائلة بأن المؤمن يفتقر إلى الله في كل شيء. فالافتقار المُعتقَد والافتقار المنطوق ليسا الحدث نفسه في قلب المرء، حتى وإن تطابق محتواهما حرفيًا. أحدهما يُحفظ في الذاكرة ويُترك، والآخر هو ما وجد صحابيان وعالم من علماء أعمال القلوب أنه يستحق أن يُسمى فعلًا مستقلًا، وعبادة قائمة بذاتها، وذوقًا خاصًا. في المرة القادمة التي تطفو فيها حاجة عادية على السطح — سواء كانت صغيرة، أو محرجة، أو دعوت بها عشرات المرات من قبل — فإن الخيار المطروح ليس بين التوكل على الله بصمت وبين سؤاله بوضوح. بل إن أحدهما فقط هو ما نُقل إلينا أنه شيء يمكن للقلب أن يتذوقه.