القريب: الاسم الذي يجيب عن سؤال أين الله

في مسير مع النبي صلى الله عليه وسلم، صعدت مجموعة من الصحابة على مرتفع من الأرض، وفعلوا ما يميل إليه عادة من يصعد نحو شيء بعيد: رفعوا أصواتهم. وكان أبو موسى الأشعري من بينهم، يرفع صوته بالتكبير كغيره، حتى أوقفهم النبي صلى الله عليه وسلم.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّهُ مَعَكُمْ إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدُّهُ

— صحيح البخاري، حديث رقم 2992، النسخة المطبوعة صفحة 4/57 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية.

كان هذا التوجيه النبوي يصحح افتراضاً ضمنياً يقف وراء رفع الصوت نفسه؛ وهو أن هناك مسافة تفصل الداعي عمن يسمعه، وأن رفع الصوت هو ما يطوي هذه المسافة. لم يقل النبي للصحابة إن الله قريب رغم المسافة، بل أخبرهم أنه لا توجد مسافة أصلاً لكي تُطوى. فالقرب كان متحققاً بالفعل، قبل أن يرتفع صوت واحد.

صيغة ترفضها الآية

تقدم سورة البقرة التصحيح ذاته تقريباً بعد بضع آيات، ضمن سياق آيات الصيام نفسه، ولكنها تفعل ذلك من خلال البناء اللغوي بدلاً من حديث يصحح افتراضاً خاطئاً. ففي هذه السورة وحدها، يُطرح السؤال على النبي سبع مرات، ويجيب القرآن بالخطوتين ذاتهما: أولاً، يذكر السؤال بلفظ “يسألونك”، ثم يمنح النبي الإجابة ليبلغها بلفظ “قل”. يسألونك عن الأهلة؛ قل هي مواقيت للناس والحج. يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه؛ قل قتال فيه كبير. يسألونك ماذا ينفقون؛ قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل. يسألونك عن الخمر والميسر، وفي السياق ذاته عن الإنفاق؛ فتأتي كلمة “قل” مرتين في آية واحدة. ويسألونك عن اليتامى؛ قل إصلاح لهم خير. ويسألونك عن المحيض؛ قل هو أذى فاعتزلوا النساء في المحيض. كل “يسألونك” في السورة تُجاب بـ “قل”. يصل السؤال إلى النبي، فيُؤمر النبي بما يجب أن يرده عليهم.

سؤال واحد فقط يكسر هذه القاعدة.

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

— سورة البقرة، 2:186

لا توجد كلمة “قل” هنا. يبدأ السؤال تماماً كما تبدأ الأسئلة الستة الأخرى في السورة: “وإذا سألك”، ولكن بدلاً من توجيه الرسول بما يقوله في الرد، يجيب الله تعالى في منتصف الآية، بصيغة المتكلم، متحدثاً بنفسه جل جلاله: “فإني قريب”. كل سؤال آخر في السورة يُسلّم إلى النبي ليحمله عائداً إلى السائل. أما هذا السؤال، وهو الوحيد من بينها، فتأتي إجابته قبل أن يحملها أحد إلى أي مكان.

يتوقف المفسر محمد متولي الشعراوي عند هذا الاستبدال تحديداً — حيث استُبدلت كلمة “قل” بلا شيء على الإطلاق — ويستقرئ منه حكمة مقصودة:

فلم يقل: فقل: إني قريب؛ لأن قوله: «قل» هو عملية تطيل القرب، ويريد الله أن يجعل القرب في الجواب عن السؤال بدون وساطة

— تفسير الشعراوي، النسخة المطبوعة صفحة 2/781 من اقرأ هذه الصفحة: تفسير الشعراوي.

لا يقصد الشعراوي أن النبي قد أُبعد عن المشهد؛ فالنبي هو من سيردد هذه الإجابة على مسامع كل من يتلقاها منه. بل تكمن الفكرة في الشكل الذي تتخذه الإجابة نفسها. فكلمة “قل” تطلب من العبد أن ينتظر نقل شخص آخر لما قيل. أما “فإني قريب” فلا تحتاج إلى نقل أحد. الآية لا تصف القرب من خارجه؛ بل تجسد المعنى الذي تحمله، في الحركة النحوية الوحيدة المتاحة لنص يريد أن يكون قريباً بدلاً من مجرد الإخبار عن القرب. إن اسم “القريب” ليس مجرد حقيقة تُذكر عن الله في هذه الآية، بل هو حقيقة اختارت الآية أن تمارسها واقعاً.

ما لا يعنيه القرب

إن اسماً يُقدم بهذه المباشرة قد يفتح الباب أمام خطأ يشدنا في الاتجاه المعاكس؛ وهو فهم “القريب” بالطريقة التي يعمل بها القرب بين شيئين يشغلان حيزاً مكانياً، وكأن قرب الله من عبده هو نوع من التموضع، أو أنه أقرب بخطوة أو خطوتين من شيء أبعد. لكن القرآن يقدم تصحيحه الخاص لهذا الفهم، في آية تبدو صياغتها للوهلة الأولى أكثر مادية من آية البقرة:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ

— سورة ق، 50:16

تبدو عبارة “أقرب إليه من حبل الوريد” عند سماعها لأول مرة وكأنها أشد أنواع القرب المادي الذي يذكره القرآن. غير أن المفسرين الأوائل أخذوها في الاتجاه المعاكس تماماً. فقد أورد الطبري رأيين في معنى هذه العبارة، ولم يكن أي منهما مكانياً:

وقد اختلف أهل العربية في معنى قوله: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾؛ فقال بعضهم: معناه: نحن أملك به وأقرب إليه في المقدرة عليه. وقال آخرون: بل معنى ذلك: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ بالعلم بما توسوس به نفسه

— تفسير الطبري، جامع البيان، النسخة المطبوعة صفحة 21/422 من اقرأ هذه الصفحة: ت التركي.

القدرة والملك في التفسير الأول؛ والعلم في التفسير الثاني — ويربط الطبري التفسير الثاني مباشرة بالآيتين التاليتين، اللتين تتحدثان عن الملكين اللذين يسجلان كل ما ينطق به الإنسان، أحدهما عن اليمين والآخر عن الشمال. فالقرب في سورة ق هو قرب الشاهد الذي لا يفوته شيء، وليس قرب جسد يدنو من جسد آخر. فالقرآن ذاته الذي يسميه “القريب”، يؤكد أيضاً، في السياق نفسه الذي يسميه فيه “السميع”، أنه ليس كمثله شيء (42:11) — فالقرب الذي تصفه هذه الآيات ينسجم مع هذه المغايرة للخلق ولا يناقضها. إن ما يتغير بين سورة ق وسورة البقرة ليس طبيعة القرب، بل الغاية منه. ففي سورة ق، يؤسس القرب لتحذير: لا شيء يُقال يفلت من المراقبة. أما في سورة البقرة، فإنه يؤسس لدعوة: لا شيء يُقال يحتاج إلى طريق أطول من “فإني قريب” ليصل إلى وجهته.

وهذا هو القرب ذاته الذي أُخبر به أبو موسى ورفاقه على ذلك المرتفع، قبل أن تُتلى عليهم أي من الآيتين: ليس فجوة صغيرة تُطوى بالجهد، بل لا توجد فجوة أصلاً لكي تُطوى.

لا شيء من هذا يجعل “القريب” اسماً يمحو الفارق بين الخالق والمخلوق. بل يجعله اسماً يتعلق بالوصول لا بالمكان — يتعلق بمدى ضآلة ما يحول بين العبد وبين أن يُسمع، لا بمكان الله بالنسبة لأي شيء خلقه. وبهذا الفهم، تجيب الآية 186 من سورة البقرة عن نسخة من سؤال الصحابة لم يفكر أحد منهم في طرحه: ليس ما مدى ارتفاع الصوت المطلوب للدعاء، بل ما الذي يجب أن يقف بين العبد وربه قبل أن يشرع في الدعاء. وتأتي إجابة الآية متضمنة في بنيتها ذاتها: لا شيء. لا صيغة رسمية، ولا كلمة وسيطة، ولا حتى كلمة “قل” التي تحمل كل سؤال آخر في السورة. إن ما تطلبه الآية في المقابل — “فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي” — ليس تقنية أفضل للدعاء. بل هو ببساطة ما يفعله العبد بمجرد أن تُطوى المسافة بالفعل، دون أي جهد منه.