Articles
وہ سیرت جس کے دفاع کا انتخاب قرآن نے سب سے پہلے کیا
سورۃ القلم دیوانگی کے الزام کا جواب سیرت کی محض ایک جھلک سے دیتی ہے، اور پھر اپنی باقی آیات میں استقامت اور سمجھوتے کے درمیان، نیز حقیقی کامیابی اور کامیابی کے روپ میں چھپی تنبیہ کے درمیان فرق واضح کرتی ہے۔ اس سیرت کے بارے میں ایک جملہ جو ہر جگہ شیئر کیا جاتا ہے، دراصل ایک حدیث کے بجائے ایک گواہی ہے — اور اس فرق کو درست طور پر سمجھنا بے حد ضروری ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 13 منٹ کا مطالعہ
“ان کا اخلاق قرآن تھا” تلاش کریں تو یہی چند الفاظ درجنوں صورتوں میں سامنے آتے ہیں — کبھی سیاہ ٹائل پر سنہری حروف میں، کبھی ‘حدیثِ روز’ کی سلائیڈ پر، اور کبھی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے نام کی کیلیگرافی کے نیچے کیپشن کے طور پر۔ ان میں سے شاید ہی کسی میں یہ بتایا گیا ہو کہ یہ الفاظ کس کے ہیں۔ کیپشن کے طور پر پڑھیں تو ایسا لگتا ہے جیسے یہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے بارے میں خود فرمایا ہو۔ لیکن اگر اس کتاب کا مطالعہ کریں جس میں یہ الفاظ دراصل موجود ہیں، تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ کسی اور کی طرف سے ایک براہ راست سوال کا جواب ہے، جو ایک سے زیادہ مرتبہ اور ایک سے زیادہ پوچھنے والوں کو دیا گیا۔
یہ جملہ سورۃ القلم سے ماخوذ ہے، اور یہاں اس کے ماخذ کو درست طور پر سمجھنا کسی بھی دوسری جگہ کی نسبت زیادہ اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ جس سورت سے یہ لیا گیا ہے وہ بذات خود گواہی کے بارے میں ایک دلیل ہے — اس بارے میں کہ کسی شخص کی سیرت و کردار کو بیان کرنے کا حق کسے حاصل ہے، اور اس بیان کو کس قسم کی شہادت کی بنیاد پر پرکھا جانا چاہیے۔
مسند امام احمد میں تین الگ الگ اسناد اسی مکالمے کو نقل کرتی ہیں۔ ایک شخص حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے پاس آتا ہے اور ان سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اخلاق کے بارے میں پوچھتا ہے۔ سب سے تفصیلی روایت میں، سعد بن ہشام ان سے براہ راست پوچھتے ہیں: “اے ام المومنین، مجھے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اخلاق کے بارے میں بتائیے۔” ان کا جواب تینوں روایات میں بالکل ایک جیسا درج ہے:
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ اور بے شک آپ اخلاق کے بڑے (اعلیٰ) مرتبے پر ہیں۔
یہ ان کے کہے گئے الفاظ کا مفہوم نہیں ہے، بلکہ یہ بعینہٖ وہی آیت ہے — انہوں نے سائل کے سوال کا جواب قرآن کی آیت پڑھ کر دیا۔ مسند کے اس نسخے کے مرتبین نے ان تینوں مقامات پر حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے الفاظ نقل کرنے والی سند کو ‘صحیح’ قرار دیا ہے — اس روایت میں، جو قتادہ کے واسطے سے سعد بن ہشام سے مروی ہے، حاشیے میں لکھا ہے: “اس کی سند صحیح ہے اور شیخین (بخاری و مسلم) کی شرط پر پوری اترتی ہے۔” لیکن ان تینوں اسناد میں سے کوئی بھی یہ نقل نہیں کرتی کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بات اپنے بارے میں خود فرمائی ہو۔ ہر روایت میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا اپنے الفاظ میں ایک سوال کا جواب دے رہی ہیں — علمِ حدیث کی اصطلاح میں اسے ‘موقوف’ (صحابی کا اپنا قول) کہا جاتا ہے، نہ کہ ‘مرفوع’ (ایسی بات جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے فرمان کے طور پر نقل کی گئی ہو)۔ جس چیز کو مستند قرار دیا گیا ہے وہ ان کی گواہی نقل کرنے والی سند ہے، نہ کہ یہ دعویٰ کہ یہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا اپنا فرمان ہے۔ اس طرح پڑھنے سے یہ روایت کم اہمیت نہیں ہو جاتی، بلکہ زیادہ واضح اور قطعی ہو جاتی ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے طویل ترین حصے میں آپ کے سب سے قریب رہنے والی ہستی سے، ایک سے زیادہ مرتبہ، ایک سے زیادہ سائلین نے، ایک سے زیادہ اسناد کے ذریعے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سیرت بیان کرنے کا مطالبہ کیا — اور ہر بار انہوں نے اسی آیت کو واحد موزوں ترین جواب کے طور پر پیش کیا — ، مسند کا مطبوعہ صفحہ 42/183۔ تین آزاد اسناد کا ایک ہی مکالمے پر جمع ہونا بالکل وہی نمونہ ہے جسے علمِ حدیث میں کسی روایت کو مضبوط کرنے کا سبب مانا جاتا ہے؛ ایک راوی کا کسی واقعے کو غلط یاد رکھنا عموماً تین مختلف راستوں سے تین بار دہرایا نہیں جاتا۔
سورت کی ابتدائی آیت بذات خود لکھنے کے عمل پر کھائی گئی ایک قسم ہے:
نٓ ۚ وَٱلْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ن۔ قلم کی اور اس (مضمون) کی قسم جو وہ لکھتے ہیں —
وہ سورت جو آگے چل کر ایک شخص کے طرزِ عمل کے ریکارڈ کی طرف اشارہ کر کے ان کی سیرت کا دفاع کرتی ہے، اس کا آغاز ہی اس آلے کی قسم سے ہوتا ہے جو ریکارڈ محفوظ رکھنے کا کام کرتا ہے۔ قلم یہاں چاہے کسی بھی چیز کی علامت ہو، یہ محض کوئی آرائشی لفظ نہیں ہے: سورت کا اپنا طریقہ کار — یعنی ایسا بیان جس کی تصدیق کی جا سکے، نہ کہ ایسا دعویٰ جسے محض عقیدت کی بنیاد پر ماننا پڑے — اس کی بالکل پہلی سطر میں ہی موجود ہے۔
مکہ کے مخالفین نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو مجنون قرار دیا تھا — یعنی ایسا شخص جس کی باتوں کو وحی کے بجائے دیوانگی کا نتیجہ سمجھ کر مسترد کیا جا سکے۔ قسم کے بعد جو آیات آتی ہیں، وہ اس الزام کے خلاف دلائل دینے سے پہلے ہی اس کا جواب دے دیتی ہیں:
مَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ آپ اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہیں۔
وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ اور بے شک آپ کے لیے ایسا اجر ہے جو کبھی ختم ہونے والا نہیں۔
اس کے بعد کوئی جوابی دلیل نہیں دی گئی۔ بلکہ جو کچھ بیان ہوا ہے وہ طرزِ عمل کی ایک تصویر ہے — ایک نہ کٹنے والا اجر، اور پھر سیرت کے بارے میں وہ آیت جس کا ذکر اوپر ہو چکا ہے۔ یہاں سورت کے اس طریقہ کار پر غور کرنا ضروری ہے: کسی کے ذہن پر لگائے گئے الزام کا جواب اس کے برسوں پر محیط اس طرزِ عمل کی طرف اشارہ کر کے دیا جا رہا ہے، جو ان لوگوں کے سامنے تھا جن کے پاس ان میں کوئی خامی تلاش کرنے کی ہر ممکن وجہ موجود تھی۔ اور بالکل یہی وہ کام تھا جو حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے دہائیوں بعد اسی سوال کے جواب میں کیا تھا۔
پھر یہ سورت دفاع سے نکل کر ہدایات کی طرف آتی ہے، اور پہلی ہدایت اس بارے میں ہے کہ حد کہاں کھینچی جانی چاہیے:
فَلَا تُطِعِ ٱلْمُكَذِّبِينَ پس آپ جھٹلانے والوں کی بات نہ مانیں۔
وَدُّوا۟ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ وہ تو چاہتے ہیں کہ آپ کچھ نرمی برتیں تو وہ بھی نرم پڑ جائیں۔
یہاں “نرمی برتنے” کے لیے جو لفظ استعمال ہوا ہے وہ ‘مداہنت’ (مداهنة) ہے — یعنی امن قائم رکھنے کے لیے اصولوں پر سودے بازی کر کے ظاہری مفاہمت کرنا۔ یہ اس عام نرمی سے بالکل مختلف ہے جس کا اسلام رویے اور گفتگو میں تقاضا کرتا ہے، جس میں موقف بدلے بغیر لہجہ نرم رکھا جاتا ہے۔ یہاں جس پیشکش کا ذکر ہے وہ کھلی دشمنی نہیں، بلکہ ایک سودا ہے۔ ایک نکتے پر آپ ڈھیل دیں، تو جواب میں وہ بھی ڈھیل دیں گے۔ آیت اس سودے کو ایک ایسے لین دین کے طور پر پیش کرتی ہے جس کا کوئی جزوی حصہ نہیں ہوتا: تھوڑا سا بھی جھکیں گے تو سمجھیں کچھ نہ کچھ ہاتھ سے نکل گیا، کیونکہ پختہ یقین میں رعایت کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی۔ یہ دونوں آیات سیرت والی آیت کے فوراً بعد ایک خاص وجہ سے آئی ہیں — آیت 4 میں جس سیرت کا دفاع کیا گیا ہے، آیت 9 میں اسی سیرت کو اس سودے کی بھینٹ چڑھانے کا مطالبہ کیا جا رہا ہے۔
اگلی ہدایت میں ایک ایسی قسم کے لوگوں کا ذکر ہے جن سے فاصلہ رکھنا ضروری ہے، اور ان کی پہچان ان کے دعویِٰ ایمان کے بجائے ان کے بار بار دہرائے جانے والے اعمال سے کرائی گئی ہے:
وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ اور آپ کسی ایسے شخص کی بات نہ مانیں جو بہت قسمیں کھانے والا، ذلیل ہو،
هَمَّازٍ مَّشَّآءٍۭ بِنَمِيمٍ طعنے دینے والا، چغلیاں کھاتا پھرنے والا ہو۔
کثرت سے قسمیں کھانا، ‘ہماز’ (عادی عیب جو) اور ‘نمیمہ’ (نميمة — لوگوں کے درمیان فساد ڈالنے کی غرض سے باتیں ادھر سے ادھر کرنا، جو کہ محض پیٹھ پیچھے برائی کرنے سے مختلف ہے) کو ایک ہی طرزِ عمل کے طور پر یکجا بیان کیا گیا ہے۔ ان تینوں میں سے کوئی بھی عقیدہ نہیں ہے۔ یہ تینوں عادات ہیں، جو اتنی بار دہرائی جاتی ہیں کہ یہی اس شخص کی پہچان بن جاتی ہیں۔ سورت کی ہدایت یہ نہیں ہے کہ ایسے شخص کے دل کا حال کھوجا جائے — بلکہ یہ ہے کہ اس طرزِ عمل کو پہچانا جائے اور اس کے زیرِ اثر آنے سے انکار کیا جائے۔ جو شخص اپنی بات منوانے کے لیے کثرت سے قسمیں کھاتا ہو، جو کسی کا ذکر عیب نکالے بغیر نہ کر سکتا ہو، اور جو لوگوں کے درمیان معاملات سلجھانے کے بجائے کہانیاں ادھر سے ادھر لے جاتا ہو، وہ پہلے ہی آپ کو بتا چکا ہے کہ اس سے کیا توقع رکھی جانی چاہیے؛ آیت کا تقاضا یہ ہے کہ اسے محض کسی کی شخصیت کا حصہ سمجھ کر نظر انداز کرنے کے بجائے، اسے ایک ٹھوس معلومات کے طور پر لیا جائے۔
سورت کے آخر میں، وہی دشمنی جس سے سورت کا آغاز ہوا تھا، دوبارہ لوٹتی ہے، لیکن اس بار اسے اندرونی کیفیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے:
وَإِن يَكَادُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَـٰرِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا۟ ٱلذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُۥ لَمَجْنُونٌ اور کافر جب اس نصیحت (قرآن) کو سنتے ہیں تو یوں لگتا ہے کہ وہ اپنی (غضب ناک) نگاہوں سے آپ کو پھسلا دیں گے، اور کہتے ہیں کہ “یہ تو یقیناً دیوانہ ہے۔”
ابتدائی آیات والا الزام کہیں غائب نہیں ہوا — بلکہ وہ مزید سخت ہو کر جسمانی دشمنی کے قریب تر پہنچ چکا ہے، ایک ایسی تیز نگاہ جس کے بارے میں آیت کہتی ہے کہ وہ قریب تھا کہ آپ کو قدموں سے ڈگمگا دے۔ مفسرین طویل عرصے سے اس آیت کو اس بات کا اعتراف مانتے آئے ہیں کہ حسد سے بھری نگاہ اللہ کے حکم سے نقصان پہنچا سکتی ہے — جسے عام زبان میں نظرِ بد کہا جاتا ہے۔ اس کا طریقہ کار جو بھی ہو، آیت کا اصل نکتہ اس پر منحصر نہیں ہے: کسی کی نفرت اور غصے کی شدت اس بات کا پیمانہ نہیں ہے کہ آپ کتنے غلط ہیں۔ جس شخص کو اس طرح گھورا جا رہا ہے، یہ وہی ہستی ہیں جن کے بارے میں سورت کے آغاز میں کہا گیا تھا کہ وہ اخلاق کے اعلیٰ مرتبے پر فائز ہیں۔ یہ دونوں باتیں ان کے بارے میں بیک وقت سچ ہیں، اور سورت کبھی بھی پہلی بات کو دوسری کے خلاف دلیل کے طور پر پیش نہیں کرتی۔
اس کے بعد سورت ایک ایسی چیز کی طرف مڑتی ہے جسے کھلی دشمنی کی نسبت غلط سمجھنا زیادہ آسان ہے: ظاہری کامیابی۔
فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَـٰذَا ٱلْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ پس مجھے اور اس کلام کو جھٹلانے والوں کو چھوڑ دیجیے۔ ہم انہیں آہستہ آہستہ وہاں سے پکڑیں گے جہاں سے انہیں خبر بھی نہ ہوگی۔
وَأُمْلِى لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِى مَتِينٌ اور میں انہیں مہلت دیتا ہوں — بے شک میری تدبیر بہت مضبوط ہے۔
اس کے لیے جو لفظ استعمال ہوا ہے — ‘استدراج’ (استدراج) — وہ بتدریج کھینچنے کو بیان کرتا ہے، نہ کہ معافی کو۔ یہاں ظالم سے آسائش، رتبہ اور مہلت روکی نہیں جاتی؛ بلکہ انہیں بڑھا دیا جاتا ہے، اور یہی بڑھوتری اصل خطرہ ہے، کیونکہ زیادہ وقت ملنے کی کوئی بھی چیز اپنے آپ کو تنبیہ کے طور پر ظاہر نہیں کرتی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسی خیال کو مزید واضح الفاظ میں بیان فرمایا:
إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ، حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ بے شک اللہ ظالم کو مہلت دیتا ہے، یہاں تک کہ جب اسے پکڑتا ہے تو پھر اسے نہیں چھوڑتا۔
— صحیح بخاری، کا مطبوعہ صفحہ 6/74، حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے اور سورہ ہود کی اسی پکڑ کے بارے میں نازل ہونے والی آیت کے باب میں نقل کی گئی ہے۔
اس حدیث کی روشنی میں پڑھیں تو سورت کی تنبیہ محض کوئی تجریدی بات نہیں رہتی۔ رسی کا دراز ہونا اور اللہ کی طرف سے ملنے والی عزت دونوں ایک پیمانہ نہیں ہیں، اور ایک کو دوسرا سمجھ لینا بالکل وہی غلطی ہے جس سے یہاں خبردار کیا جا رہا ہے۔
سورت میں روزِ قیامت کا جو منظر کھینچا گیا ہے، وہ وقت کی اسی اہمیت کو ایک مختلف انداز میں بیان کرتا ہے — آسائش کے بجائے جسمانی کیفیت کے ذریعے۔
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ جس دن پنڈلی کھول دی جائے گی، اور انہیں سجدہ کرنے کے لیے بلایا جائے گا، تو وہ سجدہ نہ کر سکیں گے —
خَـٰشِعَةً أَبْصَـٰرُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ۖ وَقَدْ كَانُوا۟ يُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ وَهُمْ سَـٰلِمُونَ ان کی نگاہیں جھکی ہوں گی، ان پر ذلت چھا رہی ہوگی، حالانکہ انہیں اس وقت سجدے کے لیے بلایا جاتا تھا جب وہ بالکل صحیح سالم تھے۔
منقول ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس منظر کو براہ راست بیان فرمایا ہے، اور یہ صحیح بخاری کے اسی باب میں موجود ہے جو ان آیات کے لیے مختص ہے:
يَكْشِفُ رَبُّنَا عَنْ سَاقِهِ، فَيَسْجُدُ لَهُ كُلُّ مُؤْمِنٍ وَمُؤْمِنَةٍ، وَيَبْقَى مَنْ كَانَ يَسْجُدُ فِي الدُّنْيَا رِئَاءً وَسُمْعَةً، فَيَذْهَبُ لِيَسْجُدَ، فَيَعُودُ ظَهْرُهُ طَبَقًا وَاحِدًا ہمارا رب اپنی پنڈلی کھولے گا، تو ہر مومن مرد اور عورت اسے سجدہ کریں گے۔ اور وہ شخص باقی رہ جائے گا جو دنیا میں صرف دکھاوے اور شہرت کے لیے سجدہ کرتا تھا — وہ سجدہ کرنے کے لیے جائے گا تو اس کی پیٹھ ایک تختے کی طرح سیدھی اور سخت ہو جائے گی۔
— صحیح بخاری، کا مطبوعہ صفحہ 6/159، حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، کتاب التفسیر کے اس باب میں جو اسی آیت کے نام پر ہے۔
دو مختلف قسم کی ناکامیاں ایک ہی طرح کی معذوری کو جنم دیتی ہیں: سرے سے سجدہ کرنے سے انکار کرنا، اور صرف دکھاوے کے لیے سجدہ کرنا۔ دونوں صورتوں میں جسم اس حرکت کو اس دن کے لیے بروقت نہیں سیکھ پاتا جب درحقیقت اس کا مطالبہ کیا جائے گا۔ جو چیز آج میسر ہے، جب انسان صحیح سالم ہے، بالکل وہی چیز اس دن چھین لی جائے گی۔
سورت اس معاملے کو صرف نقصان کے پلڑے تک محدود نہیں رکھتی۔ اس سے پہلے، یہ بتاتی ہے کہ اس کا متبادل کیسا نظر آتا ہے:
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ بے شک پرہیزگاروں کے لیے ان کے رب کے پاس نعمتوں والی جنتیں ہیں۔
سورۃ القلم 52 آیات پر مشتمل ہے؛ یہ مضمون اس کے محض ایک حصے کا احاطہ کرتا ہے، اور جو حصے رہ گئے ہیں ان میں بھی یہی تسلسل برقرار ہے — لکھنے پر کھائی گئی قسم، بطورِ دلیل پیش کی گئی سیرت، آسائش کو اللہ کی رضا سمجھنے کی غلطی کے خلاف تنبیہ، اور وہ دن جب جسم یا تو سجدہ کرنا یاد رکھے گا یا پھر بھول جائے گا۔ باقی سورت عربی اور ترجمے کے ساتھ qurangallery.com/quran پر پڑھیں۔
اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو — کوئی ایسا ترجمہ جو عربی مفہوم ادا نہ کر سکا ہو، کوئی حوالہ جو درست ثابت نہ ہو، یا حدیث کے درجے کے بارے میں کوئی ایسا دعویٰ جسے ہم نے ماخذ کی اجازت سے زیادہ وثوق کے ساتھ بیان کر دیا ہو — تو ہمیں ضرور بتائیں۔ ہمارے لیے وہ اصلاح اس پوسٹ کے بغیر کسی چیلنج کے برقرار رہنے سے زیادہ قیمتی ہے۔ اور یہ اپنے چھوٹے سے انداز میں، ہم پر اسی سورت کے طریقہ کار کا اطلاق ہوگا: یعنی کسی دعوے کو محض عقیدت کی بنیاد پر ماننے کے بجائے، اسے ریکارڈ سے جانچنا۔
اللہ ﷻ ہمارے اخلاق کو، جس حد تک بھی ہم اسے اپنا سکیں، اس سیرت کا عکس بنا دے جسے اس نے خود بیان فرمایا ہے۔