علاج اور معالج: طبِ نبوی دراصل ہم سے کیا تقاضا کرتی ہے

اگر آپ “طبِ نبوی” تلاش کریں تو آپ کا سامنا دو میں سے کسی ایک چیز سے ہوگا: یا تو کوئی دکان جو کلونجی کے تیل کے کیپسول بیچ رہی ہو جس کے لیبل پر کوئی حدیث چھپی ہو، یا پھر یہ بحث کہ ایمان اور طب ایک دوسرے کی ضد ہیں اور ایک مومن کو ان میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا ہوگا۔ ان دونوں میں سے کوئی بھی بات ہمارے اصل مآخذ بیان نہیں کرتے۔ اگر آپ احادیث کو مکمل طور پر اور اسی ترتیب سے پڑھیں جس میں محدثین نے انہیں مرتب کیا ہے، تو ایک زیادہ مخصوص اور مفید بات سامنے آتی ہے — اور وہ یہ کہ بیماری کا علاج کیسے کیا جائے، نہ کہ علاج کو ہی ترک کر دیا جائے۔

علاج کروانا توکل کے خلاف نہیں

اس بات کا آغاز اس سوال سے کرتے ہیں جو دیہاتیوں کے ایک گروہ نے براہِ راست نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا تھا: کیا ہمیں سرے سے علاج کروانا بھی چاہیے، یا اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارا اللہ پر توکل کمزور ہے؟

آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے جواب نے اسی وقت اس مسئلے کو ہمیشہ کے لیے حل کر دیا:

“اعرابیوں نے پوچھا: ‘یا رسول اللہ، کیا ہم علاج کروایا کریں؟’ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ‘ہاں، اے اللہ کے بندو، علاج کروایا کرو — کیونکہ اللہ نے کوئی ایسی بیماری نہیں اتاری جس کی شفا، یا فرمایا جس کی دوا، نازل نہ کی ہو — سوائے ایک بیماری کے۔’ انہوں نے پوچھا وہ کیا ہے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ‘بڑھاپا۔’” یہ الفاظ ت بشار کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 3/561 پر موجود ہیں، جہاں امام ترمذی نے خود اس حدیث کو نقل کیا ہے اور پھر اس کا درجہ بیان کیا ہے: حسن صحیح۔

اس جملے میں صیغہ امر “علاج کروایا کرو” — تداووا — استعمال ہوا ہے، اور یہ ان لوگوں سے مخاطب ہے جو واضح طور پر پہلے اس کی اجازت مانگ رہے تھے۔ اس میں کوئی بھی چیز ڈاکٹر کے پاس جانے، دوا کا کورس مکمل کرنے، یا بیماری کی تشخیص کروانے کو ایمان کی کمزوری قرار نہیں دیتی۔ یہ دونوں باتیں ایک ساتھ چلتی ہیں: اس بات پر یقین رکھنا کہ شفا موجود ہے، اور پھر اسے تلاش کرنے کے لیے نکلنا۔

قرآن جسے “شفا” کہتا ہے

قرآن مجید کے متن میں براہِ راست دو چیزوں کو شفاء کا نام دیا گیا ہے۔ ایک کھانے کی چیز ہے، اور دوسرا خود قرآن ہے۔

ثُمَّ كُلِى مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ فَٱسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخْرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٌ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

پھر ہر قسم کے پھلوں میں سے کھاؤ اور اپنے رب کے ان راستوں پر چلو جو تمہارے لیے آسان کر دیے گئے ہیں۔ ان کے پیٹوں سے مختلف رنگوں کا ایک مشروب نکلتا ہے، جس میں لوگوں کے لیے شفا ہے۔ یقیناً اس میں ان لوگوں کے لیے ایک نشانی ہے جو غور و فکر کرتے ہیں۔

— سورۃ النحل، 16:69

یہ آیت شہد کے بارے میں بتا رہی ہے، جسے اسی مقام پر دو آیات قبل ذکر کی گئی شہد کی مکھی بناتی ہے۔ اس میں کسی ایسی بیماری کا نام نہیں لیا گیا جس کا علاج شہد سے ہوتا ہو، اور نہ ہی کوئی خوراک بتائی گئی ہے۔ یہ اس مشروب کو بحیثیت مجموعی شفا کا ذریعہ قرار دیتی ہے، اور اسے ان نشانیوں میں شمار کرتی ہے جن کی طرف اللہ تعالیٰ غور و فکر کرنے والوں کی توجہ دلاتا ہے۔

دوسری چیز جس کے لیے یہی لفظ استعمال ہوا ہے، وہ قرآن ہے:

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

اور ہم قرآن میں سے وہ کچھ نازل کرتے ہیں جو مومنوں کے لیے شفا اور رحمت ہے، جبکہ یہ ظالموں کے لیے خسارے کے سوا کسی چیز میں اضافہ نہیں کرتا۔

— سورۃ الاسراء، 17:82

یہ وہ آیت ہے جس کا حوالہ علماء اس وقت دیتے ہیں جب وہ رقیہ (دم کرنے) پر بحث کرتے ہیں — یعنی بیمار پر یا اپنے آپ پر قرآن پڑھ کر دم کرنا، جو کہ جسمانی علاج کے ساتھ ساتھ (نہ کہ اس کے متبادل کے طور پر) حصولِ شفا کا ایک طریقہ ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم جب بیمار ہوتے تو اپنے اوپر معوذات (پناہ مانگنے والی سورتیں) پڑھ کر پھونکتے تھے؛ اور جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا مرض الوفات شدت اختیار کر گیا، تو حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے خود آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر پڑھ کر دم کیا۔ یہ روایت ط التركية کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 7/16 پر موجود ہے، اس باب میں جسے امام مسلم نے “بیمار پر معوذات کے ساتھ رقیہ” کا عنوان دیا ہے۔ یہ آیت بذاتِ خود تلاوت کو کسی مخصوص بیماری کا علاج قرار نہیں دیتی؛ بلکہ یہ قرآن کو شفاء کا نام دیتی ہے، اور اسی تسلسل میں اسے ان لوگوں کے لیے رحمت بھی قرار دیتی ہے جو اس پر ایمان لاتے ہیں۔

کلونجی کے بارے میں ایک روایت، اور اسے سمجھنے کے دو زاویے

اس پورے موضوع میں سب سے مشہور مثال ایک ہی حدیث ہے، جسے ایک سے زیادہ صحابہ نے کلونجی (کالے دانے) کے بارے میں روایت کیا ہے:

“بلاشبہ کلونجی میں موت کے سوا ہر بیماری کی شفا ہے۔” یہ الفاظ ط السلطانية کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 7/124 پر حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہیں، اور یہی روایت — حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کے واسطے سے، اس وضاحت کے ساتھ کہ کالے دانے سے مراد الشونيز ہے — ط التركية کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 7/25 پر بھی موجود ہے۔ احادیث کے دو سب سے مستند مجموعوں میں یہ روایت موجود ہے، اور دونوں میں الگ الگ صحابی سے مروی ہے۔

اس حدیث کو گہری توجہ سے پڑھنے کی ضرورت ہے۔ “ہر بیماری کی شفا” پہلی بار سننے میں ایک ایسی ضمانت لگتی ہے جو کسی بھی دوسرے علاج کو غیر ضروری بنا دے — لیکن ان کلاسیکی شارحین نے اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں لیا جنہوں نے درحقیقت ان الفاظ پر غور و خوض کیا۔ ابوبکر ابن العربی، بالکل اسی حدیث پر لکھتے ہوئے بیان کرتے ہیں کہ “ہمارے علماء فرماتے ہیں کہ یہ بات ایک عام بیان کے طور پر کہی گئی ہے، جبکہ اس سے مراد کچھ مخصوص بیماریاں ہیں،” کیونکہ زیادہ تر بیماریوں کی وجوہات کا دائرہ محدود ہوتا ہے جن پر کلونجی اثر کرتی ہے — اس کا مطلب لفظی طور پر انسان کو لاحق ہونے والی ہر ایک بیماری نہیں ہے۔ یہ تشریح القبس في شرح موطأ مالك بن أنس کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 1131 پر موجود ہے۔

ہم یہاں صرف اس تشریح کو نقل کر رہے ہیں، اپنی طرف سے کوئی رائے نہیں دے رہے — اور اس مضمون کا مقصد بھی صرف اسے نقل کرنے تک محدود ہے۔ اس میں نہ تو کوئی خوراک بتائی گئی ہے، نہ ہی یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ کلونجی کسی مخصوص بیماری کا علاج کرتی ہے، اور نہ ہی اس سے یہ جواز نکلتا ہے کہ انسان بیماری کی تشخیص یا ڈاکٹر کے نسخے کو نظر انداز کر دے۔ وہی حدیث جو اسے ایک رحمت قرار دیتی ہے، اس حدیث سے چند صفحات کے فاصلے پر موجود ہے جس سے اس مضمون کا آغاز ہوا تھا اور جس میں علاج کروانے کا واضح حکم دیا گیا ہے۔

دوا سے پہلے اعتدال

کسی بھی مخصوص علاج سے پہلے، احادیث اکثر ایک بہت ہی سادہ سی ہدایت کی طرف لوٹتی ہیں: اپنی ضرورت سے کم کھائیں۔

“انسان نے پیٹ سے برا کوئی برتن نہیں بھرا۔ انسان کی کمر سیدھی رکھنے کے لیے چند لقمے ہی کافی ہیں۔ اگر اس کے لیے زیادہ کھانا ضروری ہی ہو، تو ایک تہائی اپنے کھانے کے لیے، ایک تہائی پینے کے لیے، اور ایک تہائی سانس کے لیے رکھے۔” امام ترمذی نے اسے ت بشار کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 4/188 پر نقل کیا ہے اور اسے وہی درجہ دیا ہے جو اوپر بیان کی گئی علاج کروانے والی حدیث کا ہے: حسن صحیح۔

قرآن مجید اسی پرہیز کو محض جائز ہونے کے بجائے حلال اور پاکیزہ ہونے کے تناظر میں پیش کرتا ہے:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَـٰلًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

اے لوگو! زمین میں جو کچھ حلال اور پاکیزہ ہے اس میں سے کھاؤ، اور شیطان کے قدموں کی پیروی نہ کرو۔ یقیناً وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔

— سورۃ البقرہ، 2:168

اگر ان دونوں نصوص کو ایک ساتھ ملا کر پڑھا جائے، تو یہ مختلف زاویوں سے ایک ہی بات سمجھاتی ہیں: انسان کیا کھاتا ہے اور کتنا کھاتا ہے، یہ ایک ایسا معاملہ ہے جسے صرف بیماری کے بعد ہی نہیں، بلکہ بیماری سے پہلے بھی قابو میں رکھنا ضروری ہے۔

طب کی دو اقسام، اور کوئی بھی ایک دوسرے کا متبادل نہیں

ان تمام باتوں کو ملایا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ “طبِ نبوی” دراصل کسی ایک چیز کا نہیں بلکہ دو مختلف چیزوں کا نام ہے۔ ایک جسم کا علاج ہے — جس میں غذا، اعتدال، اور ضرورت پڑنے پر معالج سے رجوع کرنے کی واضح ہدایت شامل ہے۔ اور دوسرا دل کا علاج ہے — یعنی اس کلام کی تلاوت جسے قرآن خود شفاء کہتا ہے، خواہ وہ عبادت کی صورت میں ہو یا بیمار پر رقیہ (دم) کی صورت میں۔ ان نصوص میں ان دونوں میں سے کسی کو بھی ایک دوسرے کا متبادل قرار نہیں دیا گیا، اور نہ ہی ان میں سے کسی کو ڈاکٹر کے متبادل کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

اگر آپ اس کا دوسرا حصہ تلاش کر رہے ہیں — یعنی وہ تلاوتیں اور دعائیں جنہیں مسلمان بیماروں پر رقیہ کے لیے، پریشانی دور کرنے کے لیے، اور روزمرہ کی حفاظت کے لیے استعمال کرتے آئے ہیں — تو Adhkar میں انہیں ان کے مآخذ، عربی متن، تلفظ اور ترجمے کے ساتھ جمع کیا گیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے اس مضمون کے حوالے اس لیے دیے گئے ہیں تاکہ ان کی تصدیق کی جا سکے، نہ کہ انہیں محض آنکھیں بند کر کے مان لیا جائے۔

اللہ تعالیٰ ہم میں سے جو بیمار ہیں انہیں صحت عطا فرمائے، اور ان بیماریوں کو بھی شفا بخشے جہاں تک دوا کی رسائی نہیں ہے۔