Cehennem: Vahiy Ne Söylüyor ve Neden Söylüyor

Kur’an’ın Cehennem’i tasvir ederken ne yapmaya çalıştığını sorarsanız, verilecek en kolay cevap şudur: Sizi korkutmak. Bu cevap yanlış değildir ancak eksiktir ve bu eksik kısım, tasvirlerin nasıl okunması gerektiğini bütünüyle değiştirir. Kur’an nadiren bir Cehennem sahnesi sunup onu öylece tek başına bırakır. Çoğu zaman, aynı anda veya hemen sonrasında bu sahnenin ne amaçla anlatıldığını da belirtir. Sırf tasvir etmek için yapılan bir betimlemeden ziyade, belirli bir amaca bağlanan bu tasvir ölçüsü, metnin etrafındaki bir süs değil, bizzat içeriğin bir parçasıdır ve en az kullanılan imgeler kadar dikkatle okunmayı hak eder.

Bir Uyarının Altına Düşülen Uyarı

Meryem Suresi, uzun bir peygamberler tarihi silsilesini tek bir talimatla sonlandırır:

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلْحَسْرَةِ إِذْ قُضِىَ ٱلْأَمْرُ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

“Onları, gaflet içinde bulunup iman etmezlerken işin bitirilmiş olacağı o Hasret Günü ile uyar.”

— Meryem Suresi, 19:39

Buhârî, sanki bu hadis tam olarak neye hasret (pişmanlık) duyulduğunu açıklamak için varmış gibi, bu ayetin tefsirinin hemen altına belirli bir rivayeti yerleştirmiştir:

يُؤْتَى بِالْمَوْتِ كَهَيْئَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ، فَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ، فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فَيَقُولُ: هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا الْمَوْتُ. ثُمَّ يُنَادِي: يَا أَهْلَ النَّارِ، فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فَيَقُولُ: هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا الْمَوْتُ. فَيُذْبَحُ. ثُمَّ يَقُولُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ

“Ölüm, alaca bir koç suretinde getirilir. Bir münadi, ‘Ey Cennet ehli!’ diye seslenir. Onlar boyunlarını uzatıp bakarlar. Münadi, ‘Bunu tanıyor musunuz?’ diye sorar. ‘Evet, bu ölümdür’ derler. Sonra münadi, ‘Ey Cehennem ehli!’ diye seslenir. Onlar da boyunlarını uzatıp bakarlar. Münadi, ‘Bunu tanıyor musunuz?’ diye sorar. ‘Evet, bu ölümdür’ derler. Ardından o koç kesilir ve münadi şöyle der: ‘Ey Cennet ehli, artık ebediyet var, ölüm yok. Ey Cehennem ehli, artık ebediyet var, ölüm yok.‘”

— Sahih-i Buhârî, 4730 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ط السلطانية baskısı, 6/93. sayfa. Buhârî, ravinin (Ebû Saîd el-Hudrî) bu sahnenin neyle ilgili olduğuna dair kendi çıkarımını gösterircesine, rivayeti bizzat 19:39 ayetini okuyarak bitirdiğini kaydeder.

Bu yerleşimi yalın bir şekilde okuyun: Bu metinleri derleyenler, ebediyetin ilan edilmesini ana olay olarak ele almadılar. Bunu, gaflet üzerine —yani mesele henüz kapanmamışken öyle değilmiş gibi davranan insanlar üzerine— bir yorum olarak değerlendirdiler. “Hasret Günü”, ateşin kendisine duyulan bir pişmanlık değildir. Uyarıldığı halde buna inanmamış olmanın getirdiği bir pişmanlıktır.

Ölçüsüz Değil, Ölçülü Bir Tasvir

Aynı disiplin, Kur’an’ın bahsettiği ateşin, halihazırda bildiğimiz ateşle nasıl kıyaslandığında da kendini gösterir:

نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِي يُوقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ. قَالُوا: وَاللَّهِ إِنْ كَانَتْ لَكَافِيَةً، يَا رَسُولَ اللَّهِ! قَالَ: فَإِنَّهَا فُضِّلَتْ عَلَيْهَا بِتِسْعَةٍ وَسِتِّينَ جُزْءًا، كُلُّهَا مِثْلُ حَرِّهَا

“Âdemoğlunun yaktığı şu sizin ateşiniz, Cehennem ateşinin sıcaklığının yetmiş cüzünden (parçasından) sadece bir cüzüdür.” Sahabeler, “Allah’a yemin olsun ki, ey Allah’ın Resulü, sadece bu kadarı bile (azap olarak) yeterli olurdu!” dediler. Bunun üzerine o şöyle buyurdu: “Cehennem ateşi, dünya ateşine altmış dokuz kat daha üstün kılındı; o parçaların her birinin sıcaklığı dünya ateşinin sıcaklığı gibidir.”

— Sahih-i Müslim, 2843 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ت عبد الباقي neşri, 4/2184. sayfa.

Daha serbest bir anlatımın göz ardı edebileceği, ancak hadisin muhafaza ettiği şu detaya dikkat edin: Dinleyicilerin kendi tepkisi de rivayetin içinde korunmuştur. Orada bulunan biri, daha sayı bile verilmeden bu kıyaslamanın maksadını aştığını yüksek sesle dile getirmiştir. Üstelik verilen sayı salt bir abartı değil, bir orandır; bizim ateşimiz en küçük kesirdir, Cehennem ateşi ise bu kesrin yetmişle çarpılmış halidir. Bu, sadece hissedilmesi için değil, anlaşılması için kurgulanmış bir tasvirdir. Bir ateş hakkında böyle bir şey söylemek tuhaf gelebilir, ta ki bu metinlerin ne kadarının aynı mantıkla işlediğini fark edene kadar.

Bütünüyle Okunduğunda Dokusu

Kur’an fiziksel tasvirlere başvurduğunda, sadece çekilen acıyı değil, neyin tartışma konusu edildiğini belirterek söze başlama eğilimindedir:

۞ هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُوا۟ فِى رَبِّهِمْ ۖ فَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ يُصْهَرُ بِهِۦ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ وَلَهُم مَّقَـٰمِعُ مِنْ حَدِيدٍ كُلَّمَآ أَرَادُوٓا۟ أَن يَخْرُجُوا۟ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا۟ فِيهَا وَذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ

“İşte Rableri hakkında tartışmaya giren iki hasım taraf. İnkâr edenler için ateşten elbiseler biçilmiştir; başlarının üstünden kaynar su dökülür. Bununla karınlarının içindekiler ve derileri eritilir. Onlar için bir de demirden topuzlar vardır. Ne zaman ıstıraptan dolayı oradan çıkmak isteseler, oraya geri döndürülürler: ‘Tadın o yakıcı azabı!‘”

— Hac Suresi, 22:19–22

Burada hiçbir şey sırf detay olsun diye sunulmamıştır. Ateş, açılış kelimesinde belirtilen tartışmaya —Allah hakkındaki bir tartışmaya— verilmiş bir cevaptır ve dördüncü ayet durağan bir azabı değil, bir döngüyü tasvir eder: Çıkma arzusu ve geri döndürülüş. Birkaç sure sonra, aynı insan kategorisini farklı bir isimle tanımlayan Kur’an, çöl iklimindeki bir okuyucunun kavurucu sıcakta en çok isteyeceği şeyi tersine çevirir:

فِى سَمُومٍ وَحَمِيمٍ وَظِلٍّ مِّن يَحْمُومٍ لَّا بَارِدٍ وَلَا كَرِيمٍ

“İçlerine işleyen bir ateş ve kaynar su içinde, kapkara dumandan bir gölge altındadırlar; ne serindir ne de ferahlatıcı.”

— Vâkıa Suresi, 56:42–44

Ayetlerin ilk muhataplarının hiç düşünmeden sığınacakları tek rahatlama kaynağı olan gölge, önce verilir ve ardından hemen geri alınır. Bu, sıfatların art arda sıralanarak abartılması değildir; dinleyicinin halihazırda bir rahatlama olarak bildiği şeyin, özel ve kasıtlı bir şekilde tersine çevrilmesidir.

Bir Amaç Uğruna Yetiştirilen Yiyecek

Kur’an, Cehennem ehlinin ne yiyeceği konusuna geldiğinde de kendi amacını belirtme konusunda aynı derecede doğrudan bir üslup kullanır:

أَذَٰلِكَ خَيْرٌ نُّزُلًا أَمْ شَجَرَةُ ٱلزَّقُّومِ إِنَّا جَعَلْنَـٰهَا فِتْنَةً لِّلظَّـٰلِمِينَ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِىٓ أَصْلِ ٱلْجَحِيمِ طَلْعُهَا كَأَنَّهُۥ رُءُوسُ ٱلشَّيَـٰطِينِ فَإِنَّهُمْ لَـَٔاكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِـُٔونَ مِنْهَا ٱلْبُطُونَ

“Ağırlanmak için bu mu daha hayırlıdır, yoksa Zakkum ağacı mı? Biz onu zalimler için bir sınama kıldık. O, Cehennem’in dibinden çıkan bir ağaçtır; tomurcukları sanki şeytanların başları gibidir. Onlar ondan yiyecekler ve karınlarını onunla dolduracaklardır.”

— Sâffât Suresi, 37:62–66

Metin, kendi içindeki ikinci ayette bu ağacı bir ﴿فِتْنَةً﴾ —yani bir sınama— olarak adlandırır. Aktarıldığına göre ilk muhataplar, ateşin içinde bir yiyeceğin yetişebileceği fikriyle alay etmişlerdi; Kur’an bu alaya, ağacı tam da şüphe duyulan ifadelerle tasvir ederek cevap verir. Ardından başka bir rivayet, bu dehşeti yaşayanların gerçekten hissedebileceği bir birime dönüştürür:

لَوْ أَنَّ قَطْرَةً مِنَ الزَّقُّومِ قُطِرَتْ فِي دَارِ الدُّنْيَا لَأَفْسَدَتْ عَلَى أَهْلِ الدُّنْيَا مَعَايِشَهُمْ، فَكَيْفَ بِمَنْ يَكُونُ طَعَامَهُ؟

“Eğer Zakkum’dan bu dünyaya tek bir damla damlatılsaydı, dünya ehlinin yaşantısını mahvederdi. Öyleyse yiyeceği sadece bu olanın hali nice olur?”

— Sünen-i Tirmizî, 2767 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ط الرسالة baskısı, 4/541. sayfa. Bu seneddeki ravilerden biri olan Rişdîn b. Sa’d’ın hafızasının zayıf olduğu bilinmektedir; ancak baskının editörleri, Ahmed, İbn Mâce ve Nesâî tarafından kaydedilen ve İbn Abbas üzerinden gelen destekleyici bir rivayet yoluna dayanarak bu hadisi sahih olarak derecelendirmişlerdir.

Ağaçtan damlaya geçiş, yetmiş parça hadisinin ısıyla yaptığı geçişin aynısıdır: Doğrudan hissedilemeyen bir soyutlama, hissedilebilecek bir niceliğe dönüştürülür. Her iki rivayet de dehşeti tasvir etme konusunda birbiriyle yarışmaya çalışmaz. İkisi de ulaşılamaz bir ölçeği ulaşılabilir kılmaya çalışır ki, eğer asıl amaç sadece korku salmak olsaydı, bu oldukça tuhaf bir çaba olurdu.

Kaynakların Atlamanıza İzin Vermediği Şey

Metinlerin ortaya çıkardığı her sorunun tek bir cevabı yoktur ve dürüst olan bunu açıkça söylemektir. Kur’an’ın bizzat kendisi, Cehennem ehli için iki sonuç arasına bir çizgi çeker ve bu çizginin nasıl okunacağına dair her boşluğu kapatmaz:

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُوا۟ فَفِى ٱلنَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ خَـٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“Bedbaht olanlara gelince, onlar ateştedirler; orada onlar için (acı dolu) bir iç çekiş ve hıçkırık vardır. Gökler ve yer durdukça orada ebedi kalacaklardır — Rabbinin dilediği hariç. Şüphesiz Rabbin, dilediğini yapandır.”

— Hûd Suresi, 11:106–107

Bu istisna ifadesi —“Rabbinin dilediği hariç”— yüzyıllar boyunca tefsir geleneğinde farklı şekillerde okunmuştur: Bedbahtlar içindeki belirli bir gruba hitap ettiği, gelecekteki fiili bir kurtuluşu tanımlaması gerekmeyen genel bir ilahi kudret beyanı olduğu veya müfessirler arasında hâlâ tartışılan başka şekillerde yorumlandığı görülmüştür. Kur’an, okuyucusu için bu tartışmayı çözüme kavuşturmaz; istisnayı ayetin içinde, açıklanmamış bir şekilde öylece bırakır. Hadis literatürünün buna kattığı şey ise tartışmanın bir çözümü değil, istisnanın sadece retorik bir ifade olmadığını gösteren tek ve somut bir vakadır:

إِنِّي لَأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا، وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا الْجَنَّةَ. رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ حَبْوًا. فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ: اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ... فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا

“Cehennem ehlinden oradan en son çıkacak olanı ve Cennet ehlinden oraya en son girecek olanı kesinlikle biliyorum: Ateşten emekleyerek çıkan bir adam. Allah ona, ‘Git, Cennet’e gir’ der… ‘Senin için bu dünyanın bir misli ve on katı daha vardır.‘” Bunu rivayet eden İbn Mes’ud, Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) adamın inanamayarak verdiği cevaba azı dişleri görünecek kadar güldüğünü gördüğünü söylemiştir.

— Sahih-i Müslim, 186 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ت عبد الباقي neşri, 1/173. sayfa, “Cehennemden Çıkacak En Son Kişi” başlıklı bölümden.

Bu hadis, Ateş’in barındırdığı herkes için genel bir kuralı değil, adı konmuş tek bir kategoriyi —emekleyerek çıkan bir adamı— tasvir eder ve bu konudaki klasik tartışmalar, bunun kimi ilgilendirdiğinin anlaşılması hususunda oldukça dikkatlidir: Allah’ı açıkça reddederek ölenleri değil, O’nun birliğini tasdik edip günah yüküyle ölenleri. Kaynaklar bu ayrım konusunda belirsiz değildir; sadece bir özetin olmasını isteyeceği kadar kapsamlı değillerdir. Bu istisnayı pürüzsüz bir vaade dönüştürmek veya tamamen yok saymak, onları yanlış yansıtmak olur.

Bekleyemeyecek Olan Tek Detay

Yan yana konulduklarında, bu rivayetlerin ortak noktası imgeleri değildir; zira bu imgeler, oranlarla ölçülen bir ateşten, sınama olarak adlandırılan bir ağaca ve bir kapıya doğru emekleyen tek bir adama kadar çeşitlilik gösterir. Ortak noktaları zamanlamadır. Her biri, mesele karara bağlanmadan öncesine tarihlenmiştir: Koç sadece bir kez kesilir, Meryem Suresi’ndeki uyarı hâlâ gaflet içinde olanlara yöneliktir ve eninde sonunda Ateş’ten çıkan adam bile, bu kelimelerin okunduğu an itibarıyla okuyucu için de henüz sona ermemiş bir hayatın içinden tasvir edilir. İşte bu, ne kadar hassas ölçülmüş olursa olsun, hiçbir Cehennem tasvirinin tek başına sağlayamayacağı kısımdır. Vahiy, ölçeği ve gerekçeyi aynı cümlede verir. Yapamayacağı tek şey ise, o gerekçenin değiştirmeyi amaçladığı seçimin yerine geçmektir.