Articles
Karakter yang Pertama Kali Dibela oleh Al-Qur'an
Surah al-Qalam menepis tuduhan gila dengan satu deskripsi karakter, lalu menghabiskan sisa ayatnya untuk membedakan antara keteguhan dan kompromi, serta antara hasil yang baik dan peringatan yang terselubung. Sebuah kalimat tentang karakter tersebut, yang sering dibagikan di mana-mana, ternyata adalah sebuah kesaksian dan bukan sabda Nabi — dan perbedaan ini sangat penting untuk dipahami dengan benar.
- Penulis
- The Quran Gallery team
- Dipublikasikan
- Waktu baca
- Baca 9 menit
Coba cari kalimat “karakternya adalah Al-Qur’an”, dan Anda akan menemukan kata-kata yang sama dalam berbagai bentuk — tulisan emas di atas ubin hitam, gambar kutipan hadis harian, atau takarir di bawah kaligrafi nama Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam). Hampir tidak ada yang menyebutkan siapa yang mengucapkannya. Jika dibaca sebagai takarir, kalimat ini terdengar seperti sesuatu yang beliau katakan tentang dirinya sendiri. Namun, jika dibaca dari kitab yang memuatnya, kalimat ini sebenarnya adalah jawaban orang lain atas sebuah pertanyaan langsung, yang disampaikan lebih dari sekali, kepada lebih dari satu orang yang bertanya.
Kalimat tersebut berasal dari Surah al-Qalam. Memastikan sumber yang tepat di sini jauh lebih penting daripada di tempat lain, karena surah ini sendiri pada dasarnya adalah sebuah argumen tentang kesaksian — tentang siapa yang berhak menggambarkan karakter seseorang, dan bukti seperti apa yang harus bertahan untuk mendukung gambaran tersebut.
Tiga sanad terpisah dalam kitab Musnad karya Imam Ahmad mencatat percakapan yang sama. Seorang pria mendatangi ‘Aisyah (radhiyallahu ‘anha) dan memintanya untuk menggambarkan karakter Nabi. Dalam versi yang paling lengkap, Sa’d bin Hisyam bertanya langsung kepadanya: “Wahai Ummul Mukminin, ceritakanlah kepadaku tentang akhlak Rasulullah.” Jawabannya dicatat secara identik di ketiga riwayat tersebut:
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ Dan sesungguhnya engkau benar-benar berbudi pekerti yang agung.
Itu bukanlah parafrasa dari apa yang ia katakan. Itu adalah ayatnya langsung — ia menjawab pertanyaan pria tersebut dengan mengutip Al-Qur’an. Para penyunting edisi Musnad ini menilai sanad yang membawa perkataannya sebagai sahih di ketiga tempat riwayat itu muncul — dalam riwayat ini, dari Sa’d bin Hisyam melalui Qatadah, catatannya berbunyi “sanadnya sahih, memenuhi syarat dua kitab Shahih.” Apa yang tidak dicatat oleh ketiga sanad tersebut adalah bahwa Nabi mengatakan hal ini tentang dirinya sendiri. Setiap versi menampilkan ‘Aisyah yang berbicara, dengan kata-katanya sendiri, sebagai jawaban atas sebuah pertanyaan — dalam istilah hadis, ini menjadikannya mauquf (perkataan sahabat), bukan marfu’ (sesuatu yang diriwayatkan sebagai ucapan Nabi). Apa yang dinilai sahih adalah sanad yang membawa kesaksiannya, bukan klaim bahwa beliau yang mengucapkannya. Jika dibaca dengan cara seperti ini, riwayat tersebut tidak menjadi kurang bermanfaat — justru menjadi lebih presisi. Orang yang paling dekat dengan beliau selama sebagian besar hidupnya diminta untuk menggambarkan sosoknya secara saksama, lebih dari sekali, oleh lebih dari satu penanya, melalui lebih dari satu jalur periwayatan yang bersumber darinya — dan setiap kali, ia menggunakan ayat yang sama ini sebagai satu-satunya jawaban yang paling pas — , halaman cetak 42/183 dari kitab Musnad. Tiga sanad independen yang bermuara pada satu percakapan adalah pola yang dianggap oleh para ulama hadis dapat memperkuat sebuah riwayat; seorang perawi tunggal yang salah mengingat sebuah cerita biasanya tidak akan mereproduksi kesalahannya tiga kali melalui tiga jalur yang berbeda.
Ayat pembuka surah ini sendiri adalah sebuah sumpah demi tulisan:
نٓ ۚ وَٱلْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ Nun. Demi pena dan apa yang mereka tuliskan —
Sebuah surah yang kemudian membela karakter seseorang dengan menunjuk pada rekam jejak perilakunya, dibuka dengan bersumpah demi alat yang menyimpan catatan itu sendiri. Apa pun makna pena di sini, ia bukanlah sekadar hiasan: metode surah ini sendiri — deskripsi yang dapat diperiksa kebenarannya, alih-alih sekadar klaim yang harus diterima begitu saja — sudah hadir di baris pertamanya.
Para penentang di Makkah menyebut Nabi kerasukan — majnun, seseorang yang ucapannya bisa diabaikan sebagai hasil dari kegilaan, bukan wahyu. Apa yang mengikuti sumpah tersebut menjawab tuduhan itu sebelum membantahnya:
مَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ Berkat karunia Tuhanmu, engkau (Muhammad) bukanlah orang gila.
وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ Dan sesungguhnya engkau pasti mendapat pahala yang tidak putus-putusnya.
Tidak ada argumen balasan setelahnya. Yang ada adalah deskripsi perilaku — pahala yang tak terputus, lalu ayat tentang karakter yang sudah dikutip di atas. Metode surah ini patut direnungkan: sebuah tuduhan tentang akal seseorang dijawab dengan menunjuk pada bagaimana ia bertindak, selama bertahun-tahun, di depan orang-orang yang punya segala alasan untuk mencari-cari kesalahannya. Itulah tepatnya yang dilakukan ‘Aisyah ketika ia ditanya dengan pertanyaan yang sama beberapa dekade kemudian.
Surah ini kemudian beralih dari pembelaan ke instruksi, dan instruksi pertamanya adalah tentang di mana batas harus ditarik:
فَلَا تُطِعِ ٱلْمُكَذِّبِينَ Maka janganlah engkau patuhi orang-orang yang mendustakan (ayat-ayat Allah).
وَدُّوا۟ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ Mereka menginginkan agar engkau bersikap lunak, maka mereka pun akan bersikap lunak.
Kata yang diterjemahkan sebagai “bersikap lunak” adalah mudahanah (مداهنة) — sebuah akomodasi lahiriah yang mengorbankan prinsip demi menjaga kedamaian, berbeda dengan kelembutan biasa yang diminta Islam dalam sikap dan tutur kata, yang mengubah nada bicara tanpa mengubah pendirian. Tawaran yang digambarkan di sini bukanlah permusuhan terbuka; melainkan sebuah pertukaran. Mengalahlah pada satu hal, maka kemudahan akan diberikan sebagai balasannya. Ayat ini membingkai pertukaran tersebut sebagai satu transaksi tanpa ada versi parsialnya: berikan sedikit saja, dan sesuatu telah hilang, karena keyakinan tidak mengenal sistem diskon. Kedua ayat ini ditempatkan tepat setelah ayat tentang karakter karena suatu alasan — karakter yang layak dibela pada ayat 4 adalah hal yang sama yang diminta untuk dikorbankan dalam pertukaran pada ayat 9.
Instruksi berikutnya menyebutkan tipe orang yang harus dijauhi, dan mereka dinamai berdasarkan apa yang berulang kali mereka lakukan, bukan berdasarkan apa yang mereka yakini:
وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ Dan janganlah engkau patuhi setiap orang yang suka bersumpah dan hina,
هَمَّازٍ مَّشَّآءٍۭ بِنَمِيمٍ yang suka mencela, yang kian kemari menyebarkan fitnah.
Suka bersumpah berlebihan, hammaz (orang yang terbiasa mencari-cari kesalahan), dan namimah (نميمة — membawa perkataan di antara orang-orang secara spesifik untuk memicu perselisihan, berbeda dengan membicarakan seseorang di belakangnya) disebutkan bersama-sama sebagai satu pola. Tak satu pun dari ketiganya adalah sebuah keyakinan. Ketiganya adalah kebiasaan, yang diulang cukup sering sehingga menjadi ciri khas seseorang. Instruksi surah ini bukanlah untuk menyelidiki apa yang ada di dalam hati orang semacam itu — melainkan untuk menyadari polanya dan menolak untuk disetir olehnya. Seseorang yang sering bersumpah agar dipercaya, yang tidak bisa menyebut seseorang tanpa mencari kesalahannya, dan yang membawa cerita di antara orang-orang alih-alih membiarkannya mereda, telah memberi tahu Anda apa yang bisa diharapkan dari mereka; ayat ini meminta agar hal tersebut dianggap sebagai informasi, bukan diabaikan sebagai sekadar kepribadian.
Di bagian akhir surah, permusuhan yang sama yang membukanya kembali muncul, digambarkan dari sudut pandang internal:
وَإِن يَكَادُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَـٰرِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا۟ ٱلذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُۥ لَمَجْنُونٌ Dan sungguh, orang-orang kafir itu hampir-hampir menggelincirkanmu dengan pandangan mata mereka ketika mereka mendengar peringatan (Al-Qur’an) dan mereka berkata, “Dia (Muhammad) benar-benar gila.”
Tuduhan dari ayat-ayat pembuka tidak hilang ke mana-mana — ia telah mengeras menjadi sesuatu yang lebih mendekati permusuhan fisik, sebuah tatapan yang begitu tajam sehingga ayat tersebut menggambarkannya hampir bisa menjatuhkannya. Para mufasir sejak lama membaca ayat ini sebagai pengakuan bahwa tatapan yang didorong oleh rasa dengki dapat membahayakan, dengan izin Allah — realitas di balik apa yang populer disebut sebagai penyakit ain. Apa pun mekanisme persisnya, poin dari ayat ini tidak bergantung padanya: besarnya kebencian seseorang bukanlah ukuran seberapa salahnya Anda. Pria yang ditatap dengan cara seperti ini adalah pria yang sama yang digambarkan di awal surah sebagai sosok yang berkarakter agung. Kedua hal tersebut benar tentang dirinya pada saat yang sama, dan surah ini tidak pernah memperlakukan hal pertama sebagai bukti yang memberatkan hal kedua.
Surah ini kemudian beralih ke sesuatu yang lebih mudah disalahartikan daripada permusuhan terbuka: kesuksesan yang tampak di permukaan.
فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَـٰذَا ٱلْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ Maka serahkanlah kepada-Ku (urusannya) dan orang-orang yang mendustakan perkataan ini (Al-Qur’an). Kelak akan Kami biarkan mereka berangsur-angsur (menuju kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui.
وَأُمْلِى لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِى مَتِينٌ Dan Aku memberi tenggang waktu kepada mereka. Sungguh, rencana-Ku sangat teguh.
Kata untuk hal ini — istidraj (استدراج) — menggambarkan penarikan secara bertahap, bukan sebuah pengampunan. Kenyamanan, kedudukan, dan penundaan tidak ditahan dari seorang pelaku kezaliman di sini; hal-hal itu justru diperpanjang, dan perpanjangan itulah bahayanya, karena tidak ada satu pun dari pemberian waktu tambahan ini yang mengumumkan dirinya sebagai sebuah peringatan. Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) menyampaikan gagasan yang sama dalam istilah yang lebih spesifik:
إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ، حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ Sesungguhnya Allah memberi tenggang waktu kepada orang yang zalim, hingga apabila Dia menyiksanya, Dia tidak akan melepaskannya.
— Shahih al-Bukhari, halaman cetak 6/74 dari kitab , diriwayatkan dari Abu Musa al-Asy’ari dan dicatat dalam bab tentang ayat Surah Hud yang membahas siksaan yang sama.
Jika dibaca dengan menyandingkan hadis tersebut, peringatan surah ini tidak lagi terasa abstrak. Panjangnya tali kelonggaran dan besarnya penghormatan dari Allah bukanlah ukuran yang sama, dan keliru menganggap yang satu sebagai yang lain adalah kesalahan yang justru sedang diperingatkan di sini.
Deskripsi surah ini tentang Hari Kiamat menyampaikan poin yang sama mengenai waktu dalam ranah yang berbeda — melalui tubuh, bukan melalui kenyamanan:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ Pada hari ketika betis disingkapkan dan mereka diseru untuk bersujud, maka mereka tidak mampu —
خَـٰشِعَةً أَبْصَـٰرُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ۖ وَقَدْ كَانُوا۟ يُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ وَهُمْ سَـٰلِمُونَ pandangan mereka tertunduk, kehinaan meliputi mereka, karena sungguh mereka dahulu telah diseru untuk bersujud pada waktu mereka sehat (namun mereka enggan).
Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam) dilaporkan telah menggambarkan pemandangan ini secara langsung, tepat di bab dalam Shahih al-Bukhari yang dikhususkan untuk ayat-ayat ini:
يَكْشِفُ رَبُّنَا عَنْ سَاقِهِ، فَيَسْجُدُ لَهُ كُلُّ مُؤْمِنٍ وَمُؤْمِنَةٍ، وَيَبْقَى مَنْ كَانَ يَسْجُدُ فِي الدُّنْيَا رِئَاءً وَسُمْعَةً، فَيَذْهَبُ لِيَسْجُدَ، فَيَعُودُ ظَهْرُهُ طَبَقًا وَاحِدًا Tuhan kita akan menyingkapkan betis-Nya, lalu setiap mukmin dan mukminah akan bersujud kepada-Nya. Adapun orang yang dahulu bersujud di dunia hanya karena riya dan sum’ah (ingin dilihat dan dipuji) akan tersisa — ia akan mencoba bersujud, namun punggungnya akan kembali menjadi satu lempengan yang kaku.
— Shahih al-Bukhari, halaman cetak 6/159 dari kitab , dari Abu Sa’id al-Khudri, dalam bab kitab Tafsir yang dinamai berdasarkan ayat ini.
Dua kegagalan yang berbeda menghasilkan kelumpuhan yang sama: menolak bersujud sama sekali, dan bersujud hanya agar dilihat orang. Tak satu pun dari tubuh tersebut mempelajari gerakannya tepat waktu untuk hari ketika gerakan itu benar-benar diminta. Apa yang tersedia sekarang, selagi masih mampu, justru adalah apa yang akan dihilangkan pada hari itu.
Surah ini tidak membiarkan hal ini hanya condong pada kerugian. Sebelumnya, surah ini menyebutkan seperti apa alternatifnya:
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ Sungguh, bagi orang-orang yang bertakwa disediakan surga-surga yang penuh kenikmatan di sisi Tuhannya.
Surah al-Qalam terdiri dari 52 ayat; tulisan ini hanya mencakup sebagian kecil darinya, dan benang merah yang sama mengalir melalui bagian-bagian yang tidak dibahas — sumpah demi tulisan, karakter yang ditawarkan sebagai bukti, peringatan agar tidak keliru menganggap kenyamanan sebagai persetujuan, dan hari ketika tubuh entah ingat bagaimana cara bersujud atau tidak. Bacalah selebihnya, dalam bahasa Arab maupun terjemahannya, di qurangallery.com/quran.
Jika ada hal di atas yang keliru — terjemahan yang meleset dari bahasa Arabnya, kutipan yang tidak akurat, atau klaim derajat hadis yang kami nyatakan dengan keyakinan melebihi apa yang diizinkan oleh sumbernya — beri tahu kami. Koreksi tersebut jauh lebih berharga bagi kami daripada membiarkan tulisan ini berdiri tanpa sanggahan. Hal itu juga, dengan caranya sendiri yang sederhana, merupakan penerapan metode surah ini terhadap kami: sebuah klaim yang diperiksa kebenarannya berdasarkan catatan, alih-alih diterima begitu saja.
Semoga Allah ﷻ menjadikan karakter kita, dalam kadar apa pun yang mampu kita emban, sebagai cerminan dari apa yang telah Dia gambarkan.