Réciter sur la douleur : la méthode prophétique de la ruqyah

Un compagnon demanda un jour au Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) si les incantations qu’ils utilisaient avant l’islam étaient toujours permises. Il ne répondit pas par un oui ou un non catégorique. Il demanda d’abord à les entendre. Cet unique échange résume toute l’essence de la ruqyah : toute récitation sur une maladie n’est pas valide, mais toute récitation n’est pas non plus interdite. Il existe une méthode, et elle obéit à des conditions.

La ruqyah — qui consiste à réciter le Coran, les noms d’Allah ou les paroles que le Prophète lui-même utilisait, puis à souffler doucement sur la personne malade ou sur soi-même — est l’une des formes les plus anciennes de la médecine prophétique. C’est aussi l’une des plus mal comprises, car la frontière entre une ruqyah légiférée et une pratique occulte n’est pas évidente de l’extérieur. Les deux impliquent des paroles prononcées sur un corps. Ce qui les sépare, c’est la nature de ces paroles, la langue dans laquelle elles sont formulées, et ce que le récitateur considère comme étant la véritable source de la guérison.

Le compagnon de cette première histoire était ʿAwf ibn Mālik. Lui et d’autres pratiquaient la ruqyah avant l’islam et n’étaient pas sûrs de pouvoir continuer. La réponse du Prophète, rapportée dans le Ṣaḥīḥ Muslim, a fixé le cadre de tout ce qui suit :

كُنَّا نَرْقِي فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ، كَيْفَ تَرَى فِي ذَلِكَ؟ فَقَالَ: اعْرِضُوا عَلَيَّ رُقَاكُمْ، لَا بَأْسَ بِالرُّقَى مَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ شِرْكٌ

« Nous pratiquions la ruqyah à l’époque préislamique, nous avons donc demandé : Ô Messager d’Allah, qu’en dis-tu ? Il répondit : Présentez-moi vos ruqyah. Il n’y a pas de mal dans la ruqyah tant qu’elle ne contient pas de shirk (le fait d’associer quoi que ce soit à Allah). »

Cela se trouve à la page 7/19 de l’édition . Remarquez ce que le Prophète n’a pas dit. Il n’a pas interdit la pratique de réciter sur la maladie, et il ne l’a pas non plus approuvée en bloc. Il a demandé à l’examiner — car ce sont les mots eux-mêmes qui font d’une ruqyah soit un acte d’adoration, soit un acte de shirk revêtant la même apparence.

Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, commentant ce même hadith dans son œuvre monumentale Fatḥ al-Bārī, a résumé la position sur laquelle les savants ont fait consensus : une ruqyah n’est valide que lorsque trois conditions sont réunies.

وَقَدْ أَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ عَلَى جَوَازِ الرُّقَى عِنْدَ اجْتِمَاعِ ثَلَاثَةِ شُرُوطٍ: أَنْ يَكُونَ بِكَلَامِ اللَّهِ تَعَالَى أَوْ بِأَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ، وَبِاللِّسَانِ الْعَرَبِيِّ أَوْ بِمَا يُعْرَفُ مَعْنَاهُ مِنْ غَيْرِهِ، وَأَنْ يُعْتَقَدَ أَنَّ الرُّقْيَةَ لَا تُؤَثِّرُ بِذَاتِهَا بَلْ بِذَاتِ اللَّهِ تَعَالَى

« Les savants sont unanimes sur la permission de la ruqyah lorsque trois conditions sont réunies : qu’elle soit faite avec la parole d’Allah, Exalté soit-Il, ou Ses noms et attributs ; qu’elle soit en langue arabe ou dans des termes dont le sens est compris ; et que l’on croie que la ruqyah n’agit pas par elle-même, mais uniquement par la volonté d’Allah, Exalté soit-Il. »

Cela se trouve à la page 10/195 de l’édition . Relisez ces trois conditions et le hadith précédent prend tout son sens. Le Prophète a demandé à entendre la formulation (conditions un et deux : s’agit-il des paroles d’Allah, dans une langue dont le sens est connu, ou de syllabes incompréhensibles qui pourraient invoquer autre chose ?) et n’a interdit que ce qui comportait du shirk (condition trois : un récitateur qui pense que les mots eux-mêmes guérissent s’est déjà trompé sur la provenance de la guérison). Il ne s’agit nullement de superstition habillée en arabe. C’est un filtre délibéré.

Le vocabulaire de la ruqyah — réciter, puis souffler (nafth) — n’est pas un ajout tardif à la pratique islamique. Il apparaît dans la description même que fait le Coran des maux dont il faut se prémunir :

وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلْعُقَدِ

« Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds. »

Il s’agit de Sūrat al-Falaq, 113:4, qui fait partie de l’une des deux sourates que le Prophète récitait le plus souvent dans cette pratique précise, comme le montre la section suivante. Le verset désigne le souffle (nafth) comme quelque chose pouvant véhiculer le mal lorsqu’il est lié aux nœuds et à la sorcellerie — c’est précisément pourquoi ce même acte, lorsqu’il ne porte que les paroles d’Allah et un cœur sincère, est traité comme son exact opposé : un moyen de protection, et non de nuisance.

Au-delà de la formulation, il existe une méthode physique, et ʿĀʾishah a décrit exactement comment le Prophète l’appliquait sur lui-même chaque nuit :

كَانَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ كُلَّ لَيْلَةٍ، جَمَعَ كَفَّيْهِ ثُمَّ نَفَثَ فِيهِمَا، فَقَرَأَ فِيهِمَا: ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾، وَ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ﴾، وَ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ﴾، ثُمَّ يَمْسَحُ بِهِمَا مَا اسْتَطَاعَ مِنْ جَسَدِهِ، يَبْدَأُ بِهِمَا عَلَى رَأْسِهِ وَوَجْهِهِ، وَمَا أَقْبَلَ مِنْ جَسَدِهِ، يَفْعَلُ ذَلِكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ

« Chaque nuit, lorsqu’il se mettait au lit, il joignait ses paumes, soufflait dedans et y récitait Sūrat al-Ikhlāṣ, Sūrat al-Falaq et Sūrat al-Nās. Ensuite, il passait ses mains sur toutes les parties de son corps qu’il pouvait atteindre, en commençant par la tête, le visage et l’avant de son corps. Il faisait cela trois fois. »

Cela se trouve à la page 6/190 de l’édition — rapporté dans le chapitre que Bukhārī a intitulé l’excellence des sourates protectrices. Les étapes sont concrètes et reproductibles : joindre les mains en coupe, réciter les trois dernières sourates, souffler dans les paumes, puis s’essuyer le corps en commençant par la tête, à trois reprises. Il s’agit de l’auto-ruqyah nocturne, qui n’est pas réservée à la seule maladie, mais accomplie comme une habitude constante de protection.

La méthode s’étend également à la récitation sur une autre personne, et le modèle le plus clair de la formulation exacte provient d’un épisode où le Prophète lui-même était celui qui recevait le soin. Abū Saʿīd al-Khudrī a rapporté :

أَنَّ جِبْرِيلَ أَتَى النَّبِيَّ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، اشْتَكَيْتَ؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: بِسْمِ اللهِ أَرْقِيكَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ يُؤْذِيكَ، مِنْ شَرِّ كُلِّ نَفْسٍ وَعَيْنٍ حَاسِدَةٍ، بِسْمِ اللهِ أَرْقِيكَ، وَاللهُ يَشْفِيكَ

« Jibrīl vint au Prophète et dit : Ô Muḥammad, es-tu souffrant ? Il répondit : Oui. Il dit : Au nom d’Allah je récite sur toi, contre tout ce qui te nuit, contre le mal de toute âme ou de tout œil envieux, au nom d’Allah je récite sur toi, et Allah te guérira. »

Cela se trouve à la page 2/293 de l’édition . Mise en parallèle avec les trois conditions d’Ibn Ḥajar, cette formulation constitue un modèle pratique : elle s’ouvre sur le nom d’Allah, nomme le mal en termes généraux plutôt que de le diagnostiquer, et se conclut en remettant l’issue à Allah plutôt qu’aux mots eux-mêmes. Que l’on récite sur son propre corps ou sur celui d’un membre de sa famille, cette structure — Bismillah, une demande générale de protection contre le mal, et la reconnaissance explicite que seul Allah guérit — correspond à ce que le hadith précédent qualifiait de « sans mal ».

Rassemblez ces quatre éléments et la méthode cesse de paraître mystérieuse. Soumettez la formulation à un critère : s’agit-il de la parole d’Allah ou de Ses noms, dans une langue que vous comprenez ? Appliquez-la physiquement comme le faisait le Prophète — récitez, soufflez doucement dans les mains ou directement sur la zone affectée, et faites en sorte que l’intention soit une invocation (du’ā’), et non une formule magique agissant par elle-même. Enfin, maintenez la conviction sur laquelle les savants ont insisté comme condition, et non comme une réflexion après coup : la guérison n’a jamais résidé dans les syllabes. Elle a toujours été entre les mains de Celui qui est invoqué.

Cette dernière condition est facile à énoncer mais difficile à maintenir dans les moments de véritable douleur, c’est précisément pourquoi elle a été érigée en exigence plutôt que d’être simplement présumée. Une personne récitant Sūrat al-Falaq sur une fièvre et une autre récitant une incantation apprise par cœur sur cette même fièvre peuvent sembler identiques pour un observateur. La différence réside entièrement dans ce que chacun d’eux croit qu’il se passe au moment où les mots franchissent leurs lèvres.

La bibliothèque d’adhkar de Quran Gallery rassemble les sourates protectrices et les invocations prophétiques avec leur texte en arabe, leur translittération et leur traduction, afin que la récitation décrite ici — Ikhlāṣ, Falaq et Nās, dans les mains jointes en coupe et répétée trois fois — soit facile à retrouver et à accomplir correctement chaque nuit.