La Hawqalah : Un trésor du Paradis en sept mots

Sept mots, répétés par les musulmans des dizaines de fois par jour, souvent sans prêter grande attention à ce qu’ils affirment réellement :

لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah.

Cette formule porte un nom qui lui est propre : al-ḥawqalah. Elle a été forgée selon la méthode arabe consistant à créer un nom d’action à partir d’une expression répétée, tout comme al-basmalah dérive de « bismillāh » et al-ḥamdalah de « al-ḥamdu lillāh ». Contrairement à la plupart des formules de dhikr, elle ne formule aucune demande et n’exprime aucune louange. Elle énonce un fait sur la réalité, un point c’est tout. Pour comprendre l’importance de cette nuance — et pourquoi le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) l’a qualifiée de trésor plutôt que de simple bonne action —, il faut d’abord se pencher sur les deux mots qui en portent le sens.

Ce que ḥawl et quwwah nient véritablement

Le terme ḥawl désigne la capacité de mouvement ou de changement d’un état à un autre : passer de la maladie à la santé, de la pauvreté à la sécurité, du péché à l’obéissance. Le terme quwwah représente la force d’agir une fois ce mouvement amorcé : mener une décision à son terme, maintenir une position, achever ce qui a été entrepris. En associant ces deux concepts à la négation « lā » et à l’exception « illā billāh », la phrase exprime une idée très précise : l’être humain n’a ni la capacité de changer sa propre condition, ni la force de soutenir une action une fois celle-ci entamée, si ce n’est dans la mesure où Allah lui accorde l’une et l’autre.

L’imam al-Nawawī, dans son commentaire du hadith qui donne son titre à cette formule, rapporte la manière dont les premiers savants la comprenaient :

قَوْلُهُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ. قَالَ الْعُلَمَاءُ: سَبَبُ ذَلِكَ أَنَّهَا كَلِمَةُ اسْتِسْلَامٍ وَتَفْوِيضٍ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَاعْتِرَافٍ بِالْإِذْعَانِ لَهُ، وَأَنَّهُ لَا صَانِعَ غَيْرُهُ وَلَا رَادَّ لِأَمْرِهِ، وَأَنَّ الْعَبْدَ لَا يَمْلِكُ شَيْئًا مِنَ الْأَمْرِ. وَمَعْنَى الْكَنْزِ هُنَا أَنَّهُ ثَوَابٌ مُدَّخَرٌ فِي الْجَنَّةِ، وَهُوَ ثَوَابٌ نَفِيسٌ كَمَا أَنَّ الْكَنْزَ أَنْفَسُ أَمْوَالِكُمْ. قَالَ أَهْلُ اللُّغَةِ: الْحَوْلُ الْحَرَكَةُ وَالْحِيلَةُ، أَيْ لَا حَرَكَةَ وَلَا اسْتِطَاعَةَ وَلَا حِيلَةَ إِلَّا بِمَشِيئَةِ اللَّهِ تَعَالَى. وَقِيلَ: مَعْنَاهُ لَا حَوْلَ فِي دَفْعِ شَرٍّ وَلَا قُوَّةَ فِي تَحْصِيلِ خَيْرٍ إِلَّا بِاللَّهِ. وَقِيلَ: لَا حَوْلَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعِصْمَتِهِ وَلَا قُوَّةَ عَلَى طَاعَتِهِ.

Sa parole : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah » est un trésor parmi les trésors du Paradis. Les savants ont dit : la raison en est qu’il s’agit d’une parole de soumission et de remise de ses affaires à Allah, ainsi qu’une reconnaissance d’abandon à Lui — affirmant qu’il n’y a de créateur que Lui, que nul ne peut repousser Son commandement, et que le serviteur ne possède rien de l’affaire. Le sens de « trésor » ici est qu’il s’agit d’une récompense emmagasinée au Paradis, une récompense aussi précieuse que le trésor est le plus précieux de vos biens. Les linguistes ont dit : ḥawl est le mouvement et la capacité de trouver un moyen — ce qui signifie qu’il n’y a de mouvement, de capacité et de moyen que par la volonté d’Allah, exalté soit-Il. Il a également été dit que son sens est qu’il n’y a de force pour repousser le mal et de puissance pour obtenir le bien que par Allah. Et il a été dit : il n’y a de force pour éviter de désobéir à Allah que par Sa protection, et de puissance pour Lui obéir que par Son assistance.

— Sharḥ al-Nawawī ʿalā Muslim, page imprimée 17/26 de l’ouvrage Lire cette page: شرح النووي على مسلم.

Trois explications qui se superposent, mais qui convergent vers le même point : quelle que soit la direction dans laquelle on tourne la formule — pour éviter le mal, pour obtenir le bien, pour rester obéissant ou pour cesser de pécher —, la réponse est que le serviteur ne peut fournir cette force par lui-même. Il lui est demandé de le reconnaître, et non de le changer.

Pourquoi le Prophète l’a qualifiée de trésor

Cette formule a gagné son titre lors d’un événement précis, rapporté à la fois par al-Bukhārī et Muslim d’après Abū Mūsā al-Ashʿarī :

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ فِي سَفَرٍ، فَكُنَّا إِذَا عَلَوْنَا كَبَّرْنَا، فَقَالَ النَّبِيُّ: أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ؛ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، وَلَكِنْ تَدْعُونَ سَمِيعًا بَصِيرًا. ثُمَّ أَتَى عَلَيَّ وَأَنَا أَقُولُ فِي نَفْسِي: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ، قُلْ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ؛ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ.

Nous étions en voyage avec le Prophète, et chaque fois que nous gravissions une montée, nous élevions la voix en disant « Allāhu akbar ». Le Prophète dit alors : « Ô gens, ménagez-vous ! Vous n’invoquez pas un sourd ni un absent, mais vous invoquez Celui qui entend tout et voit tout. » Puis il s’approcha de moi alors que je disais en moi-même : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah. » Il me dit : « Ô ʿAbdullāh ibn Qays, dis : “Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah”, car c’est un trésor parmi les trésors du Paradis. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Kitāb al-Daʿawāt, page imprimée 8/82 de l’édition Lire cette page: ط السلطانية, et Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 8/73 de l’édition Lire cette page: ط التركية.

Deux détails de ce récit ont leur importance, au-delà du titre lui-même. Premièrement, Abū Mūsā ne prononçait pas cette phrase à voix haute, ni en réponse à une difficulté particulière qu’il aurait mentionnée : il la disait « en lui-même », en privé, au beau milieu d’un voyage, et le Prophète l’a tout de même distinguée pour son rang. Deuxièmement, al-Bukhārī place ce hadith sous un titre de chapitre consacré à l’invocation lors de l’ascension d’une montée. Dans l’organisation de son livre, la place naturelle de cette formule est ce moment précis où la tâche qui se dresse devant vous exige plus d’efforts que celle que vous venez d’accomplir.

Le mot « trésor » (kanz) n’a pas été choisi au hasard, et l’explication d’al-Nawawī citée plus haut le précise bien : un trésor est une richesse mise de côté et préservée de la perte, et non une richesse dépensée et disparue. La récompense de la ḥawqalah fonctionne de la même manière : elle est emmagasinée pour celui qui la prononce, tout comme une richesse enfouie est conservée pour son propriétaire, à l’abri de tout ce qui pourrait l’éroder. Ce n’est pas que ces mots soient difficiles à prononcer. C’est plutôt que ce qu’ils reconnaissent — une dépendance totale, sans aucune réserve — est difficile à penser sincèrement, et Allah récompense cette sincérité aussi généreusement qu’Il récompenserait une richesse gardée intacte.

La place que lui attribue la Sunna : lors de l’appel à la prière

La ḥawqalah n’est pas seulement laissée à l’appréciation de chacun selon les circonstances ; la Sunna lui assigne une place fixe au sein même de l’adhān. Lorsque le muezzin parvient aux deux appels à l’action — « venez à la prière » et « venez au succès » —, l’auditeur ne répète pas ses paroles comme il le fait pour toutes les autres phrases de l’appel :

ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ، قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ، قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ.

Puis il [le muezzin] dit : « Venez à la prière » — vous dites : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah. » Puis il dit : « Venez au succès » — vous dites : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah. »

— Ṣaḥīḥ Muslim, d’après le hadith de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, page imprimée 2/4 de l’édition Lire cette page: ط التركية.

Toutes les autres phrases de l’adhān sont des annonces — qu’Allah est le plus grand, qu’il n’y a de divinité que Lui, que Muḥammad est Son messager — et l’auditeur se contente de les affirmer en retour. « Ḥayya ʿalā al-ṣalāh » et « ḥayya ʿalā al-falāḥ » sont différentes : ce sont des appels à agir, et répéter « venez à la prière » dans une pièce vide ne serait qu’un écho creux. La réponse que la Sunna fournit à la place est empreinte de sincérité : avant de répondre à cette convocation, l’auditeur admet le fait évident que marcher vers la prière, s’y tenir debout et l’accomplir jusqu’au bout est en soi une chose qu’il ne peut faire sans que la puissance d’Allah ne lui parvienne en premier lieu. Le rôle de la ḥawqalah, à cet instant précis, est de s’assurer que la réponse à un appel à l’action ne se transforme pas en une prétention quant à sa propre disposition à agir.

Un aveu, et non une requête

Il convient d’être précis sur la nature de la phrase que constitue la ḥawqalah, car cette distinction se trouve au cœur même de la formule et la sépare de la plupart des autres dhikrs récités à ses côtés. Elle ne demande rien à Allah. Il n’y a aucun verbe de requête, aucun impératif, aucun « accorde-moi » ou « donne-moi ». Grammaticalement, il s’agit d’une simple négation suivie d’une exception : l’énoncé d’un fait qui resterait vrai, que quelqu’un le prononce à voix haute ou non. Le dire n’invoque pas une puissance qui était jusque-là retenue ; cela reconnaît une puissance qui, pour commencer, n’a jamais résidé nulle part ailleurs.

Comparez cela avec le verset que tout musulman qui prie récite au moins dix-sept fois par jour, dans la seconde moitié de la sourate al-Fātiḥah :

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

C’est Toi seul que nous adorons, et c’est Toi seul dont nous implorons le secours.

— Sourate al-Fātiḥah, 1:5

« Wa iyyāka nastaʿīn » — « c’est Toi seul dont nous implorons le secours » — s’adresse directement à Allah, à la deuxième personne, au sein d’une sourate construite comme une conversation entre un serviteur et son Seigneur. C’est une supplique : le serviteur demande, sur le moment, une aide qu’il ne possède pas encore. La ḥawqalah ne fait rien de tout cela. Elle parle d’Allah, à la troisième personne, sans s’adresser à quiconque en particulier, et ne demande rien de nouveau : elle énonce simplement ce qui a toujours été. L’istiʿānah, la recherche de secours, est un acte d’adoration accompli envers Allah ; la ḥawqalah est un élément de croyance professé à propos d’Allah. L’une est une requête formulée dans un moment de besoin. L’autre est un fait qui reste valable, qu’un besoin se soit manifesté ou non. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle elle convient aussi naturellement à une montée sur la route qu’à la plus grave des crises, et pourquoi les savants y ont vu une « soumission » et une « remise de ses affaires » plutôt qu’une « demande ».

C’est aussi pourquoi sa place naturelle se trouve au seuil de tout ce qu’une personne ne peut supporter par ses propres forces : un voyage qui épuise son endurance, une maladie qui use sa patience, une tâche qui l’attend de l’autre côté d’une porte qu’elle préférerait ne pas franchir. Rien dans cette formule ne modifie la difficulté qui se dresse devant elle. Ce qu’elle change, c’est la conscience de la provenance de la force nécessaire pour y faire face. Et cette prise de conscience, formulée avec honnêteté et ressentie pleinement, est ce dont on a dit à un Compagnon qu’elle avait la valeur d’un trésor.

La prononcer une seule fois ne semblera pas grand-chose. Mais la prononcer comme une description établie de la façon dont le monde fonctionne réellement — chaque fois que se présente une tâche plus grande que les moyens dont vous disposez pour l’accomplir —, voilà les sept mots que le Prophète a désignés et qualifiés de trésor. Pour découvrir la vaste collection d’évocations quotidiennes que la Sunna transmet au croyant, avec leurs sources et leur place appropriée dans la journée, consultez la bibliothèque des adhkār.