Le remède et le médecin : ce que la médecine prophétique attend réellement de nous

Cherchez « médecine prophétique » et vous tomberez sur l’un de ces deux cas de figure : une boutique vendant des gélules d’huile de nigelle avec un hadith imprimé sur l’étiquette, ou un débat affirmant que la foi et la médecine s’opposent et qu’un croyant doit choisir son camp. Les sources ne disent pourtant rien de tel. Lisez les hadiths dans leur intégralité, dans l’ordre où les compilateurs les ont classés, et un propos plus nuancé et bien plus utile en ressort — un propos sur la manière de traiter la maladie, et non sur ce qui pourrait s’y substituer.

Commençons par la question qu’un groupe de Bédouins a posée directement au Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) : devons-nous chercher à nous soigner, ou cela signifie-t-il que nous ne faisons pas suffisamment confiance à Allah ?

Sa réponse a tranché la question dans la foulée :

« Les Bédouins demandèrent : “Ô Messager d’Allah, devons-nous nous soigner ?” Il répondit : “Oui, serviteurs d’Allah, soignez-vous — car Allah n’a pas fait descendre une maladie sans faire descendre sa guérison, ou il a dit, son remède — à l’exception d’une seule maladie.” Ils demandèrent de laquelle il s’agissait. Il répondit : “La vieillesse.” » Telle est la formulation figurant à la page imprimée 3/561 de l’édition , où al-Tirmidhī lui-même rapporte le hadith avant de l’évaluer ainsi : ḥasan ṣaḥīḥ.

L’impératif dans cette phrase est « soignez-vous » — tadāwaw, adressé à des personnes qui, de toute évidence, demandaient d’abord la permission. Rien dans ce texte ne considère la consultation d’un médecin, la prise d’un traitement ou l’établissement d’un diagnostic comme un manquement à la foi. Les deux vont de pair : avoir la certitude qu’un remède existe, et faire la démarche de le chercher.

Dans le Coran, deux choses sont explicitement désignées par le terme shifāʾ — guérison. L’une est un aliment. L’autre est le Coran lui-même.

ثُمَّ كُلِى مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ فَٱسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخْرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٌ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Puis mangez de toutes espèces de fruits, et suivez les sentiers de votre Seigneur, rendus faciles pour vous. De leur ventre, sort une liqueur, aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens. Il y a vraiment là une preuve pour des gens qui réfléchissent.

— Sourate al-Naḥl, 16:69

Ce verset décrit le miel, produit par l’abeille mentionnée deux versets plus haut dans le même passage. Il ne précise ni la maladie que le miel soigne, ni la posologie. Il qualifie la boisson elle-même, en tant que catégorie, de source de guérison parmi les signes qu’Allah destine aux gens qui méditent.

La seconde chose portant ce même mot est le Coran :

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes.

— Sourate al-Isrāʾ, 17:82

C’est le verset que les savants citent lorsqu’ils abordent la ruqyah — la récitation du Coran sur un malade, ou sur soi-même, comme moyen de rechercher la guérison en complément, et non en remplacement, d’un traitement médical. ʿĀʾishah a rapporté que le Prophète (que la paix soit sur lui), lorsqu’il était souffrant, avait pour habitude de réciter les sourates protectrices sur lui-même et de souffler ; lorsque sa dernière maladie s’est aggravée, c’est elle qui a récité sur lui. Ce récit se trouve à la page imprimée 7/16 de l’édition , dans un chapitre que Muslim intitule « la ruqyah pour le malade avec les Muʿawwidhāt ». Le verset lui-même ne décrit pas la récitation comme le remède à une maladie spécifique ; il désigne le Coran comme shifāʾ, dans le même élan que raḥmah — miséricorde — pour ceux qui y croient.

L’exemple le plus célèbre dans ce domaine est un hadith unique, transmis par plusieurs compagnons, concernant la graine de nigelle :

« Il y a certes dans la graine de nigelle une guérison pour toute maladie, sauf la mort. » Cette formulation est consignée à la page imprimée 7/124 de l’édition , d’après ʿĀʾishah, et de nouveau — par l’intermédiaire d’Abū Hurayrah, avec la précision que la graine de nigelle désigne al-shūnīz — à la page imprimée 7/25 de l’édition . Les deux recueils de hadiths les plus reconnus le rapportent, chacun d’après un compagnon différent.

Ce texte exige une lecture attentive. « Une guérison pour toute maladie » résonne, de prime abord, comme une garantie qui rendrait tout autre traitement superflu — or, ce n’est pas ainsi que les commentateurs classiques, qui se sont véritablement penchés sur cette formulation, l’ont comprise. Abū Bakr Ibn al-ʿArabī, écrivant précisément sur ce hadith, note que « nos savants affirment que cela a été formulé de manière générale, alors que le sens visé est spécifique », car la plupart des maladies découlent d’un ensemble plus restreint de causes sur lesquelles la graine de nigelle agit — et non littéralement chaque affection dont une personne pourrait souffrir. Cette interprétation figure à la page imprimée 1131 de l’ouvrage .

Nous ne faisons que rapporter cette lecture, sans proposer la nôtre — et la rapporter constitue d’ailleurs la limite de cet article. Aucune posologie, aucune affirmation selon laquelle la graine de nigelle soignerait une maladie précise, et aucune raison tirée de tout cela pour faire l’impasse sur un diagnostic ou une ordonnance. Le même hadith qui la qualifie de miséricorde se trouve à quelques pages de celui qui ouvre cet article par un ordre clair de se soigner.

Avant tout remède spécifique, la tradition revient souvent à une consigne bien plus simple : manger moins que ce dont on pense avoir besoin.

« Jamais un être humain n’a rempli de pire récipient que son estomac. Quelques bouchées suffisent à l’homme pour maintenir son dos droit. S’il doit absolument manger davantage, alors qu’il consacre un tiers à sa nourriture, un tiers à sa boisson et un tiers à sa respiration. » Al-Tirmidhī rapporte ceci à la page imprimée 4/188 de l’édition et l’évalue de la même manière que le hadith précédent sur la recherche de traitement : ḥasan ṣaḥīḥ.

Le Coran aborde cette même retenue sous l’angle de ce qui est licite et sain, et non pas seulement de ce qui est permis :

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَـٰلًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Ô hommes ! Mangez de ce qui est licite et pur sur la terre, et ne suivez point les pas du Diable, car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré.

— Sourate al-Baqarah, 2:168

Lus côte à côte, ces deux textes soulignent la même idée sous des angles différents : ce qu’une personne mange, et en quelle quantité, est considéré comme une question méritant d’être régulée avant la maladie, et pas seulement après.

En rassemblant ces éléments, la « médecine de la Sunna » s’avère désigner deux choses distinctes, et non une seule. Il y a le traitement du corps — l’alimentation, la modération, et l’instruction explicite de consulter un médecin lorsque cela est nécessaire. Et il y a le traitement du cœur — la récitation de ce que le Coran lui-même appelle shifāʾ, dans l’adoration et lors de la ruqyah sur le malade. Aucun de ces deux aspects n’est présenté dans ces textes comme un substitut à l’autre, et aucun n’est proposé pour remplacer un médecin.

Si vous recherchez la seconde partie de cette équation — les récitations et les invocations (duʿāʾ) que les musulmans utilisent comme ruqyah pour les malades, contre l’anxiété et pour la protection quotidienne —, la section Adhkar les rassemble avec leurs sources, en arabe, en phonétique et en traduction, de la même manière que les citations de cet article sont conçues pour être vérifiées plutôt que crues sur parole.

Qu’Allah accorde la santé aux malades parmi nous, et qu’Il guérisse ce que la médecine ne peut atteindre.