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Une ʿomra peut échouer sans même omettre un seul rite

Les rites de la ʿomra sont si simples que presque tous les pèlerins les accomplissent correctement. Ce qui, en réalité, altère ou invalide une ʿomra se joue ailleurs : dans une intention formulée avant l'arrivée, dans les restrictions de l'iḥrām perçues comme contraignantes, et dans une adoration discrètement vouée à un public plutôt qu'à Allah.

Lecture de 7 min2 sourcesUmrahPartie 5 sur 5

Auteur:The Quran Gallery team

Presque tous les pèlerins qui atteignent la Mecque accomplissent correctement les rites de la ʿomra. Les sept tours du ṭawāf sont faciles à compter, le saʿy entre Ṣafā et Marwah ne peut être écourté par accident, et le coiffeur présent à la sortie de chaque hôtel s’assure que personne ne reparte sans s’être coupé les cheveux. La mécanique des rites est rarement la cause de l’échec d’une ʿomra.

Ce qui l’altère ou l’invalide se produit plus tôt et plus silencieusement : dans une intention formulée avant même l’atterrissage de l’avion, dans des restrictions prises à la légère dès que la chaleur et la foule les font paraître facultatives, et dans un public qui se substitue discrètement à Celui à qui tout ce voyage était censé être voué. Aucune de ces trois défaillances n’apparaît sur une liste de contrôle des rites accomplis. Pourtant, toutes trois sont directement mentionnées par le Coran et par le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui.

Une mise en garde visant l’intention, et pas seulement l’action

Allah décrit la Mosquée sacrée comme un lieu qu’Il a rendu égal pour quiconque l’atteint, puis Il assortit cette égalité d’un avertissement spécifique :

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ ۚ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍۭ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

« Certes, ceux qui ne croient pas et qui détournent les gens du sentier d’Allah et de la Mosquée sacrée (al-Masjid al-Ḥarām), que Nous avons établie pour les hommes à égalité — aussi bien pour le résident que pour le visiteur de passage — et quiconque cherche à y commettre une déviation par injustice, Nous lui ferons goûter un châtiment douloureux. »

— Sourate al-Ḥajj, 22:25

Deux mots dans cette phrase ont une portée bien plus grande qu’il n’y paraît. « À égalité » (sawāʾan) place le résident qui vit à côté de la Kaʿbah depuis des décennies sur le même pied d’égalité que le visiteur qui n’y passera que trois jours — aucune dérogation n’est accordée à celui qui ne fait que passer, comme si un court séjour justifiait une exigence moindre. De plus, le verbe lié au châtiment n’est pas « commet » mais « cherche » ou « a l’intention de » (yurid). Le verset n’attend pas que l’injustice soit perpétrée pour qu’elle soit répréhensible ; le simple fait d’en concevoir l’intention, dans cette enceinte précise, est déjà l’objet de la mise en garde. Un pèlerin peut être jugé sur ce qu’il a décidé de faire à la Mecque avant même d’avoir agi — avant l’iḥrām, avant le premier tour, et parfois même avant d’avoir embarqué.

Cela soulève une question évidente : qu’est-ce qui, concrètement, constitue l’« injustice » visée par ce verset ? Le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, a répondu directement à une variante de cette question, et sa réponse commence à un niveau bien plus matériel que l’intention : celui des vêtements.

Des restrictions perçues comme une contrainte

Un homme demanda un jour au Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, ce qu’une personne en état d’iḥrām pouvait porter. Sa réponse a énuméré les exceptions plutôt que la règle, car la règle était déjà sous-entendue : une fois l’iḥrām commencé, la tenue vestimentaire habituelle n’est plus la norme.

لَا يَلْبَسُ الْقُمُصَ، وَلَا الْعَمَائِمَ، وَلَا السَّرَاوِيلَاتِ، وَلَا الْبَرَانِسَ، وَلَا الْخِفَافَ، إِلَّا أَحَدٌ لَا يَجِدُ نَعْلَيْنِ، فَلْيَلْبَسْ خُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلَا تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ، أَوْ وَرْسٌ

« Il ne doit porter ni chemises, ni turbans, ni pantalons, ni capes à capuchon, ni chaussons en cuir — à l’exception de celui qui ne trouve pas de sandales ; qu’il porte alors des chaussons en cuir, mais qu’il les coupe en dessous des chevilles. Et ne portez aucun vêtement touché par du safran ou du wars [une plante tinctoriale jaune]. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 1542, page imprimée 2/137 de l’édition , rapporté par ʿAbdullāh ibn ʿUmar, dans le chapitre sur ce qu’une personne en état d’iḥrām ne doit pas porter.

Rien dans cette liste ne relève d’une étiquette arbitraire. C’est la définition même, la plus littérale, donnée par le Prophète de ce à quoi ressemble l’« injustice » au sein de l’enceinte sacrée, sur le plan pratique, avant même qu’un seul mot ne soit prononcé ou qu’un seul sentiment n’effleure le cœur : une chemise cousue là où un pagne devrait être, une touche de parfum réappliquée après l’entrée en état d’iḥrām plutôt qu’avant, une lanière de sandale qui passe au-dessus de la cheville parce que le modèle conforme était en rupture de stock. Aucune de ces choses ne ressemble à un péché de la même manière qu’une dispute ou un mensonge. C’est précisément ce qui les rend faciles à justifier — « les chaussures de tout le monde sont comme ça », « c’est une si petite quantité de parfum » — et c’est exactement la raison pour laquelle le Prophète a répondu à la question sur les vêtements par une liste plutôt que par un principe. On peut toujours contourner un principe par le raisonnement. Une liste d’articles précis ne le permet pas.

Respecter ces restrictions n’est pas non plus la ligne d’arrivée. Une personne peut porter correctement les deux pièces de tissu non cousues, éviter tout parfum, ne couper ni cheveux ni ongles, et passer l’heure suivante à faire la troisième chose que ce verset et ce hadith laissent sous silence : accomplir les rites correctement tout en les destinant à un autre qu’Allah.

Un acte accompli pour le mauvais témoin

Le ṭawāf est, parmi les actes d’adoration ordinaires, exceptionnellement public. Il ne peut être accompli en privé — sept tours effectués à la vue de tous ceux qui tournent autour du même édifice, parfois à portée d’un téléphone brandi. Cette visibilité n’est pas un défaut du rituel ; c’est simplement ce que le rite exige. Mais elle crée une brèche que le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, a nommée avec précision, dans un hadith s’adressant exactement à cette situation : un acte qui semble parfait de l’extérieur alors que son but a déjà été détourné.

مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِي اللَّهُ بِهِ

« Quiconque fait étalage de ses œuvres pour qu’on en entende parler, Allah le démasquera. Et quiconque agit pour être vu, Allah le démasquera. »

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 6134, page imprimée 5/2383 de l’édition , rapporté par Jundub ibn ʿAbdullāh, dans le chapitre intitulé « L’ostentation et la recherche de la renommée ».

Les deux verbes sont précis. Sammiʿa signifie faire en sorte que les gens entendent parler d’un acte afin qu’ils fassent l’éloge de son auteur ; yurāʾī signifie le laisser voir pour la même raison. Et le châtiment désigné pour chaque verbe réutilise ce même verbe, appliqué par Allah au lieu de la personne : celui qui a cherché à faire parler de lui sera « rendu public » — démasqué — et celui qui a cherché à être vu sera « rendu visible » — démasqué. La structure de la conséquence reflète exactement la structure du péché. Il ne s’agit pas d’une punition supplémentaire qui viendrait s’ajouter à un acte qui resterait valide ; c’est un renversement, une publicité retournée contre son auteur un jour où la dissimulation aurait été une miséricorde.

Un pèlerin ne peut pas accomplir le ṭawāf de manière invisible — le rite ne le permet pas, et il n’y a aucun péché à être simplement vu en train de le faire. Le danger que ce hadith désigne est plus subtil et plus facile à ignorer : il ne s’agit pas de savoir si l’acte a des témoins, mais s’il est mis en scène — légendé, diffusé en direct, chronométré pour un public qui n’a jamais été présent — au point que le septième tour est effectué autant pour les personnes qui regarderont plus tard que pour la Maison autour de laquelle on tourne à l’instant présent. L’acte reste extérieurement identique à celui accompli avec une sincérité totale. Ce qui a changé est invisible pour tous, sauf pour la personne qui l’accomplit, et pour Allah.

Là où les trois se rejoignent

Mises côte à côte, ces trois sources décrivent le même danger à trois échelles différentes. La déviation est jugée dès l’intention avant même de devenir une action, sans aucune indulgence pour une courte visite (22:25). La propre définition du Prophète de l’injustice pendant l’iḥrām commence au niveau des vêtements, et non de la conviction (hadith 1542) — car une sincérité qui ne survit pas au contact d’un vêtement non cousu n’est pas vraiment de la sincérité. Enfin, un rite accompli de manière irréprochable dans sa forme peut tout de même être nul, car savoir qui l’a accompli est une question bien distincte de savoir pour qui il a été accompli (hadith 6134).

Une ʿomra échoue rarement parce que quelqu’un a oublié un tour de la Kaʿbah ou a mal compté le saʿy. Lorsqu’elle échoue, c’est généralement plus tôt — dans ce qui a été décidé avant le vol, dans ce qui a continué d’être porté après l’entrée en état d’iḥrām, et dans la petite décision silencieuse de savoir pour qui le septième tour a réellement été effectué. Rien de tout cela n’apparaît sur une photographie. Et c’est précisément là toute la question.

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