Le jour de Tarwiyah : à quoi sert réellement le huitième jour de Dhū al-Ḥijjah

Chaque autre jour du Hajj est associé à un rite précis. Le neuvième jour est marqué par la station à ʿArafah, le dixième par la lapidation, le sacrifice et le rasage, tandis que les onzième et douzième jours comptent chacun trois stèles à lapider. Le huitième jour de Dhū al-Ḥijjah — qui marque le début officiel du Hajj — se résume à un court trajet, cinq prières et une nuit de sommeil. Et c’est tout.

Un pèlerin arrivant avec une liste de choses à faire trouvera ce huitième jour presque déconcertant. Il est facile de le considérer comme un simple temps de trajet, ou comme la veille du jour J. Les sources classiques l’abordent pourtant différemment, avec une précision telle que nous savons ce qui a été prié, où, dans quel ordre, et ce qui a été délibérément omis. Quant au nom que porte ce jour, il s’avère être au cœur d’un petit débat sur la formation des mots.

Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī ouvre son commentaire sur le chapitre d’al-Bukhārī consacré à ce jour en vocalisant le mot avant de l’expliquer : tarwiyah, avec une fatḥa sur le tāʾ, un rāʾ sākin, une kasra sur le wāw et un yāʾ léger :

لِأَنَّهُمْ كَانُوا يَرْوُونَ فِيهَا إِبِلَهُمْ وَيَتَرَوَّوْنَ مِنَ الْمَاءِ لِأَنَّ تِلْكَ الْأَمَاكِنَ لَمْ تَكُنْ إِذْ ذَاكَ فِيهَا آبَارٌ وَلَا عُيُونٌ وَأَمَّا الْآنَ فَقَدْ كَثُرَتْ جِدًّا وَاسْتَغْنَوْا عَنْ حَمْلِ الْمَاءِ

Parce qu’en ce jour, ils abreuvaient leurs chameaux et faisaient eux-mêmes des réserves d’eau — car ces lieux ne possédaient à l’époque ni puits ni sources. Aujourd’hui, ils sont devenus très nombreux, et les gens n’ont plus besoin de transporter de l’eau.

— Fatḥ al-Bārī, page imprimée 3/507 de l’édition .

Le plus intéressant réside dans ce qu’il fait ensuite. Quatre autres explications circulaient quant à l’origine de ce nom : Ādam aurait retrouvé Ḥawwāʾ ce jour-là ; Ibrāhīm aurait fait le rêve du sacrifice la nuit précédente et passé la journée à y réfléchir ; Jibrīl aurait enseigné les rites du Hajj à Ibrāhīm ce jour-là ; ou encore, l’imam y enseignerait les rites aux pèlerins. Ibn Ḥajar qualifie ces quatre hypothèses de shādhdha — irrégulières — et avance une raison purement grammaticale pour rejeter chacune d’elles : si le nom venait de la première, ce serait yawm al-ruʾyah ; de la deuxième, yawm al-tarawwī avec un wāw doublé ; de la troisième, il dériverait de al-ruʾyā ; et de la quatrième, de al-riwāyah. Aucun de ces termes ne correspond au mot que nous employons.

C’est un détail, mais il mérite qu’on s’y attarde. Quatre récits de dévotion, tous parfaitement édifiants, sont écartés non pas parce qu’ils sont déplaisants, mais parce que la morphologie d’un seul mot ne permet pas de les soutenir. Ce jour tire son nom de la logistique. Les gens remplissaient leurs outres, car au-delà de cette étape, il n’y avait plus aucun point d’eau.

L’épine dorsale de tout ce que nous savons sur le déroulement de cette journée repose sur le long récit du pèlerinage du Prophète (paix et bénédictions sur lui) fait par Jābir ibn ʿAbdillāh, dicté alors qu’il était vieux et aveugle à un visiteur qui lui avait demandé de le décrire. Il en était arrivé au moment où les pèlerins ayant d’abord accompli la ʿumrah sortaient de l’état de sacralisation (iḥrām) :

فَلَمَّا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ تَوَجَّهُوا إِلَى مِنًى، فَأَهَلُّوا بِالْحَجِّ، وَرَكِبَ رَسُولُ اللَّهِ، فَصَلَّى بِهَا الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ وَالْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ وَالْفَجْرَ، ثُمَّ مَكَثَ قَلِيلًا حَتَّى طَلَعَتِ الشَّمْسُ

Lorsque vint le jour de Tarwiyah, ils se dirigèrent vers Minā et entrèrent en état d’iḥrām pour le Hajj. Le Messager d’Allah monta sa monture et y pria le ẓuhr, le ʿaṣr, le maghrib, le ʿishāʾ et le fajr. Puis il patienta un court instant jusqu’au lever du soleil.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/886 de l’édition , hadith 1218, rapporté par Jābir.

Deux propositions, dont la seconde n’est qu’une liste de prières. Voilà à quoi se résume cette journée.

La première proposition porte l’action. Ceux qui étaient entrés à La Mecque en état d’iḥrām, avaient accompli la ʿumrah et s’étaient coupé les cheveux pour en sortir, reprenaient à présent cet état de sacralisation. Al-Bukhārī rassemble les éléments temporels de cet acte sous un chapitre qui lui est propre — l’entrée en iḥrām depuis al-Baṭḥāʾ et d’ailleurs, pour un résident de La Mecque et pour un pèlerin en route vers Minā — et rapporte sur cette même page qu’Ibn ʿUmar commençait la talbiyah le jour de Tarwiyah une fois qu’il avait prié le ẓuhr et s’était installé sur sa monture. Il rapporte également que Jābir disait de son propre groupe qu’ils restaient hors de l’état d’iḥrām jusqu’au jour de Tarwiyah, puis qu’ils récitaient la talbiyah pour le Hajj une fois La Mecque laissée derrière eux : page imprimée 2/160 de l’édition .

Pas le premier du mois. Pas à l’apparition de la lune. Le matin même du départ.

Al-Bukhārī intitule un chapitre consacré à ce jour par une question — où prie-t-on le ẓuhr le jour de Tarwiyah ? — et y répond par un souvenir. ʿAbd al-ʿAzīz ibn Rufayʿ demanda à Anas ibn Mālik de lui confier une chose qu’il avait retenue du Prophète : où avait-il prié le ẓuhr et le ʿaṣr le jour de Tarwiyah ? À Minā. Immédiatement après vient un second chapitre, sur la prière à Minā, et trois récits qui disent tous la même chose de bouches différentes : deux rakʿahs. Ibn ʿUmar énumère la séquence : le Prophète à Minā, deux rakʿahs ; puis Abū Bakr, puis ʿUmar, puis ʿUthmān durant la première partie de son califat. Et Ḥārithah ibn Wahb al-Khuzāʿī ajoute le détail qui donne tout son sens à la chose :

صَلَّى بِنَا النَّبِيُّ وَنَحْنُ أَكْثَرُ مَا كُنَّا قَطُّ وَآمَنُهُ بِمِنًى رَكْعَتَيْنِ

Le Prophète nous a dirigés à Minā pour deux rakʿahs — alors que nous étions plus nombreux que jamais, et en totale sécurité.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/161 de l’édition , hadith 1656, rapporté par Ḥārithah ibn Wahb.

Ḥārithah ferme ici une porte avant même que quiconque ne l’ouvre. Il est facile d’interpréter le raccourcissement de la prière comme une concession accordée sous la contrainte : on raccourcit parce qu’on est pressé, exposé ou effrayé. Il souligne pourtant que le rassemblement de musulmans le plus vaste et le plus sûr jamais réuni a tout de même raccourci la prière. Quelle que soit la raison de cet allègement, il ne s’agit pas d’une mesure d’urgence.

Remarquez également ce que la liste de Jābir ne dit pas. Il énumère cinq prières dans l’ordre et s’arrête là. Lorsque des prières ont été regroupées au cours de ce voyage, il le dit explicitement et en décrit le mécanisme : à ʿArafah le lendemain après-midi, un seul adhān et deux iqāmas sans rien prier entre le ẓuhr et le ʿaṣr ; le soir même à Muzdalifah, le maghrib et le ʿishāʾ de la même manière. À Minā, il ne mentionne rien de tel. Cinq prières, chacune à son heure, dont quatre réduites de moitié.

Al-Nawawī analyse la phrase de Jābir proposition par proposition et en tire trois sunnahs : le fait qu’il soit préférable de se déplacer à dos de monture dans ces lieux, que ces cinq prières soient accomplies à Minā, et la nuit elle-même.

وَالثَّالِثَةُ أَنْ يَبِيتَ بِمِنًى هَذِهِ اللَّيْلَةَ وَهِيَ لَيْلَةُ التَّاسِعِ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ وَهَذَا الْمَبِيتُ سُنَّةٌ لَيْسَ بِرُكْنٍ وَلَا وَاجِبٍ فَلَوْ تَرَكَهُ فَلَا دَمَ عَلَيْهِ بِالْإِجْمَاعِ

La troisième est qu’il passe cette nuit à Minā — la nuit du neuvième jour de Dhū al-Ḥijjah. Cette nuitée est une sunnah, ce n’est ni un pilier ni une obligation ; si quelqu’un venait à l’omettre, aucune expiation ne lui incomberait, et ce, à l’unanimité.

— Sharḥ al-Nawawī ʿalā Muslim, page imprimée 8/180 de l’ouvrage .

Sur la même page, il relève l’autre aspect de la question : la sunnah veut que personne ne se rende à Minā avant le jour de Tarwiyah — Mālik réprouvait cela, certains parmi les premières générations n’y voyaient aucun mal, et sa propre école considérait cela comme contraire à la sunnah — et que personne ne quitte Minā avant le lever du soleil, ce qu’il rapporte comme faisant l’objet d’un consensus.

La journée est donc délimitée à ses deux extrémités et ne comporte aucune obligation en son centre. Vous ne pouvez ni arriver en avance, ni partir trop tôt, et si vous sautiez entièrement la nuit, votre Hajj resterait valide. Une journée encadrée avec autant de soin, tout en exigeant si peu de choses en son sein, n’est pas une erreur de conception. C’est précisément le but recherché.

Ce qui se trouve de l’autre côté de cette nuit est formulé avec une franchise inégalée dans le corpus. Interrogé sur le Hajj par des gens venus le trouver à ʿArafah, le Prophète (paix sur lui) répondit en quelques mots :

الحَجُّ عَرَفَة، فمَنْ أدْرَكَ ليلةَ عَرَفَةَ قبلَ طُلوعِ الفَجْرِ من ليلةِ جَمْعٍ فقد تَمَّ حَجُّه

Le Hajj, c’est ʿArafah. Quiconque atteint la nuit de ʿArafah avant que l’aube ne se lève sur la nuit de Jamʿ a parachevé son Hajj.

— Sunan al-Nasāʾī, page imprimée 5/449 de l’édition , hadith 3016, rapporté par ʿAbd al-Raḥmān ibn Yaʿmar. Les éditeurs de cette version qualifient la chaîne de transmission de ṣaḥīḥ dans leur note de bas de page.

Lisez le huitième jour à la lumière de cette phrase, et son vide cesse d’être une lacune. Minā est le dernier moment de répit dont bénéficie le pèlerin. Les paroles entamées ce matin-là résonnent encore : la talbiyah commencée le huitième jour ne s’interrompt ni à Minā, ni à ʿArafah, ni à Muzdalifah. Al-Faḍl ibn ʿAbbās, monté derrière le Prophète, a rapporté qu’il n’a cessé de la réciter jusqu’à ce qu’il jette les cailloux sur la Jamrat al-ʿAqabah, deux jours plus tard, à la page imprimée 2/931 de l’édition .

Et le nom même de ce jour donne la marche à suivre. Les Arabes remplissaient leurs récipients le huitième jour car il n’y avait plus rien à puiser plus loin. Le verset qui régit cette période dit exactement la même chose à propos d’un tout autre bagage :

ٱلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ ٱللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا۟ فَإِنَّ خَيْرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقْوَىٰ ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l’on s’y engage à accomplir le pèlerinage, point de rapports charnels, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions — mais la meilleure des provisions est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d’intelligence !

— Sūrat al-Baqarah, 2:197

Prenez vos provisions s’adresse à des gens qui transportent déjà de l’eau. Le verset n’annule pas l’eau ; il désigne une seconde charge qui doit être amassée avant votre arrivée, et non après.

L’autre réalité de Minā, c’est que le pèlerin y passe son temps serré contre des inconnus. Le portrait que dresse le Coran des Anṣār accueillant les émigrés à Médine décrit exactement le tempérament qu’exige une telle situation, et il le fait sans prétendre que cela ne coûte rien :

وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلْإِيمَـٰنَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

Et ceux qui s’étaient installés dans la demeure et dans la foi avant eux aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne trouvent dans leurs poitrines aucun besoin pour ce qui leur a été donné, et les préfèrent à eux-mêmes, même s’ils sont dans le besoin. Quiconque est prémuni contre l’avarice de sa propre âme — ceux-là sont ceux qui réussissent.

— Sūrat al-Ḥashr, 59:9

Même s’ils sont dans le besoin est la proposition qui porte tout le poids du verset. La générosité dans une tente à Minā n’est pas une générosité puisée dans le superflu — il n’y a pas de superflu dans une tente. C’est le genre de générosité qui coûte, et c’est pourquoi le verset se termine en nommant ce qui est combattu plutôt que ce qui est donné.

Al-Bukhārī clôt son chapitre sur la prière à Minā avec Ibn Masʿūd se remémorant deux rakʿahs derrière le Prophète, deux derrière Abū Bakr, deux derrière ʿUmar, puis les chemins qui divergent — pour finir sur une phrase qui résonne pour quiconque passe une nuit à attendre le neuvième jour :

فَيَا لَيْتَ حَظِّي مِنْ أَرْبَعٍ رَكْعَتَانِ مُتَقَبَّلَتَانِ

Si seulement ma part sur les quatre était de deux rakʿahs acceptées.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/161 de l’édition , hadith 1657, rapporté par Ibn Masʿūd.

Pas quatre accomplies. Deux acceptées. Telle est l’inquiétude que le huitième jour de Dhū al-Ḥijjah est censé laisser au pèlerin, et il dispose de toute une journée paisible pour méditer là-dessus.

Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une traduction qui trahit l’arabe, une page qui ne dit pas ce que nous affirmons qu’elle dit, une affirmation poussée plus loin que sa source ne le permet — dites-le-nous. Nous préférons être corrigés plutôt que de rester dans l’erreur.

Puisse Allah ﷻ accepter les deux rakʿahs, ainsi que tout ce qui est offert ce jour-là, de tous ceux qui se sont tenus à Minā et de tous ceux qui espèrent encore le faire.