তাঁকে তাঁর নামেই ডাকো: আল্লাহ যে নিজের নামকরণ নিজেই করেছেন, এর অর্থ কী

নবজাতকের নাম এমন একজনকে বর্ণনা করে, যার সাথে নাম প্রদানকারীর এখনও পরিচয়ই হয়নি। বাবা-মা শ্রুতিমধুরতা, স্মৃতি বা কোনো আশা থেকে নামটি বেছে নেন—যাই হোক না কেন, যার নাম রাখা হচ্ছে তার সম্পর্কে সরাসরি কোনো জ্ঞান তাদের থাকে না। কারণ, বর্ণনা করার মতো কোনো অতীত নিয়ে সেই মানুষটির তখনও অস্তিত্বই তৈরি হয়নি। মানুষের প্রতিটি নামের শুরুটা এভাবেই হয়: সঠিকভাবে নামকরণ করার মতো বাস্তব কিছু তৈরি হওয়ার আগেই বাইরে থেকে একটি নাম চাপিয়ে দেওয়া হয়।

কুরআন সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের এক নামের কথা বর্ণনা করে।

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَـٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ

“আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সবচেয়ে সুন্দর নামসমূহ। কাজেই তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো। আর যারা তাঁর নাম বিকৃত করে, তাদেরকে বর্জন করো। তারা যা করত, অচিরেই তাদেরকে তার প্রতিফল দেওয়া হবে।”

— সূরা আল-আরাফ, ৭:১৮০

মূল বক্তব্যে যাওয়ার আগে এই আয়াতের দুটি বিষয় লক্ষণীয়। বলা হয়েছে নামগুলো আল্লাহর নিজস্ব—‘লাহু’ বা “তাঁর জন্য”—কেউ তাঁকে এই নামগুলো দেয়নি। আর এগুলোকে বলা হয়েছে ‘আল-হুসনা’, এটি এমন একটি সর্বোত্তম বিশেষণ (superlative) যা কেবল শ্রুতিমধুরই বোঝায় না; বরং এর অর্থ হলো, প্রতিটি নামই তার সত্তার সবচেয়ে মানানসই ও পরিপূর্ণ বর্ণনা। একজন অপরিচিত মানুষ নবজাতকের যে নাম দেয়, তা মূলত বর্ণনার মোড়কে একটি অনুমান মাত্র। কিন্তু আল্লাহ নিজেকে যে নাম দিয়েছেন তা এর ঠিক বিপরীত: এটি এমন এক সত্তার বর্ণনা, যাঁর নিজের সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গ ও নিরঙ্কুশ জ্ঞান রয়েছে।

আর এ কারণেই আয়াতে কেবল “নামগুলো জানো” বা “আবৃত্তি করো” না বলে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে ‘ফাদউহু বিহা’—“কাজেই তাঁকে সেসব নামেই ডাকো”। নামগুলোর অস্তিত্ব কেবল তথ্য হিসেবে জমিয়ে রাখার জন্য নয়, বরং তাঁকে ডাকার জন্যই।

একটি আপত্তি এবং কুরআনের সরাসরি উত্তর

কুরআনের প্রথম শ্রোতাদের মানসিকতা এমন ছিল যে, এই নির্দেশটি মেনে নেওয়া তাদের জন্য আজকের চেয়ে অনেক বেশি কঠিন ছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সালাতে ‘আর-রহমান’ নাম ধরে আল্লাহকে ডাকতেন, তখন তা শুনে মক্কার কিছু লোক আপত্তি তুলেছিল। তাদের মনে হয়েছিল তিনি যেন দুটি ভিন্ন সত্তাকে ডাকছেন—একবার “আল্লাহ”, পরক্ষণেই “আর-রহমান”। এই বিভ্রান্তির জবাবে কুরআন যে সরাসরি উত্তর দিয়েছে, তা মূলত ইলাহী নামের সংজ্ঞাই তুলে ধরে:

قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُوا۟ ٱلرَّحْمَـٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا۟ فَلَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ …

“বলো, ‘তোমরা আল্লাহ বলে ডাকো কিংবা রহমান বলে ডাকো—যে নামেই ডাকো না কেন, সবচেয়ে সুন্দর নামগুলো তো তাঁরই।’ …”

— সূরা আল-ইসরা, ১৭:১১০

নাম ভিন্ন, কিন্তু সত্তা এক। এই ভিত্তির ওপরই বাকি সবকিছু দাঁড়িয়ে আছে: ইসলামী ঐতিহ্যে নামের সংখ্যা যতগুলোই হোক না কেন, প্রতিটি নামই একটি একক সত্তার ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিকোণ, ভিন্ন কোনো সত্তা নয়। এটি সেই একই সত্তাকে ডাকার মাধ্যম, যাকে প্রথম আয়াতে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: আল্লাহ।

নিরানব্বই, এবং এগুলো গণনার অর্থ যা নয়

এ বিষয়ে সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত হাদিসটিতে নামগুলোর একটি নির্দিষ্ট সংখ্যা এবং সেই সংখ্যার সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার একটি নির্দিষ্ট পুরস্কারের কথা বলা হয়েছে:

إِنَّ لِلهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ.

“আল্লাহর নিরানব্বইটি—এক কম একশোটি—নাম রয়েছে। যে ব্যক্তি এগুলো আয়ত্ত করবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।”

— সহীহ আল-বুখারী, হাদিস ২৭৩৬, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط السلطانية সংস্করণের মুদ্রিত পৃষ্ঠা ৩/১৯৮।

এটিকে সর্বোচ্চ সীমা হিসেবে ধরে নেওয়াটা খুব স্বাভাবিক, যেন আল্লাহর ঠিক নিরানব্বইটি নামই আছে, এর বেশি নয়। কিন্তু ইমাম আন-নববী উল্লেখ করেছেন যে, আলেমরা এটিকে মোটেও সেভাবে দেখেননি:

فَلَيْسَ مَعْنَاهُ أَنَّهُ لَيْسَ لَهُ أَسْمَاءٌ غَيْرَ هَذِهِ التِّسْعَةِ وَالتِّسْعِينَ، وَإِنَّمَا مَقْصُودُ الْحَدِيثِ أَنَّ هَذِهِ التِّسْعَةَ وَالتِّسْعِينَ مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ، فَالْمُرَادُ الْإِخْبَارُ عَنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ بِإِحْصَائِهَا لَا الْإِخْبَارِ بِحَصْرِ الْأَسْمَاءِ.

“এর অর্থ এই নয় যে, এই নিরানব্বইটি ছাড়া তাঁর আর কোনো নাম নেই। হাদিসটির মূল উদ্দেশ্য কেবল এটাই: যে ব্যক্তি এই নিরানব্বইটি নাম আয়ত্ত করবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। এখানে মূলত নামগুলো আয়ত্ত করার মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশের সংবাদ দেওয়া হয়েছে—নামের সংখ্যা নির্দিষ্ট করে দেওয়ার জন্য নয়।”

— আন-নববী, শারহ সহীহ মুসলিম, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: شرح النووي على مسلم গ্রন্থের মুদ্রিত পৃষ্ঠা ১৭/৫।

এই সংখ্যাটি একটি প্রবেশদ্বার, মোট পরিমাণ নয়। একই আলোচনার কয়েক লাইন আগে আন-নববী উল্লেখ করেছেন যে, “আয়ত্ত করা” (আহসাহা) বলতে আসলে কী বোঝায়, তা নিয়েও আলেমদের মধ্যে মতভেদ ছিল। তিনি উল্লেখ করেন, আল-বুখারী এবং অন্যান্য গবেষক আলেমরা এটিকে ‘হাফিজাহা’—সংরক্ষণ করা বা মুখস্থ করা—হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তারা একই হাদিসের অন্য একটি বর্ণনার দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যেখানে সরাসরি বলা হয়েছে “যে ব্যক্তি এগুলো মুখস্থ করবে”। অন্যরা ‘আহসাহা’-এর আক্ষরিক অর্থ গ্রহণ করে বলেছেন “যে এগুলো গণনা করবে”। এই মতভেদটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি প্রমাণ করে যে শব্দটি কখনোই স্বতঃসিদ্ধ হিসেবে বিবেচিত হয়নি। ধারাবাহিকভাবে নিরানব্বইটি শব্দ আবৃত্তি করা এবং হাদিসটি আসলে একজন ব্যক্তির কাছে যা দাবি করছে তা পালন করা—এই দুটিকে কখনোই একই কাজ বলে ধরে নেওয়া হয়নি। আর আজকের পাঠকরা এই পার্থক্যটি খেয়াল করার শত শত বছর আগেই প্রাথমিক যুগের মুফাসসিররা তা লক্ষ্য করেছিলেন।

এমন এক নাম যা আপনার কাছে কিছু দাবি করে

কোনো নাম আয়ত্ত করা যদি কেবল আবৃত্তি করার চেয়েও বেশি কিছু হয়, তবে সেই শূন্যস্থানটি কীভাবে পূরণ হবে? কুরআন নিজেই এর উত্তর দিয়েছে। কোনো ভক্তিপূর্ণ তালিকার বদলে একটি সাধারণ আইনি নির্দেশনার ভেতরে আল্লাহর একটি নাম যুক্ত করার মাধ্যমে কুরআন এই উত্তর দেয়, যা নিজেই একটি বড় শিক্ষা:

… وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ٱلَّذِى تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

“…আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে (নিজেদের অধিকার) দাবি করো এবং আত্মীয়তার বন্ধন সম্পর্কে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।”

— সূরা আন-নিসা, ৪:১

‘আর-রকীব’ বা চির-পর্যবেক্ষণকারী নামটি এখানে কেবল প্রশংসা করার মতো কোনো তালিকার অংশ হিসেবে আসেনি। বরং এটি একটি নির্দিষ্ট আচরণের কারণ হিসেবে এসেছে—মানুষ একে অপরের কাছে যে অধিকার দাবি করে তা রক্ষা করা এবং আত্মীয়তার বন্ধন অটুট রাখা। কোনো মানুষের উপস্থিতি না থাকলেও এই দায়িত্বগুলো ঐচ্ছিক নয়। নামটি এখানে একটি যুক্তির কাজ করছে: যেহেতু তিনি চির-পর্যবেক্ষণকারী, তাই কোনো আত্মীয়ের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা বা গোপনে দেওয়া প্রতিশ্রুতি ভঙ্গের কোনো সুযোগই নেই। কারণ, প্রকৃত অর্থে গোপন বলতে কখনোই কিছু ছিল না।

একটি নাম আবৃত্তি করা এবং তা আয়ত্ত করার মধ্যে এটাই পার্থক্য। একজন মানুষ নিজের আচরণের সাথে মিলিয়ে না দেখেই একশবার “আর-রকীব” বলতে পারে। প্রাথমিক যুগের মুফাসসিররা ‘আহসাহা’ বলতে যা বুঝিয়েছেন, তা কেবল সঠিক উচ্চারণের চেয়েও বেশি কিছু দাবি করে। এটি দাবি করে যে, নামের দ্বারা যে সত্যটি বর্ণিত হয়েছে, তা যেন মানুষের একাকী মুহূর্তের আচরণেও প্রতিফলিত হয়। একটি নাম কেবল দোয়ার সৌন্দর্য না বাড়িয়ে যেদিন থেকে মানুষের কোনো সিদ্ধান্তের কারণ হয়ে দাঁড়ায়, সেদিনই তা প্রকৃত অর্থে আয়ত্ত করা হয়।

কেন কেবল জানার বদলে ডাকার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল

আর এ কারণেই শুরুতে উদ্ধৃত আয়াতটি কেবল নামগুলো উল্লেখ করেই থেমে যায়নি—বরং মুমিনদের নির্দেশ দিয়েছে বিশেষভাবে সেই নামগুলো ধরে আল্লাহকে ডাকতে। গুণাবলির একটি তালিকা যদি অব্যবহৃতই থেকে যায়, তবে তা কেবল সাধারণ ধর্মতাত্ত্বিক তথ্যে পরিণত হয়। কিন্তু সঠিকভাবে ব্যবহার করা হলে, নামগুলো মানুষের চাওয়ার প্রকৃত ভাষায় পরিণত হয়: যে ক্ষমা চায়, সে এমন একটি নাম ধরে ডাকে যা ঠিক সেই গুণটিকেই প্রকাশ করে; যার কিছু প্রয়োজন, সে অন্য একটি নাম ধরে ডাকে; আর যে ভীত, সে ডাকে তৃতীয় আরেকটি নামে। শুরুর আয়াতের নির্দেশটি “একটি তালিকা মুখস্থ করো” নয়—বরং এটি হলো “কথা বলার জন্য তালিকাটি ব্যবহার করো”। কারণ, যে বান্দা জেনেছে কোন নামটি তার কোন প্রয়োজনের উত্তর দেয়, সে এমন কিছু শিখেছে যা কেবল মুখস্থবিদ্যা দিতে পারে না: কীভাবে সঠিক জিনিসটি চাইতে হয় এবং যাঁর কাছে চাওয়া হচ্ছে তাঁর সঠিক গুণটি উল্লেখ করে চাইতে হয়।

ইলাহী নামগুলোকে কেবল এক বিকেলের মুখস্থ করার তালিকার বদলে সারাজীবনের একটি বিষয় হিসেবে গ্রহণ করার অর্থ এটাই। নিরানব্বই সংখ্যাটি আল্লাহর পরিচয়ের কোনো সর্বোচ্চ সীমা নয়। বরং এটি হলো সেই দরজাগুলোর সংখ্যা, প্রাথমিক প্রজন্মকে যেগুলোর কথা বলা হয়েছিল। তাদের জানানো হয়েছিল যে দরজাগুলো খোলা আছে এবং এর প্রতিটিকে ব্যবহার করার সুস্পষ্ট আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল—বাইরে দাঁড়িয়ে সেগুলো গোনার জন্য নয়।