হাওকালাহ: সাত শব্দের এক জান্নাতি গুপ্তধন

সাতটি শব্দ, যা মুসলিমরা দিনে বহুবার উচ্চারণ করেন, কিন্তু এই শব্দগুলো আসলে কীসের ঘোষণা দেয়, তা নিয়ে খুব একটা ভাবেন না:

لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা নেই, কোনো শক্তি নেই।

এই বাক্যটির একটি নিজস্ব নাম রয়েছে—আল-হাওকালাহ। আরবি ভাষায় কোনো বহুল প্রচলিত বাক্যকে সংক্ষেপে বোঝাতে যেভাবে একটি বিশেষ্য তৈরি করা হয়, এটিও ঠিক সেভাবেই এসেছে। যেমন “বিসমিল্লাহ” থেকে আল-বাসমালাহ এবং “আলহামদুলিল্লাহ” থেকে আল-হামদালাহ। অধিকাংশ জিকিরের বিপরীতে এতে কোনো কিছু চাওয়া হয়নি বা কোনো প্রশংসাও করা হয়নি। এটি কেবল একটি ধ্রুব সত্যকে তুলে ধরে। কেন এই বিষয়টি এত গুরুত্বপূর্ণ—এবং কেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একে কেবল একটি নেক আমল না বলে ‘গুপ্তধন’ বলেছেন—তা বুঝতে হলে বাক্যটির মূল অর্থ বহনকারী দুটি শব্দ নিয়ে আলোচনা করা প্রয়োজন।

‘হাওল’ এবং ‘কুওয়াহ’ আসলে কী অস্বীকার করে

হাওল হলো এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হওয়ার বা সরে যাওয়ার সক্ষমতা—যেমন অসুস্থতা থেকে সুস্থতায়, দারিদ্র্য থেকে সচ্ছলতায়, কিংবা পাপ থেকে আনুগত্যের দিকে ফিরে আসা। আর কুওয়াহ হলো সেই পরিবর্তন শুরু হওয়ার পর তা ধরে রাখার শক্তি—যেমন কোনো সিদ্ধান্ত বাস্তবায়ন করা, নিজের অবস্থানে অটল থাকা, অথবা শুরু করা কোনো কাজ শেষ করা। এই দুটি শব্দের সাথে যখন না-বোধক “লা” এবং ব্যতিক্রমবাচক “ইল্লা বিল্লাহ” যুক্ত হয়, তখন বাক্যটি একটি সুনির্দিষ্ট অর্থ প্রকাশ করে: বান্দার নিজের অবস্থার পরিবর্তন করার কোনো সামর্থ্য নেই এবং সেই পরিবর্তন ধরে রাখার কোনো শক্তিও তার নেই, যতক্ষণ না আল্লাহ তাকে এই উভয়ের যোগান দেন।

এই বাক্যটির নামকরণের ভিত্তি যে হাদিসটি, তার ব্যাখ্যায় ইমাম আন-নওয়াবী পূর্ববর্তী আলেমদের মতামত উল্লেখ করেছেন:

قَوْلُهُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ. قَالَ الْعُلَمَاءُ: سَبَبُ ذَلِكَ أَنَّهَا كَلِمَةُ اسْتِسْلَامٍ وَتَفْوِيضٍ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَاعْتِرَافٍ بِالْإِذْعَانِ لَهُ، وَأَنَّهُ لَا صَانِعَ غَيْرُهُ وَلَا رَادَّ لِأَمْرِهِ، وَأَنَّ الْعَبْدَ لَا يَمْلِكُ شَيْئًا مِنَ الْأَمْرِ. وَمَعْنَى الْكَنْزِ هُنَا أَنَّهُ ثَوَابٌ مُدَّخَرٌ فِي الْجَنَّةِ، وَهُوَ ثَوَابٌ نَفِيسٌ كَمَا أَنَّ الْكَنْزَ أَنْفَسُ أَمْوَالِكُمْ. قَالَ أَهْلُ اللُّغَةِ: الْحَوْلُ الْحَرَكَةُ وَالْحِيلَةُ، أَيْ لَا حَرَكَةَ وَلَا اسْتِطَاعَةَ وَلَا حِيلَةَ إِلَّا بِمَشِيئَةِ اللَّهِ تَعَالَى. وَقِيلَ: مَعْنَاهُ لَا حَوْلَ فِي دَفْعِ شَرٍّ وَلَا قُوَّةَ فِي تَحْصِيلِ خَيْرٍ إِلَّا بِاللَّهِ. وَقِيلَ: لَا حَوْلَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعِصْمَتِهِ وَلَا قُوَّةَ عَلَى طَاعَتِهِ.

তাঁর বাণী, “আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা নেই, কোনো শক্তি নেই” হলো জান্নাতের গুপ্তধনসমূহের একটি। আলেমরা বলেন: এর কারণ হলো, এটি এমন একটি বাক্য যার মাধ্যমে বান্দা আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং নিজের সব বিষয় তাঁর ওপর সোপর্দ করে। এটি এই কথারই স্বীকৃতি যে, তিনি ছাড়া আর কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই, তাঁর নির্দেশ রদ করার কেউ নেই এবং বান্দার নিজের কোনো বিষয়ের ওপরই কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই। এখানে “গুপ্তধন” বলতে জান্নাতে সঞ্চিত পুরস্কারকে বোঝানো হয়েছে। এটি এমন এক মহামূল্যবান পুরস্কার, ঠিক যেমন গুপ্তধন হলো মানুষের সবচেয়ে মূল্যবান সম্পদ। ভাষাবিদরা বলেন: হাওল অর্থ নড়াচড়া করা এবং উপায় বের করার সক্ষমতা—অর্থাৎ আল্লাহ তাআলার ইচ্ছা ছাড়া কোনো নড়াচড়া, কোনো সামর্থ্য এবং কোনো উপায় নেই। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো, আল্লাহর সাহায্য ছাড়া ক্ষতি ঠেকানোর কোনো ক্ষমতা নেই এবং কল্যাণ অর্জনের কোনো শক্তি নেই। আবার এমনও বলা হয়েছে: আল্লাহর হেফাজত ছাড়া তাঁর অবাধ্যতা থেকে বেঁচে থাকার কোনো ক্ষমতা নেই এবং তাঁর দেওয়া সামর্থ্য ছাড়া তাঁর আনুগত্য করার কোনো শক্তি নেই।

— শারহুন নাবাবী আলা মুসলিম, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: شرح النووي على مسلم এর মুদ্রিত সংস্করণ ১৭/২৬ পৃষ্ঠা।

পরপর তিনটি ব্যাখ্যা দেওয়া হলেও সবগুলো একই বিন্দুতে এসে মিলিত হয়: আপনি বাক্যটিকে যেদিকেই ঘোরান না কেন—ক্ষতি থেকে বাঁচা, কল্যাণ অর্জন করা, আনুগত্যের ওপর অটল থাকা কিংবা পাপ থেকে বিরত থাকা—সবকিছুর উত্তর একটাই, বান্দা নিজে থেকে এই শক্তির যোগান দিতে পারে না। তাকে কেবল এই সত্যটি স্বীকার করতে বলা হয়েছে, পরিবর্তন করতে নয়।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেন একে গুপ্তধন বলেছেন

একটি বিশেষ ঘটনার প্রেক্ষিতে এই বাক্যটি তার এই মর্যাদা লাভ করেছে। আবু মুসা আল-আশআরি থেকে বর্ণিত ঘটনাটি আল-বুখারি এবং মুসলিম উভয়েই লিপিবদ্ধ করেছেন:

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ فِي سَفَرٍ، فَكُنَّا إِذَا عَلَوْنَا كَبَّرْنَا، فَقَالَ النَّبِيُّ: أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ؛ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، وَلَكِنْ تَدْعُونَ سَمِيعًا بَصِيرًا. ثُمَّ أَتَى عَلَيَّ وَأَنَا أَقُولُ فِي نَفْسِي: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ، قُلْ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ؛ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ.

আমরা এক সফরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে ছিলাম। যখনই আমরা কোনো উঁচু স্থানে উঠতাম, তখন উচ্চস্বরে “আল্লাহু আকবার” বলতাম। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, “হে মানুষেরা, নিজেদের প্রতি সদয় হও (নিচু স্বরে বলো)। তোমরা তো কোনো বধির বা অনুপস্থিত কাউকে ডাকছ না, বরং তোমরা ডাকছ সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টাকে।” এরপর তিনি আমার কাছে এলেন, তখন আমি মনে মনে বলছিলাম, “লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ” (আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা নেই, কোনো শক্তি নেই)। তিনি বললেন, “হে আবদুল্লাহ ইবনে কায়েস! তুমি বলো: ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’; কারণ এটি জান্নাতের গুপ্তধনসমূহের একটি।”

— সহিহ আল-বুখারি, কিতাবুদ দাওয়াত, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط السلطانية এর মুদ্রিত সংস্করণ ৮/৮২ পৃষ্ঠা এবং সহিহ মুসলিম, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط التركية এর মুদ্রিত সংস্করণ ৮/৭৩ পৃষ্ঠা।

এই বর্ণনায় গুপ্তধন উপাধিটি ছাড়াও আরও দুটি বিষয় বিশেষভাবে লক্ষণীয়। প্রথমত, আবু মুসা বাক্যটি জোরে পড়ছিলেন না, এমনকি কোনো নির্দিষ্ট বিপদে পড়েও পড়ছিলেন না—তিনি সফরের মাঝপথে একান্তই “মনে মনে” এটি পড়ছিলেন, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর মর্যাদার কারণে এটিকে বিশেষভাবে তুলে ধরেছেন। দ্বিতীয়ত, আল-বুখারি এই হাদিসটিকে উঁচু স্থানে ওঠার দোয়ার অধ্যায়ে স্থান দিয়েছেন—তাঁর গ্রন্থের বিন্যাস অনুযায়ী, এই বাক্যটির সবচেয়ে উপযুক্ত জায়গা হলো সেই মুহূর্ত, যখন আপনার সামনের কোনো কাজ পেছনের কাজের চেয়ে বেশি কঠিন মনে হয়।

“গুপ্তধন” (কানয) শব্দটি একটি বিশেষ কারণেই বেছে নেওয়া হয়েছে, আর ইমাম আন-নওয়াবীর ব্যাখ্যায় তা স্পষ্ট হয়ে উঠেছে: গুপ্তধন হলো এমন সম্পদ যা সযত্নে লুকিয়ে রাখা হয় যেন তা হারিয়ে না যায়, এটি এমন কিছু নয় যা খরচ করে ফেলা হয়। হাওকালাহ পড়ার পুরস্কারও ঠিক একইভাবে কাজ করে—যে ব্যক্তি এটি পড়ে, তার জন্য এটি সঞ্চিত থাকে। ঠিক যেভাবে মালিকের জন্য গুপ্তধন সযত্নে রাখা হয়, যা অন্য কোনোভাবে নষ্ট হওয়ার হাত থেকে সম্পূর্ণ নিরাপদ। এমন নয় যে শব্দগুলো উচ্চারণ করা খুব কঠিন। বরং কঠিন হলো এই শব্দগুলো যা স্বীকার করে—অর্থাৎ নিজের কোনো ক্ষমতা না থাকা এবং পুরোপুরি আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল হওয়া—তা মন থেকে বিশ্বাস করা। আর আল্লাহ এই বিশ্বাসকেই এমনভাবে পুরস্কৃত করেন, যেন তা সযত্নে রক্ষিত কোনো মহামূল্যবান সম্পদ।

সুন্নাহ একে যেখানে স্থান দিয়েছে: আজানের সময়

হাওকালাহ কেবল বিশেষ কোনো পরিস্থিতির জন্যই নির্দিষ্ট নয়; সুন্নাহ একে আজানের ভেতরেও একটি স্থায়ী জায়গা করে দিয়েছে। মুয়াজ্জিন যখন কাজের দিকে ডাকার দুটি বাক্যে পৌঁছান—“নামাজের দিকে এসো” এবং “কল্যাণের দিকে এসো”—তখন শ্রোতা আজানের অন্য বাক্যগুলোর মতো এগুলো হুবহু পুনরাবৃত্তি করেন না:

ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ، قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ، قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ.

এরপর তিনি [মুয়াজ্জিন] বলেন, “নামাজের দিকে এসো”—তখন তুমি বলবে, “আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা নেই, কোনো শক্তি নেই।” এরপর তিনি বলেন, “কল্যাণের দিকে এসো”—তখন তুমি বলবে, “আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা নেই, কোনো শক্তি নেই।”

— সহিহ মুসলিম, উমর ইবনুল খাত্তাব থেকে বর্ণিত হাদিস, এই পৃষ্ঠাটি পড়ুন: ط التركية এর মুদ্রিত সংস্করণ ২/৪ পৃষ্ঠা।

আজানের অন্য প্রতিটি বাক্যই হলো এক একটি ঘোষণা—আল্লাহ সবচেয়ে বড়, তিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই, মুহাম্মদ তাঁর রাসুল—আর শ্রোতা কেবল সেই ঘোষণারই স্বীকৃতি দেন। কিন্তু “হাইয়া আলাস সালাহ” এবং “হাইয়া আলাল ফালাহ” একটু ভিন্ন: এগুলো হলো কাজের দিকে আহ্বান। একটি ফাঁকা ঘরে “নামাজের দিকে এসো” কথার পুনরাবৃত্তি করাটা কেবলই এক অর্থহীন প্রতিধ্বনি হবে। এর বদলে সুন্নাহ আমাদের যে উত্তরটি শিখিয়েছে তা অত্যন্ত বাস্তবসম্মত—এই আহ্বানে সাড়া দেওয়ার আগে শ্রোতা এই ধ্রুব সত্যটি স্বীকার করে নেন যে, হেঁটে নামাজে যাওয়া, সেখানে দাঁড়ানো এবং তা শেষ করা এমন একটি কাজ, যা আল্লাহর দেওয়া শক্তি ছাড়া তার পক্ষে করা কোনোভাবেই সম্ভব নয়। ঠিক সেই মুহূর্তে হাওকালাহ-এর কাজ হলো এটি নিশ্চিত করা যে, কাজের দিকে আহ্বানের উত্তরে বান্দা যেন নিজের প্রস্তুতির কোনো অহংকার না করে বসে।

কোনো প্রার্থনা নয়, বরং এক স্বীকৃতি

হাওকালাহ আসলে কী ধরনের বাক্য, সে সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা থাকা প্রয়োজন। কারণ এই পার্থক্যটি পুরো বাক্যটির মূল কেন্দ্রে অবস্থান করে এবং একে অন্যান্য জিকির থেকে আলাদা করে। এতে আল্লাহর কাছে কিছুই চাওয়া হয়নি। এতে চাওয়ার কোনো ক্রিয়াপদ নেই, কোনো আদেশসূচক শব্দ নেই, “আমাকে দান করুন” বা “আমাকে দিন” জাতীয় কিছুই নেই। ব্যাকরণগতভাবে এটি কেবল একটি না-বোধক বাক্যের পর একটি ব্যতিক্রমের উল্লেখ—এটি এমন এক সত্যের ঘোষণা, যা কেউ মুখে উচ্চারণ না করলেও সত্যই থেকে যাবে। এটি বলার মাধ্যমে এমন কোনো শক্তিকে ডেকে আনা হয় না যা আগে আটকে রাখা হয়েছিল; বরং এটি এমন এক শক্তির স্বীকৃতি দেয়, যা শুরু থেকেই অন্য কারও কাছে ছিল না।

এর সাথে সেই বাক্যটির তুলনা করুন, যা প্রত্যেক নামাজি মুসলিম দিনে অন্তত সতেরো বার সূরা আল-ফাতিহার শেষাংশে তিলাওয়াত করেন:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনার কাছেই সাহায্য চাই।

— সূরা আল-ফাতিহা, ১:৫

“ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাইন”—“এবং কেবল আপনার কাছেই সাহায্য চাই”—এখানে সরাসরি আল্লাহকে সম্বোধন করা হয়েছে। সূরাটি এমনভাবে সাজানো হয়েছে যেন এটি বান্দা এবং তার রবের মাঝের একটি কথোপকথন। এটি একটি আকুতি: বান্দা সেই মুহূর্তে এমন এক সাহায্যের প্রার্থনা করছে, যা তার কাছে এখনও নেই। কিন্তু হাওকালাহ এর কোনোটিই করে না। এটি আল্লাহ সম্পর্কে বলা হয়, নামপুরুষে (থার্ড পারসন), নির্দিষ্ট কাউকে উদ্দেশ্য করে নয়, এবং এতে নতুন করে কিছু চাওয়াও হয় না—এটি কেবল সেই সত্যকেই তুলে ধরে যা সবসময়ই বিদ্যমান ছিল। ইস্তিয়ানাহ বা সাহায্য চাওয়া হলো আল্লাহর প্রতি করা একটি ইবাদত; আর হাওকালাহ হলো আল্লাহ সম্পর্কে স্বীকার করা একটি আকিদা বা বিশ্বাস। একটি হলো প্রয়োজনের মুহূর্তে করা প্রার্থনা। অন্যটি হলো এমন এক সত্য, যা কোনো প্রয়োজন দেখা দিক বা না দিক, সবসময়ই অটুট থাকে—আর ঠিক এ কারণেই এটি যেমন রাস্তার কোনো চড়াই পার হওয়ার সময় মানানসই, তেমনি মানানসই জীবনের সবচেয়ে কঠিন সংকটেও। আর এ জন্যই আলেমরা এর অর্থ “চাওয়া” না বলে “আত্মসমর্পণ” এবং “নিজের বিষয় সোপর্দ করা” বলেছেন।

এ কারণেই এর সবচেয়ে উপযুক্ত জায়গা হলো এমন যেকোনো পরিস্থিতির প্রারম্ভে, যা মানুষ নিজের শক্তিতে পার করতে পারে না—এমন কোনো সফর যা তার শারীরিক সক্ষমতাকে ছাড়িয়ে যায়, এমন কোনো অসুস্থতা যা তার ধৈর্য্যের বাঁধ ভেঙে দেয়, অথবা এমন কোনো কাজ যা এমন এক দরজার ওপাশে অপেক্ষা করছে, যে দরজা সে পার হতে চায় না। এই বাক্যটি তার সামনের কঠিন পরিস্থিতিকে বিন্দুমাত্র বদলাবে না। এটি যা বদলাবে তা হলো, সেই পরিস্থিতির মুখোমুখি হওয়ার শক্তি কোথা থেকে আসবে সে সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি। আর এই দৃষ্টিভঙ্গি যখন পূর্ণ বিশ্বাস ও সততার সাথে উচ্চারণ করা হয়, তখন তা গুপ্তধনের সমতুল্য ভারী হয়ে ওঠে—যেমনটি একজন সাহাবিকে বলা হয়েছিল।

এটি একবার বললে হয়তো খুব বড় কিছু মনে হবে না। কিন্তু পৃথিবী আসলে কীভাবে চলে, তার এক সুনিশ্চিত বর্ণনা হিসেবে যখনই আপনি এটি পড়বেন—বিশেষ করে যখনই এমন কোনো কাজ সামনে আসবে যা আপনার সাধ্যের চেয়ে বড়—তখন এই সাতটি শব্দই হয়ে উঠবে সেই জিনিস, যার দিকে ইঙ্গিত করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একে গুপ্তধন বলেছেন। সুন্নাহ একজন মুমিনকে দৈনন্দিন যে জিকিরগুলো শিখিয়েছে, সেগুলোর উৎস এবং দিনের কোন সময়ে তা পড়তে হবে, তা বিস্তারিত জানতে আমাদের আজকার লাইব্রেরি দেখতে পারেন।