Articles
কুরআন সর্বপ্রথম যে চরিত্রের পক্ষে দাঁড়িয়েছিল
সূরা আল-কলাম উন্মাদনার একটি অভিযোগের জবাব দেয় কেবল একটি চরিত্রের বর্ণনার মাধ্যমে। এরপর সূরার বাকি আয়াতগুলোতে আপসের বিপরীতে অবিচলতা এবং সতর্কবার্তার ছদ্মবেশে থাকা পরিণতির বিপরীতে প্রকৃত সফলতার পার্থক্য তুলে ধরা হয়। এই চরিত্র সম্পর্কে সর্বত্র ছড়িয়ে থাকা একটি বাক্য মূলত কোনো হাদিস নয়, বরং এটি একটি সাক্ষ্য—আর এই পার্থক্যটি সঠিকভাবে জানা অত্যন্ত জরুরি।
- লেখক
- The Quran Gallery team
- প্রকাশিত
- পাঠের সময়
- 9 মিনিটের পাঠ
ইন্টারনেটে “তাঁর চরিত্রই ছিল কুরআন” লিখে খুঁজলে একই কথাগুলো ডজনখানেক রূপে ফিরে আসে—কালো টাইলসের ওপর সোনালি হরফে, ‘হাদিস অব দ্য ডে’ স্লাইডে, কিংবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নামের ক্যালিগ্রাফির নিচে ক্যাপশন হিসেবে। এর প্রায় কোনোটিতেই বক্তার নাম উল্লেখ থাকে না। ক্যাপশন হিসেবে পড়লে মনে হয়, এটি যেন তিনি নিজের সম্পর্কেই বলেছিলেন। কিন্তু যে গ্রন্থে এটি আসলেই রয়েছে, সেখানে পড়লে দেখা যায়, এটি মূলত একটি সরাসরি প্রশ্নের উত্তরে অন্য একজনের দেওয়া জবাব, যা একাধিকবার একাধিক প্রশ্নকর্তাকে দেওয়া হয়েছিল।
এই বাক্যটি এসেছে সূরা আল-কলাম থেকে। অন্য যেকোনো জায়গার চেয়ে এখানে এর উৎসটি সঠিকভাবে জানা বেশি জরুরি। কারণ, যে সূরা থেকে এটি নেওয়া হয়েছে, সেই সূরাটি নিজেই সাক্ষ্যপ্রমাণ নিয়ে একটি জোরালো যুক্তি উপস্থাপন করে—কারো চরিত্রের বর্ণনা দেওয়ার অধিকার কার আছে এবং সেই বর্ণনা টিকিয়ে রাখার জন্য কী ধরনের প্রমাণের প্রয়োজন হয়, তা নিয়ে।
ইমাম আহমাদের মুসনাদ গ্রন্থে তিনটি ভিন্ন সনদে একই কথোপকথন লিপিবদ্ধ রয়েছে। এক ব্যক্তি আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর কাছে এসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর চরিত্রের বর্ণনা জানতে চান। সবচেয়ে বিস্তারিত বর্ণনায় সা’দ ইবনে হিশাম সরাসরি তাঁকে জিজ্ঞেস করেন: “হে মুমিনদের মাতা, আমাকে আল্লাহর রাসূলের চরিত্র সম্পর্কে বলুন।” তাঁর উত্তরটি তিনটি বর্ণনায় হুবহু একইভাবে লিপিবদ্ধ হয়েছে:
وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ আর নিশ্চয়ই আপনি এক মহান চরিত্রের অধিকারী।
এটি তাঁর কথার কোনো ভাবানুবাদ নয়। এটি সরাসরি কুরআনের আয়াত—তিনি প্রশ্নকর্তাকে কুরআনের আয়াত উদ্ধৃত করেই উত্তর দিয়েছিলেন। মুসনাদ-এর এই সংস্করণের সম্পাদকগণ তিনটি জায়গাতেই তাঁর কথা বহনকারী সনদটিকে ‘সহিহ’ বলে মূল্যায়ন করেছেন। সা’দ ইবনে হিশাম থেকে কাতাদাহ হয়ে আসা এই বর্ণনার নোটে লেখা আছে, “এর সনদ সহিহ, যা দুই সহিহ (বুখারি ও মুসলিম)-এর শর্ত পূরণ করে।” তবে এই তিনটি সনদের কোনোটিতেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিজের সম্পর্কে এই কথা বলেছেন বলে উল্লেখ নেই। প্রতিটি সংস্করণেই আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) একটি প্রশ্নের উত্তরে নিজের ভাষায় কথা বলেছেন—হাদিসের পরিভাষায় একে ‘মাওকুফ’ (সাহাবির নিজস্ব উক্তি) বলা হয়, ‘মারফু’ (নবীর উক্তি হিসেবে বর্ণিত) নয়। এখানে যেটিকে নির্ভরযোগ্য বলা হয়েছে, তা হলো তাঁর সাক্ষ্য বহনকারী সনদটি, নবীজির নিজের কোনো দাবি নয়। এভাবে পড়লে বর্ণনাটির গুরুত্ব কমে যায় না, বরং এটি আরও সুনির্দিষ্ট হয়। তাঁর জীবনের সবচেয়ে দীর্ঘ সময় ধরে তাঁর সবচেয়ে কাছের মানুষটিকে একাধিকবার, একাধিক প্রশ্নকর্তা যাচাইয়ের মুখে তাঁর সম্পর্কে বর্ণনা দিতে বলেছিলেন, যা তাঁর পর্যন্ত পৌঁছানো একাধিক সনদের মাধ্যমে এসেছে—আর প্রতিবারই তিনি একমাত্র মানানসই উত্তর হিসেবে এই একই আয়াতের আশ্রয় নিয়েছিলেন— সংস্করণের মুসনাদ-এর ৪২/১৮৩ পৃষ্ঠায় এটি মুদ্রিত। তিনটি স্বাধীন সনদ যখন একটিমাত্র কথোপকথনে এসে মিলিত হয়, তখন হাদিস শাস্ত্রের নিয়মানুযায়ী তা বর্ণনাটিকে আরও শক্তিশালী করে; কারণ একজন বর্ণনাকারীর ভুল স্মৃতি সাধারণত তিনটি ভিন্ন পথে তিনবার হুবহু পুনরাবৃত্ত হয় না।
সূরার শুরুর আয়াতটি নিজেই লেখার ওপর করা একটি শপথ:
نٓ ۚ وَٱلْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ নূন। শপথ কলমের এবং তারা যা লিপিবদ্ধ করে তার—
যে সূরাটি একজন ব্যক্তির আচরণের নথির দিকে ইঙ্গিত করে তাঁর চরিত্রের পক্ষে সাফাই গায়, সেই সূরাটি শুরুই হয় এমন একটি হাতিয়ারের শপথ দিয়ে, যা মূলত সবকিছুর রেকর্ড রাখে। এখানে কলম অন্য যা কিছুরই প্রতিনিধিত্ব করুক না কেন, এটি নিছক কোনো অলংকার নয়: সূরার নিজস্ব পদ্ধতি—এমন বর্ণনা যা যাচাই করা যায়, কেবল অন্ধবিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল কোনো দাবি নয়—এর প্রথম লাইনেই উপস্থিত।
মক্কার বিরোধীরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিনগ্রস্ত বা মাজনুন বলে আখ্যায়িত করেছিল—এমন একজন ব্যক্তি, যার কথাকে ওহীর বদলে উন্মাদনার প্রলাপ বলে উড়িয়ে দেওয়া যায়। শপথের পর যা আসে, তা এই অভিযোগ খণ্ডন করার আগেই এর জবাব দেয়:
مَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ আপনার রবের অনুগ্রহে আপনি উন্মাদ নন।
وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ আর নিশ্চয়ই আপনার জন্য রয়েছে এমন এক পুরস্কার, যা কখনো শেষ হবে না।
এরপরে কোনো পাল্টা যুক্তি দেওয়া হয়নি। যা দেওয়া হয়েছে তা হলো আচরণের বর্ণনা—একটি নিরবচ্ছিন্ন পুরস্কার, তারপর সেই চরিত্রের আয়াত যা আগেই উদ্ধৃত হয়েছে। এখানে সূরার পদ্ধতিটি গভীরভাবে ভাবার মতো: কারো মানসিক সুস্থতা নিয়ে ওঠা অভিযোগের জবাব দেওয়া হচ্ছে বছরের পর বছর ধরে তার কাজ ও আচরণের দিকে আঙুল তুলে, তাও এমন মানুষদের সামনে যাদের খুঁত ধরার সব রকম কারণ ছিল। কয়েক দশক পর যখন আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-কে একই প্রশ্ন করা হয়েছিল, তখন তিনিও ঠিক এই কাজটিই করেছিলেন।
এরপর সূরাটি আত্মপক্ষ সমর্থন থেকে নির্দেশনার দিকে মোড় নেয়, আর প্রথম নির্দেশনাই হলো কোথায় সীমারেখা টানতে হবে সে সম্পর্কে:
فَلَا تُطِعِ ٱلْمُكَذِّبِينَ কাজেই যারা সত্যকে অস্বীকার করে, আপনি তাদের আনুগত্য করবেন না।
وَدُّوا۟ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ তারা চায় আপনি নমনীয় হোন, তাহলে তারাও নমনীয় হবে।
এখানে ‘নমনীয় হওয়া’ বোঝাতে মুদাহানাহ (مداهنة) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে—এটি হলো শান্তি বজায় রাখার স্বার্থে মূল আদর্শের সাথে আপস করে বাহ্যিক মানিয়ে নেওয়া। ইসলাম আচরণ ও কথায় যে সাধারণ নম্রতার কথা বলে, এটি তার চেয়ে আলাদা; কারণ নম্রতা নিজের অবস্থান পরিবর্তন না করেই কেবল সুর পরিবর্তন করে। এখানে যে প্রস্তাবের কথা বলা হয়েছে, তা কোনো প্রকাশ্য শত্রুতা নয়; এটি একটি লেনদেন। এক জায়গায় ছাড় দিন, বিনিময়ে তারাও ছাড় দেবে। আয়াতটি এই লেনদেনকে এমন একটি একক চুক্তি হিসেবে উপস্থাপন করে যার কোনো আংশিক রূপ নেই: একটু ছাড় দেওয়ার অর্থ হলো ইতিমধ্যেই কিছু একটা হারিয়ে ফেলা, কারণ দৃঢ় বিশ্বাসের কোনো ডিসকাউন্ট বা ছাড়ের স্তর থাকে না। এই দুটি আয়াত যে চরিত্রের আয়াতের ঠিক পরেই বসেছে, তার একটি কারণ আছে—৪ নম্বর আয়াতে যে চরিত্রটি রক্ষা করার মতো, ৯ নম্বর আয়াতে এই লেনদেনটি ঠিক সেই জিনিসটিকেই বিসর্জন দিতে বলে।
পরবর্তী নির্দেশনায় এমন এক শ্রেণির মানুষের কথা বলা হয়েছে যাদের দূরে রাখতে হবে, আর তাদের কী বিশ্বাস তার চেয়ে বরং তারা বারবার কী করে, তা দিয়েই তাদের চিহ্নিত করা হয়েছে:
وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ আর আপনি আনুগত্য করবেন না এমন প্রত্যেক ব্যক্তির, যে বেশি বেশি শপথ করে ও লাঞ্ছিত,
هَمَّازٍ مَّشَّآءٍۭ بِنَمِيمٍ যে পেছনে নিন্দা করে এবং একের কথা অন্যের কাছে লাগিয়ে বেড়ায়।
অতিরিক্ত শপথ করা, হাম্মাজ (যে স্বভাবগতভাবে অন্যের দোষ খোঁজে) এবং নামিমাহ (نميمة — মানুষের মধ্যে বিবাদ সৃষ্টির উদ্দেশ্যে কথা চালাচালি করা, যা কারো পেছনে কথা বলার চেয়ে আলাদা)—এই তিনটিকে একসাথে একটি নির্দিষ্ট ধরন হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এই তিনটির কোনোটিই বিশ্বাস নয়। তিনটিই হলো অভ্যাস, যা এতবার পুনরাবৃত্তি করা হয় যে, তা দিয়েই একজন মানুষকে চেনা যায়। সূরার নির্দেশনাটি এমন নয় যে, এই ধরনের মানুষের অন্তরে কী আছে তা তদন্ত করে দেখতে হবে—বরং নির্দেশনা হলো এই ধরনটি খেয়াল করা এবং এর দ্বারা প্রভাবিত না হওয়া। যে ব্যক্তি বিশ্বাসযোগ্য হওয়ার জন্য বারবার শপথ করে, অন্যের দোষ না ধরে কারো কথা উল্লেখ করতে পারে না এবং মানুষের মধ্যে কথা চালাচালি করে বিবাদ জিইয়ে রাখে, সে ইতিমধ্যেই আপনাকে বুঝিয়ে দিয়েছে তার কাছ থেকে কী আশা করা যায়; আয়াতটি এই বিষয়গুলোকে নিছক ব্যক্তিত্বের অংশ হিসেবে এড়িয়ে না গিয়ে, বরং তথ্য হিসেবে গ্রহণ করতে বলে।
সূরার শেষের দিকে, শুরুতে থাকা সেই একই শত্রুতা আবার ফিরে আসে, তবে এবার তা ভেতর থেকে বর্ণিত হয়েছে:
وَإِن يَكَادُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَـٰرِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا۟ ٱلذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُۥ لَمَجْنُونٌ কাফিররা যখন কুরআন শোনে, তখন তারা যেন তাদের তীক্ষ্ণ দৃষ্টি দিয়ে আপনাকে আছড়ে ফেলবে, আর তারা বলে, ‘সে তো এক উন্মাদ।’
শুরুর আয়াতগুলোর সেই অভিযোগ কোথাও হারিয়ে যায়নি—বরং তা আরও কঠিন হয়ে শারীরিক শত্রুতার কাছাকাছি পর্যায়ে পৌঁছেছে, এমন এক তীব্র দৃষ্টি যা দিয়ে আয়াত অনুযায়ী তাকে প্রায় মাটিতে ফেলে দেওয়ার উপক্রম করা হয়। মুফাসসিরগণ দীর্ঘকাল ধরে এই আয়াতটিকে এমন একটি স্বীকৃতি হিসেবে পড়ে এসেছেন যে, হিংসা থেকে আসা দৃষ্টি আল্লাহর অনুমতিক্রমে ক্ষতি করতে পারে—যাকে সাধারণত বদনজর বলা হয়, এটি তারই পেছনের বাস্তবতা। এর সুনির্দিষ্ট প্রক্রিয়া যা-ই হোক না কেন, আয়াতের মূল বক্তব্য এর ওপর নির্ভরশীল নয়: কারও আক্রোশের তীব্রতা দিয়ে আপনি কতটা ভুল পথে আছেন তা মাপা যায় না। যে মানুষটির দিকে এভাবে তাকানো হচ্ছে, তিনি সেই একই মানুষ যাকে সূরার শুরুতে মহান চরিত্রের অধিকারী বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর সম্পর্কে এই দুটি বিষয়ই একই সাথে সত্য, এবং সূরাটি কখনোই প্রথমটিকে দ্বিতীয়টির বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করায় না।
এরপর সূরাটি এমন একটি বিষয়ের দিকে মোড় নেয়, যা প্রকাশ্য শত্রুতার চেয়েও সহজে ভুল বোঝার মতো: আপাত সাফল্য।
فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَـٰذَا ٱلْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ কাজেই এই বাণী যারা অস্বীকার করে, তাদের বিষয়টি আমার ওপর ছেড়ে দিন। আমি তাদের এমনভাবে ধাপে ধাপে পাকড়াও করব যে, তারা টেরও পাবে না।
وَأُمْلِى لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِى مَتِينٌ আর আমি তাদের অবকাশ দিই—নিশ্চয়ই আমার কৌশল অত্যন্ত সুদৃঢ়।
এর জন্য ব্যবহৃত শব্দটি হলো ইসতিদরাজ (استدراج)—যা ধীরে ধীরে টেনে নেওয়াকে বোঝায়, কোনো মুক্তি বা রেহাই নয়। এখানে একজন অপরাধীকে আরাম-আয়েশ, মর্যাদা বা সময় দেওয়া থেকে বঞ্চিত করা হয় না; বরং এগুলো বাড়িয়ে দেওয়া হয়, আর এই বাড়িয়ে দেওয়াই হলো আসল বিপদ। কারণ, বেশি সময় পাওয়ার মধ্যে এমন কিছুই থাকে না যা নিজেকে সতর্কবার্তা হিসেবে ঘোষণা করে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) একই ধারণাকে আরও সুনির্দিষ্টভাবে তুলে ধরেছেন:
إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ، حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ নিশ্চয়ই আল্লাহ জালিমকে অবকাশ দেন, এরপর যখন তাকে পাকড়াও করেন, তখন আর ছাড়েন না।
— সহিহ আল-বুখারি, সংস্করণের ৬/৭৪ পৃষ্ঠায় মুদ্রিত, আবু মুসা আল-আশআরি থেকে বর্ণিত এবং সূরা হুদে একই ধরনের পাকড়াও করা সম্পর্কিত আয়াতের অধ্যায়ে উল্লেখিত।
এই হাদিসের আলোকে পড়লে সূরার সতর্কবার্তাটি আর বিমূর্ত থাকে না। আল্লাহর দেওয়া ছাড়ের দৈর্ঘ্য আর তাঁর সম্মানের দৈর্ঘ্য এক মাপকাঠি নয়, আর একটিকে অন্যটি ভেবে ভুল করাটাই হলো সেই ভুল, যে সম্পর্কে এখানে সতর্ক করা হচ্ছে।
কিয়ামতের দিন সম্পর্কে সূরার বর্ণনাটি সময়ের এই একই বিষয়টিকে ভিন্ন একটি দৃষ্টিকোণ থেকে তুলে ধরে—আরাম-আয়েশের বদলে শরীরের মাধ্যমে:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ যেদিন পায়ের গোছা উন্মুক্ত করা হবে এবং তাদের সিজদা করার জন্য ডাকা হবে, কিন্তু তারা তা করতে পারবে না—
خَـٰشِعَةً أَبْصَـٰرُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ۖ وَقَدْ كَانُوا۟ يُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ وَهُمْ سَـٰلِمُونَ তাদের দৃষ্টি থাকবে অবনত, হীনতা তাদের আচ্ছন্ন করে রাখবে। অথচ যখন তারা সুস্থ ও সক্ষম ছিল, তখন তো তাদের সিজদা করার জন্য ডাকা হয়েছিল (কিন্তু তারা করেনি)।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সরাসরি এই দৃশ্যের বর্ণনা দিয়েছেন বলে উল্লেখ রয়েছে, সহিহ আল-বুখারির ঠিক সেই অধ্যায়েই যা এই আয়াতগুলোর জন্য নির্ধারিত:
يَكْشِفُ رَبُّنَا عَنْ سَاقِهِ، فَيَسْجُدُ لَهُ كُلُّ مُؤْمِنٍ وَمُؤْمِنَةٍ، وَيَبْقَى مَنْ كَانَ يَسْجُدُ فِي الدُّنْيَا رِئَاءً وَسُمْعَةً، فَيَذْهَبُ لِيَسْجُدَ، فَيَعُودُ ظَهْرُهُ طَبَقًا وَاحِدًا আমাদের রব তাঁর পায়ের গোছা উন্মুক্ত করবেন, তখন প্রত্যেক মুমিন পুরুষ ও নারী তাঁকে সিজদা করবে। কিন্তু দুনিয়াতে যারা কেবল লোকদেখানো ও সুনাম কুড়ানোর জন্য সিজদা করত, তারা বাকি থেকে যাবে—তারা সিজদা করতে যাবে, কিন্তু তাদের পিঠ একটি শক্ত তক্তায় পরিণত হবে।
— সহিহ আল-বুখারি, সংস্করণের ৬/১৫৯ পৃষ্ঠায় মুদ্রিত, আবু সাঈদ আল-খুদরি থেকে বর্ণিত, এই আয়াতের নামে নামকরণ করা তাফসির অধ্যায়ে।
দুটি ভিন্ন ধরনের ব্যর্থতা একই পক্ষাঘাতের জন্ম দেয়: একেবারেই সিজদা করতে অস্বীকার করা, এবং কেবল লোকদেখানোর জন্য সিজদা করা। যেদিন আসলেই সিজদা চাওয়া হবে, সেদিন এই দুই ধরনের শরীরই সিজদার গতিবিধি মনে করতে পারবে না। এখন সক্ষম অবস্থায় যা করা সম্ভব, ঠিক সেই জিনিসটিই সেদিন কেড়ে নেওয়া হবে।
সূরাটি কেবল ক্ষতির দিকটিই ভারী করে রাখেনি। এর আগেই এটি বিকল্পটি কেমন হবে তার উল্লেখ করেছে:
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ নিশ্চয়ই মুত্তাকিদের জন্য তাদের রবের কাছে রয়েছে নিয়ামতে ভরা জান্নাত।
সূরা আল-কলাম ৫২টি আয়াত নিয়ে গঠিত; এখানে এর সামান্য একটি অংশই আলোচনা করা হয়েছে। তবে যে অংশগুলো বাদ পড়েছে, তার মধ্য দিয়েও একই সুর অনুরণিত হয়েছে—লেখার ওপর করা একটি শপথ, প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করা একটি চরিত্র, আরাম-আয়েশকে আল্লাহর সন্তুষ্টি ভেবে ভুল করার বিরুদ্ধে সতর্কবার্তা, এবং এমন একটি দিন যেদিন শরীর সিজদা করতে মনে করতে পারবে অথবা পারবে না। বাকি অংশটুকু আরবিতে এবং অনুবাদসহ পড়ুন qurangallery.com/quran-এ।
ওপরের কোনো কিছুতে যদি ভুল থাকে—এমন কোনো অনুবাদ যা আরবির মূল ভাব ধরতে পারেনি, এমন কোনো উদ্ধৃতি যা সঠিক নয়, অথবা এমন কোনো হাদিসের মান যা আমরা মূল উৎসের চেয়ে বেশি আত্মবিশ্বাসের সাথে দাবি করেছি—তবে আমাদের জানান। পোস্টটি প্রশ্নবিদ্ধ না হয়ে টিকে থাকার চেয়ে এই সংশোধনটি আমাদের কাছে বেশি মূল্যবান। এটি তার নিজস্ব ছোট পরিসরে আমাদের ওপর সূরার নিজস্ব পদ্ধতিরই প্রয়োগ হবে: অন্ধবিশ্বাসের ওপর নির্ভর না করে রেকর্ডের সাথে মিলিয়ে একটি দাবি যাচাই করা।
আল্লাহ ﷻ আমাদের চরিত্রকে, আমরা যতটুকু ধারণ করতে পারি সেই অনুযায়ী, তাঁর বর্ণিত সেই মহান চরিত্রের একটি প্রতিচ্ছবি হিসেবে কবুল করুন।