রোগের নিরাময় ও চিকিৎসক: নববী চিকিৎসা আসলে আমাদের কাছে কী দাবি করে

অনলাইনে “prophetic medicine” বা নববী চিকিৎসা লিখে খুঁজলে আপনি সাধারণত দুটি জিনিসের মুখোমুখি হবেন: হয় এমন কোনো দোকান যেখানে কালোজিরার তেলের ক্যাপসুলের গায়ে হাদিস ছাপিয়ে বিক্রি করা হচ্ছে, অথবা এমন কোনো বিতর্ক যেখানে দাবি করা হচ্ছে যে বিশ্বাস ও চিকিৎসা পরস্পরবিরোধী এবং একজন মুমিনকে যেকোনো একটি বেছে নিতে হবে। কিন্তু মূল উৎসগুলোর বক্তব্য এর কোনোটিই নয়। হাদিস সংকলকগণ যেভাবে হাদিসগুলো সাজিয়েছেন, সেভাবে পুরোটা পড়লে আরও সুনির্দিষ্ট ও কার্যকর একটি ধারণা পাওয়া যায়—এটি মূলত কীভাবে রোগের চিকিৎসা করতে হবে সে সম্পর্কে, চিকিৎসা বর্জন করার কোনো বিকল্প নয়।

চিকিৎসা গ্রহণ করা মানে তাওয়াক্কুলের অভাব নয়

শুরুতেই সেই প্রশ্নের দিকে তাকানো যাক, যা একদল বেদুইন সরাসরি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে করেছিলেন: আমাদের কি আদৌ চিকিৎসা গ্রহণ করা উচিত, নাকি চিকিৎসা নেওয়ার অর্থ হলো আল্লাহর ওপর আমাদের যথেষ্ট ভরসা নেই?

প্রশ্নটি করার সাথে সাথেই তাঁর উত্তর বিষয়টি পরিষ্কার করে দেয়:

“বেদুইনরা জিজ্ঞেস করল: ‘হে আল্লাহর রাসূল, আমরা কি চিকিৎসা গ্রহণ করব?’ তিনি বললেন: ‘হ্যাঁ, আল্লাহর বান্দারা, চিকিৎসা গ্রহণ করো—কারণ আল্লাহ এমন কোনো রোগ অবতীর্ণ করেননি যার নিরাময়, অথবা তিনি বলেছেন, যার ওষুধ তিনি অবতীর্ণ করেননি—কেবল একটি রোগ ছাড়া।’ তারা জিজ্ঞেস করল, সেটি কী? তিনি বললেন: ‘বার্ধক্য।’” এটি ت بشار এর মুদ্রিত ৩/৫৬১ পৃষ্ঠার হুবহু বক্তব্য, যেখানে ইমাম তিরমিযী নিজেই হাদিসটি সংকলন করেছেন এবং এর মান নির্ধারণ করেছেন: হাসান সহীহ।

এই বাক্যে নির্দেশসূচক শব্দটি হলো “চিকিৎসা গ্রহণ করো” — তাদাওয়াও, যা এমন লোকদের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে যারা মূলত অনুমতি চাইছিল। এর কোনো অংশেই ডাক্তারের কাছে যাওয়া, ওষুধ সেবন করা বা রোগ নির্ণয় করাকে বিশ্বাসের ঘাটতি হিসেবে দেখা হয়নি। বরং দুটি বিষয় এখানে একসাথে অবস্থান করে: নিরাময় আছে বলে বিশ্বাস করা এবং তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করা।

কুরআন যাকে “নিরাময়” বলে

কুরআনের আয়াতে সরাসরি দুটি জিনিসকে শিফা বা নিরাময় বলা হয়েছে। একটি হলো খাবার। আর অন্যটি হলো স্বয়ং কুরআন।

ثُمَّ كُلِى مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ فَٱسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخْرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٌ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

এরপর প্রত্যেক ফল থেকে কিছু কিছু খাও এবং তোমার রবের সহজ পথগুলো অনুসরণ করো। তার পেট থেকে এমন পানীয় বের হয়, যার রঙ ভিন্ন ভিন্ন; তাতে মানুষের জন্য নিরাময় রয়েছে। নিশ্চয়ই এর মধ্যে নিদর্শন রয়েছে সেই সম্প্রদায়ের জন্য, যারা চিন্তা করে।

— সূরা আন-নাহল, ১৬:৬৯

আয়াতটিতে মধুর কথা বলা হয়েছে, যা একই অনুচ্ছেদের দুই আয়াত আগে উল্লেখিত মৌমাছি তৈরি করে। মধু কোন রোগের চিকিৎসা করে বা এর মাত্রা কতটুকু হবে, তা এখানে নির্দিষ্ট করে বলা হয়নি। বরং আল্লাহ তাআলা চিন্তাশীল মানুষদের জন্য যেসব নিদর্শনের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তার মধ্যে এই পানীয়টিকে সামগ্রিকভাবে নিরাময়ের একটি উৎস হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

দ্বিতীয় যে জিনিসটির ক্ষেত্রে একই শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, তা হলো কুরআন:

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

আর আমি কুরআনে এমন কিছু নাযিল করি, যা মুমিনদের জন্য নিরাময় ও রহমত; কিন্তু তা জালিমদের কেবল ক্ষতিই বৃদ্ধি করে।

— সূরা আল-ইসরা, ১৭:৮২

রুকইয়াহ নিয়ে আলোচনার সময় আলেমগণ এই আয়াতটির কথাই উল্লেখ করেন। রুকইয়াহ হলো অসুস্থ ব্যক্তির ওপর বা নিজের ওপর কুরআন তিলাওয়াত করা, যা শারীরিক চিকিৎসার বিকল্প নয়, বরং এর পাশাপাশি নিরাময় খোঁজার একটি মাধ্যম। আয়িশা রাদিআল্লাহু আনহা বর্ণনা করেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন অসুস্থ হতেন, তখন তিনি নিজের ওপর সুরক্ষাকারী সূরাগুলো (মুআওয়িযাত) পড়ে ফুঁ দিতেন; আর তাঁর শেষ অসুস্থতা যখন তীব্র আকার ধারণ করে, তখন আয়িশা নিজেই তাঁর ওপর সেগুলো পড়ে ফুঁ দিয়েছিলেন। এই বর্ণনাটি ط التركية এর মুদ্রিত ৭/১৬ পৃষ্ঠায় রয়েছে, যে অধ্যায়টির শিরোনাম ইমাম মুসলিম দিয়েছেন “মুআওয়িযাত দ্বারা অসুস্থ ব্যক্তির রুকইয়াহ”। আয়াতটিতে তিলাওয়াতকে কোনো নির্দিষ্ট রোগের প্রতিষেধক হিসেবে বর্ণনা করা হয়নি; বরং যারা এতে বিশ্বাস করে, তাদের জন্য কুরআনকে রহমত বা করুণার পাশাপাশি শিফা হিসেবে আখ্যায়িত করা হয়েছে।

কালোজিরা সম্পর্কিত একটি বর্ণনা এবং এর দুটি পাঠ

এই পুরো আলোচনায় সবচেয়ে পরিচিত উদাহরণ হলো কালোজিরা সম্পর্কিত একটি হাদিস, যা একাধিক সাহাবী বর্ণনা করেছেন:

“নিশ্চয়ই কালোজিরায় মৃত্যু ছাড়া সব রোগের নিরাময় রয়েছে।” এই বাক্যটি আয়িশা রাদিআল্লাহু আনহা থেকে ط السلطانية এর মুদ্রিত ৭/১২৪ পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ আছে। আবার আবু হুরায়রা রাদিআল্লাহু আনহু থেকে—কালোজিরা বলতে যে আশ-শুনিজ বোঝায় সেই টীকাসহ—এটি ط التركية এর মুদ্রিত ৭/২৫ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করা হয়েছে। সবচেয়ে বেশি নির্ভরযোগ্য দুটি হাদিস গ্রন্থেই এটি স্থান পেয়েছে এবং প্রতিটি ভিন্ন ভিন্ন সাহাবী থেকে বর্ণিত হয়েছে।

এটি খুব মনোযোগ দিয়ে পড়া প্রয়োজন। “সব রোগের নিরাময়” কথাটি প্রথম শুনলে এমন এক নিশ্চয়তা মনে হয়, যা অন্য সব চিকিৎসাকে অপ্রয়োজনীয় করে তোলে—কিন্তু প্রাচীন মুহাদ্দিসগণ, যারা এই বাক্যটি নিয়ে গভীরভাবে কাজ করেছেন, তারা এটিকে সেভাবে দেখেননি। ঠিক এই হাদিসটির ব্যাখ্যায় আবু বকর ইবনুল আরাবি উল্লেখ করেছেন, “আমাদের আলেমগণ বলেন, এটি একটি সাধারণ বিবৃতি হিসেবে এসেছে, তবে এর দ্বারা নির্দিষ্ট কিছু বোঝানো হয়েছে।” কারণ বেশিরভাগ অসুস্থতার মূলে এমন কিছু নির্দিষ্ট কারণ থাকে যা কালোজিরা নিরাময় করতে পারে—এর মানে আক্ষরিক অর্থে মানুষের সম্ভাব্য প্রতিটি রোগ নয়। এই ব্যাখ্যাটি القبس في شرح موطأ مالك بن أنس এর মুদ্রিত ১১৩১ পৃষ্ঠায় রয়েছে।

আমরা কেবল সেই ব্যাখ্যাটিই তুলে ধরছি, নিজেদের কোনো মত দিচ্ছি না—আর এই প্রবন্ধের পরিধিও ঠিক ততটুকুই। এখানে কোনো নির্দিষ্ট মাত্রার কথা বলা হয়নি, কালোজিরা কোনো নির্দিষ্ট রোগের চিকিৎসা করে এমন দাবিও করা হয়নি, এবং এর ওপর ভিত্তি করে রোগ নির্ণয় বা ডাক্তারের প্রেসক্রিপশন বাদ দেওয়ার কোনো কারণও দেখানো হয়নি। যে হাদিসটি একে রহমত হিসেবে আখ্যায়িত করেছে, সেটি এই প্রবন্ধের শুরুতে উল্লেখিত চিকিৎসা গ্রহণের সুস্পষ্ট নির্দেশ সম্বলিত হাদিসটি থেকে মাত্র কয়েক পৃষ্ঠা দূরেই অবস্থান করছে।

ওষুধের আগে পরিমিতিবোধ

কোনো নির্দিষ্ট প্রতিকারের আগে, ইসলামী ঐতিহ্য প্রায়শই একটি খুব সাধারণ নির্দেশের দিকে ফিরে যায়: আপনার যতটুকু প্রয়োজন বলে মনে হয়, তার চেয়ে কম খান।

“মানুষ পেটের চেয়ে নিকৃষ্ট কোনো পাত্র পূর্ণ করে না। মানুষের মেরুদণ্ড সোজা রাখার জন্য কয়েক লোকমা খাবারই যথেষ্ট। যদি তাকে এর চেয়ে বেশি খেতেই হয়, তবে এক-তৃতীয়াংশ তার খাবারের জন্য, এক-তৃতীয়াংশ তার পানীয়ের জন্য এবং এক-তৃতীয়াংশ তার শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য।” ইমাম তিরমিযী এটি ت بشار এর মুদ্রিত ৪/১৮৮ পৃষ্ঠায় সংকলন করেছেন এবং ওপরে উল্লেখিত চিকিৎসা গ্রহণের হাদিসটির মতোই এর মান নির্ধারণ করেছেন: হাসান সহীহ।

কুরআন এই একই সংযমকে কেবল অনুমোদিত বিষয় হিসেবে নয়, বরং হালাল ও পবিত্রতার মানদণ্ডে উপস্থাপন করেছে:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَـٰلًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

হে মানবমণ্ডলী, পৃথিবীতে যা কিছু হালাল ও পবিত্র, তা থেকে তোমরা আহার করো এবং শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না। নিশ্চয়ই সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু।

— সূরা আল-বাকারাহ, ২:১৬৮

পাশাপাশি রেখে পড়লে দেখা যায়, দুটি পাঠ ভিন্ন ভিন্ন দিক থেকে একই কথা বলছে: একজন মানুষ কী খায় এবং কতটুকু খায়, তা কেবল অসুস্থ হওয়ার পরেই নয়, বরং অসুস্থতার আগেও নিয়ন্ত্রণ করা জরুরি।

দুই ধরনের চিকিৎসা, কোনোটিই অপরটির বিকল্প নয়

সবকিছু একসাথে মেলালে দেখা যায়, “সুন্নাহ মেডিসিন” বা নববী চিকিৎসা মূলত একটি নয়, বরং দুটি ভিন্ন জিনিসের নাম। একটি হলো শরীরের চিকিৎসা—খাবার, পরিমিতিবোধ এবং প্রয়োজনে চিকিৎসকের শরণাপন্ন হওয়ার সুস্পষ্ট নির্দেশ। আর অন্যটি হলো অন্তরের চিকিৎসা—ইবাদতের অংশ হিসেবে এবং অসুস্থ ব্যক্তির ওপর রুকইয়াহ হিসেবে সেই কুরআনের তিলাওয়াত করা, যাকে কুরআন নিজেই শিফা বলেছে। এই পাঠগুলোতে কোনোটিকেই অপরটির বিকল্প হিসেবে উপস্থাপন করা হয়নি, এবং কোনোটিকেই ডাক্তারের বিকল্প হিসেবেও দেখানো হয়নি।

আপনি যদি এর দ্বিতীয় অংশটি চান—অর্থাৎ সেই তিলাওয়াত ও দুআগুলো, যা মুসলিমরা অসুস্থতা, দুশ্চিন্তা এবং দৈনন্দিন সুরক্ষার জন্য রুকইয়াহ হিসেবে ব্যবহার করে আসছেন—তবে আযকার সেগুলোকে তাদের মূল উৎসসহ আরবি, উচ্চারণ এবং অনুবাদে সংকলন করেছে। ঠিক যেভাবে এই প্রবন্ধের উদ্ধৃতিগুলো অন্ধবিশ্বাসের বদলে যাচাই করার সুযোগ রেখে তৈরি করা হয়েছে।

আল্লাহ আমাদের মধ্যকার অসুস্থদের সুস্থতা দান করুন, এবং ওষুধ যেখানে পৌঁছাতে পারে না, সেখানে নিরাময় দান করুন।