خالي الوفاض بين يدي الله: لماذا تعد العبودية سر الدعاء

اسأل معظم الناس عما يجعل الدعاء مستجابًا، وسيجيبونك بالحديث عن الأساليب: الوقت المناسب، والصيغة الصحيحة، والعدد الدقيق للتكرار. لكن القرآن يعرض الأمر بصورة مختلفة؛ فقبل أن يُعلّمنا كلمة واحدة نقولها، يحدد لنا الحالة التي يجب أن نكون عليها. وهذه الحالة، لا الكلمات التي نرددها، هي ما يطلق عليه في تراثنا اسم “العبودية”: أن تكون عبدًا لا يملك شيئًا يقدمه سوى اعترافه بأنه لا يملك شيئًا.

الأمر بالحالة قبل الصيغة

يأتي التوجيه القرآني مبكرًا، ويأتي واصفًا لهيئة الدعاء لا لمحتواه:

ٱدْعُوا۟ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ

— سورة الأعراف، 7:55

يفسر المفسرون عند قراءتهم لهذه الآية كلمة “تضرعًا” بأنها شكل من أشكال التذلل - وهو التخلي المتعمد عن أي شعور بالندية مع من نتوجه إليه بالدعاء - مقترنة بكلمة “خفية”، وهي خفض الصوت إلى حد لا يشهد عليه سوى القلب نفسه. لا تصف أي من الكلمتين محتوى الدعاء، ولا تخبر القارئ بما يجب أن يقوله، بل تصفان ما يجب أن يتحقق في الداعي قبل أن يكون للكلمات أي قيمة. وتستمر الآية التي تليها في البناء على الأساس ذاته، حيث تقرن الدعاء بالخوف والطمع معًا، فلا يُترك الرجاء ولا الرهبة بمعزل عن الآخر.

ما يحمله “العبد” في حقيقته

تُترجم كلمة “العبودية” في اللغات الأخرى إلى معانٍ تفقدها شيئًا من جوهرها الذي تحتفظ به في اللغة العربية. فالعبد، بهذا المعنى، ليس موظفًا تولى دورًا يمكنه التخلي عنه متى شاء، بل هو وصف لحقيقة المخلوق: كائن لا يملك شيئًا على وجه الحقيقة، لا صحته، ولا نبضة قلبه التالية، ولا حتى الأرض التي يقف عليها. والدعاء ببساطة هو الصوت الذي يصدر عن هذه الحقيقة عندما يُنطق بها بدلًا من إضمارها بصمت.

ولهذا السبب، تظل الفطرة التي تدفع الإنسان لدعاء الله ﷻ حية حتى في نفوس أولئك الذين لم يدرسوا حكمًا فقهيًا واحدًا عنه. ويشير القرآن إلى ظهور هذه الفطرة في اللحظة التي تنهار فيها كل ادعاءات الاكتفاء الذاتي - كسفينة في عرض البحر، حيث لا ملجأ ولا منجى (انظر 17:67). فالافتقار لا ينتظر حتى تكتمل المعرفة العقدية أولًا؛ بل إن العبودية تتجلى عندما يتوقف الإنسان عن انتظار وقوع أزمة لينطق بما كان حقيقة واقعة بالفعل.

لكن المعضلة تكمن في أن معظم أيامنا لا تشبه سفينة في عرض البحر. فالحياة العادية مصممة لتخفي هذا الافتقار بدلًا من كشفه؛ فالراتب يصل في موعده، والماء يتدفق بمجرد فتح الصنبور، والجسد يواصل التنفس دون أن يُطلب منه ذلك. كل هذا التخفي لا يغير من حقيقة الإنسان شيئًا، بل يجعل نسيان هذه الحقيقة أسهل. إن الدعاء الذي يُرفع في يوم هادئ ومستقر ليس أقل شأنًا في تحقيق العبودية من دعاء يُصرخ به من قارب يغرق، بل هو أشق وأصعب، لأنه يأتي باختيار العبد لا باضطراره.

اسألوني صغار الأمور أيضًا

إذا كان الدعاء هو صوت الافتقار، فإن أوضح توجيه حول كيفية التعامل مع هذا الافتقار لم يُصغ في شكل نصيحة، بل جاء على لسان الله ﷻ مخاطبًا عباده مباشرة، في حديث بلّغه النبي صلى الله عليه وسلم، ورواه أبو ذر:

يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما. فلا تظالموا. يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته. فاستهدوني أهدكم. يا عبادي! كلكم جائع إلا من أطعمته. فاستطعموني أطعمكم. يا عبادي! كلكم عار إلا من كسوته. فاستكسوني أكسكم. يا عبادي! إنكم تخطئون بالليل والنهار، وأنا أغفر الذنوب جميعا. فاستغفروني أغفر لكم. …

— صحيح مسلم، حديث 2577، الصفحة المطبوعة 4/1994 من طبعة اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

لا يتوقف الحديث عند هذا الحد، بل يمضي ليؤكد أنه لا يمكن لأي مخلوق أن يضر الله ﷻ أو ينفعه، وأن تقوى الأولين والآخرين لو اجتمعت في قلب رجل واحد ما زادت في ملكه شيئًا، ولو اجتمع فجورهم ما نقص من ملكه شيئًا. ولو أنهم قاموا في صعيد واحد فسألوه، فأعطى كل واحد مسألته، ما نقص ذلك مما عنده إلا كما ينقص المخيط إذا أُدخل البحر. إن الدافع لرفع أصغر الحاجات إلى الله ﷻ ليس الخوف من أن تضيع وسط الحاجات الكبرى، بل لأن مقاييس الحجم والكثرة لا تنطبق عليه سبحانه كما تنطبق على كل من يُسأل سواه.

وهناك تفصيل في سند هذا الحديث يستحق التوقف عنده؛ إذ تذكر الرواية، في إشارة عابرة، ما كان يفعله أبو إدريس الخولاني - أحد رواة هذا الحديث - كلما بلغ هذا الموضع من الرواية: لم يكن يكتفي بإكمال الجملة فحسب، بل كان يخرّ جاثيًا على ركبتيه.

النموذج الحي للعبودية

يقدم لنا القرآن الكريم أيضًا مشهدًا لمن يعيش هذه الحالة واقعًا بدلًا من مجرد تلقي التوجيه بها. فموسى عليه السلام، بعد أن فرّ من طاغية وهو لا يملك من حطام الدنيا شيئًا، وصل إلى مدين غريبًا، وبعد أن ساعد امرأتين في سقي غنمهما، تولى إلى الظل ونطق قائلًا:

فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ

— سورة القصص، 28:24

تأمل ما لم يفعله هذا الدعاء؛ فهو لم يحدد مبلغًا من المال، ولا طريقًا للعودة إلى الوطن، ولا خطة للمستقبل. بل حدد حالة واحدة: “فقير”، أي المفتقر افتقارًا بنيويًا ودائمًا لكل ما يقدر الله ﷻ أن ينزله إليه. كان موسى قد استنفد للتو قواه في مساعدة غرباء لا يدينون له بشيء، وفي اللحظة التي اختلى فيها بنفسه، لم يصف نفسه بالكرم بل بالافتقار. لم يكن ذلك تواضعًا زائفًا يُعرض أمام مشاهد واحد، بل هو الإدراك ذاته الذي أمرت به الآية السابقة وأثاب عليه الحديث القدسي: مخلوق يصدق في التعبير عن حقيقته، أمام الوحيد الذي لا تخفى عليه تلك الحقيقة أبدًا.

تتغير صيغ الدعاء من موقف لآخر، لكن الحالة التي تكمن خلفها تظل ثابتة. فمهما كان ما نطلبه في يومنا - سواء كان هداية، أو طعامًا، أو مغفرة، أو مجرد أي خير يُساق إلينا - فإن الطلب لا يتحول إلى دعاء حقيقي، بل يبقى مجرد أمنية تُلقى في الهواء، إلا في اللحظة التي يتوقف فيها السائل عن التظاهر بأنه يقف موقفًا غير موقف خالي الوفاض.

إن الحفاظ على هذه الحالة أشق من الحفاظ على أي صيغة لفظية، لأنها تتطلب التجديد في كل مرة تجعلنا فيها سعة العيش ننسى حقيقتنا. وهي أيضًا، بناءً على ما سبق، السر كله. ليس السر في عبارة منمقة، ولا في قائمة طويلة من المطالب؛ بل في عبدٍ يُقبل في كل مرة فقيرًا كفقر موسى تحت ظل الشجرة، لا يحمل في جعبته شيئًا سوى الحقيقة.