قرآن غاليري المدونة · المقالات
الحياة الطيبة: ما يعد به الله ﷻ من يعيش في معيته
تسمي آية واحدة في سورة النحل الحياة الطيبة جزاءً للإيمان والعمل الصالح، بينما تذكر آية مقابلة في سورة طه المصير المعاكس لمن أعرض. لا تذكر أي من الآيتين المال أو الصحة أو رغد العيش. إليك حقيقة هذا الوعد، وما يتغير في اليوم العادي لمن يناله.
قراءة 6 دقيقة3 مصدر
الكاتب:The Quran Gallery team
قد يشغل شخصان الوظيفة ذاتها، ويسكنان في الشارع نفسه، ويتقاضيان الراتب عينه، ومع ذلك يصف القرآن الكريم أحدهما بأنه يحيا حياة طيبة، والآخر بأن معيشته ضنك قد ضاقت عليه. لا علاقة لهذا الفارق بما يملكه أي منهما. لقد أوردت سورة النحل هذا الوعد في آية واحدة، وربطته بشرطين اثنين لا ثالث لهما:
مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ للوعد شرطان، ولا شيء غيرهما
لم تذكر الآية الذكر والأنثى عبثًا؛ بل لتغلق بابًا طالما تركته بعض المجتمعات مواربًا، حيث يُنظر إلى عمل المرأة الصالح على أنه أقل شأنًا من عمل الرجل. هنا، يتساوى العملان تمامًا. وإذا تجاوزنا هذا التوضيح، يتبقى لنا العاملان اللذان يحددان النتيجة الفعلية: “الإيمان”، وهو اليقين الراسخ بالله ﷻ وليس مجرد عادة موروثة دون تفكر، و”العمل الصالح”، وهو العمل الذي يوافق الشرع حقًا وليس ما يُظن أنه كذلك. لا يشير أي من الشرطين إلى الدخل أو الصحة أو الجنسية أو الذكاء أو الظروف المحيطة. وهذا الصمت هو جوهر ما سنناقشه تاليًا: فما دام أن أيًا من هذه الأمور لم يُذكر في الآية، فلا يمكن أن تكون هي ما تعد به.
رغد العيش لم يكن قط جزءًا من الوعد
إذا تأملت مجموعة الشروط التالية التي يفرضها القرآن على الفئة ذاتها التي يخاطبها، سيتضح لك جليًا أن الحياة الخالية من المنغصات لم تكن يومًا مطروحة:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ لقد ذُكر الخوف والجوع ونقص الأموال والأنفس والثمرات كأمور ينبغي للمؤمن أن يتوقعها، لا كعلامات تدل على خلل في إيمانه. إذن، لا يمكن أن يكون المعيار الذي يقيس به القرآن هو الراحة في مقابل المشقة. بل لا بد أن يكون شيئًا آخر، وهو ما تسميه سورة طه صراحةً في الآية التي تمثل الصورة العكسية للوعد المذكور في سورة النحل:
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ أَعْمَىٰ يصف لفظ “ضنكًا” الممر الضيق الذي يصعب العبور منه بحرية؛ إنها الحياة التي تضيق على صاحبها مهما حاول أن يشتري لنفسه من متسع. ويحتج من يُحكم عليه بهذا المصير حين يُحشر أعمى:
قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِىٓ أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ ءَايَـٰتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ ٱلْيَوْمَ تُنسَىٰ لاحظ ما الذي استوجب هذا الحكم: إنه الإعراض عن الذكر، وليس الفقر أو المشقة. فالله ﷻ يرزق المال والراحة لأقوام لا يذكرونه أبدًا — وهذا أمر مشاهد لا يحتاج إلى آية لإثباته — ولذا، لا يمكن أن تكون الحياة المادية المريحة هي الجزاء الذي تصفه سورة النحل، ولا يمكن أن تكون الحياة المادية الشاقة هي العقاب الذي تصفه سورة طه. قد يمتلك شخصان الرصيد البنكي ذاته؛ لكن حياة أحدهما طيبة لأن قلبه لا يزال يتجه فيها إلى الله ﷻ، بينما ضاقت حياة الآخر حتى غدت كالممر الخانق لأن قلبه توقف عن التوجه إليه، مهما اتسع البيت الذي يعيش فيه هذا الضيق.
مقومان أساسيان لهذه الحياة
إذا لم يكن الدخل أو الراحة هما الحد الفاصل، فلا بد أن يكون هناك شيء آخر. يرى علماء التفسير أن “الحياة الطيبة” تشير إلى حالتين باطنيتين محددتين، وليس إلى أي حالة خارجية.
الحالة الأولى هي القناعة؛ وهي لا تعني انعدام الحاجة، بل انعدام ذلك القلق الذي يلهث وراء المزيد بغض النظر عما تحقق بالفعل. لقد رسم النبي صلى الله عليه وسلم هذا الحد بدقة في حديث متفق عليه بين البخاري ومسلم:
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ — صحيح البخاري، الصفحة المطبوعة 5/2368 من
هذه العبارة ليست نصيحة بالزهد في الطلب، بل هي تعريف دقيق: فالثروة التي توجد خارج الإنسان — في حساب بنكي، أو محفظة استثمارية، أو مستودع — لم تجعل أحدًا قط يشعر بالاكتفاء، لأن “الاكتفاء” ليس مقدارًا يمكن للمال أن يبلغه. إنه حالة إما أن تمتلكها النفس أو تفتقدها، بمعزل عن الأرقام المرتبطة بها.
الحالة الثانية هي طمأنينة القلب، والقرآن صريح في أن لهذه الطمأنينة سببًا واحدًا محددًا:
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ لا تعني “الطمأنينة” هنا السكون التام؛ فالمرء لا يزال يعمل، ويحزن، ويتعب. بل هي غياب نوع معين من الحركة: ألا يتأرجح القلب بين تعلق وآخر باحثًا عن أرض صلبة يستقر عليها، لأنه قد استقر بالفعل. وإذا جمعت بين هاتين الحالتين، ستبدو الحياة الطيبة أقرب إلى نتيجة هندسية دقيقة منها إلى حالة مزاجية: نفس تقيس غناها بما تملكه حقًا لا بما تفتقده، وترتكز على أساس ثابت لا يتزعزع.
ما الذي يتغير فعليًا في اليوم العادي
لا يبقى أي من هذا في حيز التنظير، لأن هاتين الحالتين تُحدثان فارقًا ملموسًا ومحددًا في كيفية عيش اليوم العادي — بدءًا من دقائقه الأولى. لقد وصف النبي صلى الله عليه وسلم الحد الأدنى الذي يحظى به معظم الناس دون أن يدركوه:
مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، آمِنًا فِي سِرْبِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ، فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا — سنن ابن ماجه، الصفحة المطبوعة 5/253 من ، وحُكم عليه بأنه حسن بمجموع طرقه
يستيقظ معظم الناس وهم يستوفون هذه الشروط الثلاثة، ومع ذلك يبدأون يومهم بإحصاء ما ينقصهم بدلاً مما أُعطوه للتو. ما تغيره القناعة هو معيار القياس ذاته: فجسد معافى، وبيت آمن، وقوت متوفر، تتوقف عن كونها مجرد تفاصيل هامشية، لتصبح الرصيد الافتتاحي لليوم، قبل أن يُكتسب أو يُنجز أي شيء. إن شعور الحرمان الذي ينتاب النفس القلقة في الصباح ذاته لا ينبع من معطيات ذلك الصباح، بل من قياسه بما لا يزال مفقودًا بدلاً مما هو موجود بالفعل.
يظهر هذا التحول ذاته مجددًا حين يحمل اليوم نوعين من الأخبار: ما نتمناه، وما نكرهه. ولشرط “الإيمان” المذكور في سورة النحل أثر محدد وواضح على كليهما، كما جاء في الحديث الذي رُوي عن صهيب:
عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ — صحيح مسلم، الصفحة المطبوعة 4/2295 من
لاحظ أن الحديث لا يدعي أن الضرر يفقد أثره المؤلم. فالفاتورة غير المتوقعة، أو التشخيص الطبي، أو الخطة الملغاة — لا يُعاد وصف أي منها على أنها أخبار سارة في الخفاء. ما يتغير هو ألا يُسمح لأي من النتيجتين بأن تستحوذ على المشهد بأكمله: فالأخبار السارة تصبح مدعاة للشكر بدلاً من الشعور بأن الحياة قد استقامت أخيرًا، والأخبار السيئة تصبح مدعاة للصبر بدلاً من اعتبارها دليلاً على تخلي الله ﷻ عن تدبير الأمر. كلا الاستجابتين تشيران إلى الاتجاه ذاته — العودة إلى الله ﷻ — وهو عين “الذكر” الذي أخبرت سورة طه أن المعيشة الضنك نتجت عن الإعراض عنه. إن يومًا يُبنى على هذا النحو ليس أيسر من يوم أي شخص آخر؛ بل هو ببساطة يوم لا يُترك أبدًا تحت رحمة آخر حدث وقع فيه.
تذوق أولي لجزاء أوفى
اقرأ آية سورة النحل مرة أخرى، وستجد أنها تنقسم بوضوح إلى وعدين، لا وعد واحد. الحياة الطيبة هي ما يثمره الإيمان والعمل الصالح الآن، في خضم يوم عادي لا يزال يحمل في طياته الخوف والجوع والنقص، تمامًا كما حذرت سورة البقرة. أما الجزاء “بأحسن ما كانوا يعملون” فهو ما تثمره تلك الأعمال ذاتها لاحقًا، وقد حرصت الآية على الفصل بينهما — فهذه الحياة ليست هي الأجر الكامل، بل مجرد تذوق أولي له. إن من يستيقظ آمنًا معافىً ومكفيًا قوت يومه، فيرى في ذلك غنىً وكفاية؛ ومن يقابل الأخبار السارة بالشكر والأخبار السيئة بالصبر لأن كليهما يردانه إلى الله ﷻ — هذا الشخص لا ينتظر أن تبدأ الحياة الطيبة؛ بل هو يعيشها بالفعل في صورتها التي تتسع ليوم عادي واحد، بينما لا تزال صورتها الأوفى بانتظاره.
تمتد سورة النحل لما يقرب من مائة وثلاثين آية تحيط بالآية 97، وقراءتها كاملة عبر مصحف معرض القرآن هي أسرع طريقة لرؤية السياق الذي يكتنف هذا الوعد — الآيات التي تتحدث عن النحل، وعن العسل، وعن بيت يُبنى من العدم، كلها جُمعت في السورة ذاتها التي تبين مم تتكون الحياة الطيبة حقًا.
ذات صلة
المقالات الارتقاء في محبة الله: ما يقرب القلب إليه، وما يجنيه من ثمار محبة الله ليست مجرد شعور عابر يمتلكه المرء أو يفتقده، بل هي غراس ينمو بأعمال محددة ويُعرف بثمار واضحة. إليك ستة أسباب تجلب المحبة، وثلاث ثمرات تورثها في قلب صاحبها. المقالات تزكية النفس: عمل دؤوب لتطهير القلب ينسب القرآن الكريم تزكية النفس إلى من زكاها، ثم نجد النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه يسأل الله ﷻ أن يتولى هو تزكيتها. وبقراءة هذا المعنى جنبًا إلى جنب مع حديث عن مثقال ذرة من كبر، وآخر عن الشحناء بين المؤمنين، يتضح لنا أن التزكية سعي يبذله الإنسان، ولا يتمه إلا الله. المقالات حب الله: كيف يوقن القلب بصدق محبته ليس حب الله مجرد شعور خفي يُكتفى فيه بالتصديق القلبي، بل إن القرآن الكريم يسميه، ويصفه بأنه متبادل، ويضع معياراً دقيقاً للتمييز بين المحبة الصادقة والادعاء الزائف.
اسأل
اسأل المكتبة عمّا قرأته للتو
كل إجابة تستشهد بالصفحة المطبوعة — طبعة مسمّاة ومجلّد وصفحة — وتقول ذلك حين لا يحسم النص المسألة.
يفتح محادثة معرض القرآن بسؤالك.