الداء والدواء: ما يطلبه منا الطب النبوي حقًا

ابحث عن “الطب النبوي” وستجد نفسك أمام أحد خيارين: إما متجر يبيع كبسولات زيت الحبة السوداء وقد طُبع على ملصقها حديث نبوي، أو جدال يزعم أن الإيمان والطب نقيضان وأن على المؤمن أن يختار أحدهما. والحقيقة أن المصادر لا تقول بهذا ولا ذاك. فإذا قرأت الأحاديث كاملة، وبالترتيب الذي وضعها به جامعو السنن، سيتجلى لك مفهوم أدق وأكثر نفعًا؛ مفهوم يوجهنا إلى كيفية التعامل مع المرض، لا إلى استبدال العلاج الطبي.

التداوي لا ينافي التوكل

لنبدأ بالسؤال الذي طرحه الأعراب على النبي صلى الله عليه وسلم مباشرة: هل نتداوى أصلًا، أم أن ذلك يعني نقصًا في توكلنا على الله؟

فجاءت إجابته قاطعة وحاسمة في اللحظة ذاتها:

“قَالَتِ الأَعْرَابُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلاَ نَتَدَاوَى؟ قَالَ: نَعَمْ يَا عِبَادَ اللَّهِ تَدَاوَوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلاَّ وَضَعَ لَهُ شِفَاءً - أَوْ قَالَ دَوَاءً - إِلاَّ دَاءً وَاحِدًا. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُوَ؟ قَالَ: الْهَرَمُ”. هذا هو اللفظ الوارد في الصفحة المطبوعة 3/561 من ت بشار ، حيث أورد الترمذي الحديث ثم حكم عليه بقوله: حسن صحيح.

صيغة الأمر في هذا الحديث هي “تداووا”، وهي موجهة لأناس كانوا يطلبون الإذن الصريح بذلك. ولا يوجد في هذا التوجيه النبوي ما يجعل زيارة الطبيب، أو تناول الدواء، أو تشخيص المرض، خللًا في الإيمان. بل إن الأمرين يسيران معًا: اليقين بوجود الشفاء، والسعي في طلبه.

ما سماه القرآن “شفاءً”

هناك شيئان في القرآن الكريم سُميا “شفاءً” بنص التنزيل. أحدهما طعام، والآخر هو القرآن نفسه.

ثُمَّ كُلِى مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ فَٱسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخْرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٌ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

— سورة النحل، 16:69

تصف الآية الكريمة العسل الذي يخرجه النحل المذكور قبل آيتين في السياق ذاته. ولم تحدد الآية مرضًا بعينه يعالجه العسل، ولا جرعة محددة لتناوله. بل وصفت الشراب نفسه، كجنس، بأنه مصدر للشفاء، وجعلته آية من آيات الله التي يدعو قوماً يتفكرون للتأمل فيها.

أما الشيء الثاني الذي وُصف بالكلمة ذاتها فهو القرآن الكريم:

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

— سورة الإسراء، 17:82

هذه هي الآية التي يستند إليها العلماء عند الحديث عن الرقية، أي قراءة القرآن على المريض أو على النفس، كطريقة لطلب الشفاء جنبًا إلى جنب مع العلاج المادي، لا كبديل عنه. فقد روت عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا اشتكى يقرأ على نفسه بالمعوذات وينفث، فلما اشتد وجعه في مرضه الأخير، كانت تقرأ عليه. ورد هذا الأثر في الصفحة المطبوعة 7/16 من ط التركية ، في باب عنونه الإمام مسلم بـ “الرقية للمريض بالمعوذات”. ولا تصف الآية الكريمة التلاوة كعلاج لمرض محدد، بل تسمي القرآن “شفاءً” مقترنًا بـ “الرحمة” للمؤمنين به.

حديث واحد عن الحبة السوداء، يُقرأ بوجهين

ولعل أشهر مثال في هذا الباب كله هو حديث واحد، نُقل عن أكثر من صحابي، حول الحبة السوداء:

“إِنَّ فِي الحَبَّةِ السَّوْدَاءِ شِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ، إِلَّا السَّامَ”. ورد هذا اللفظ في الصفحة المطبوعة 7/124 من ط السلطانية عن عائشة رضي الله عنها، وورد مجددًا — عن أبي هريرة رضي الله عنه، مع التوضيح بأن الحبة السوداء هي الشونيز — في الصفحة المطبوعة 7/25 من ط التركية . وقد أخرجه أصح كتابين في الحديث النبوي، كل منهما عن صحابي مختلف.

وما يحتاجه هذا الحديث هو قراءة متأنية. فعبارة “شفاء من كل داء” تبدو للوهلة الأولى وكأنها ضمانة تغني عن أي علاج آخر — ولكن لم يكن هذا هو الفهم الذي استقر عليه شراح الحديث الأوائل الذين توقفوا عند هذا اللفظ. فقد ذكر أبو بكر بن العربي، في شرحه لهذا الحديث بعينه، أن “علماءنا قالوا: هذا خرج مخرج العموم والمراد به الخصوص”، لأن معظم الأمراض ترجع إلى مجموعة أضيق من الأسباب التي تعالجها الحبة السوداء — وليس المعنى الحرفي لكل علة قد تصيب الإنسان. ورد هذا التوجيه في الصفحة المطبوعة 1131 من كتاب القبس في شرح موطأ مالك بن أنس .

نحن هنا ننقل هذه القراءة ولا نقدم قراءة من عندنا — ونقلها هو أقصى ما يهدف إليه هذا المقال. فلا توجد جرعة محددة، ولا ادعاء بأن الحبة السوداء تعالج مرضًا بعينه، ولا مبرر يُستقى من هذا كله لتجاهل التشخيص الطبي أو الوصفة العلاجية. فالحديث ذاته الذي يصفها بأنها رحمة يقع على بُعد صفحات قليلة من الحديث الذي افتتحنا به هذا المقال، والذي يأمر صراحة بالتداوي.

الاعتدال قبل العلاج

وقبل الحديث عن أي علاج محدد، تعود السنة النبوية مرارًا إلى توجيه أبسط بكثير: كُلْ أقل مما تظن أنك بحاجة إليه.

“مَا مَلأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ، بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلاَتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لاَ مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ”. أورد الترمذي هذا الحديث في الصفحة المطبوعة 4/188 من ت بشار وحكم عليه بالحكم ذاته الذي أطلقه على حديث الأمر بالتداوي المذكور آنفًا: حسن صحيح.

ويؤطر القرآن الكريم هذا الضبط الذاتي في سياق الحلال والطيب، وليس مجرد المباح:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَـٰلًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

— سورة البقرة، 2:168

عند قراءة النصين معًا، نجدهما يؤكدان على الفكرة ذاتها من زاويتين مختلفتين: فنوعية ما يأكله الإنسان وكميته تُعد مسألة تستحق الضبط والتنظيم قبل وقوع المرض، وليس بعده فقط.

نوعان من الطب، لا يغني أحدهما عن الآخر

بجمع هذه الأجزاء معًا، يتضح أن “الطب النبوي” يشير إلى شيئين مختلفين، لا شيء واحد. فهناك علاج الجسد — المتمثل في الغذاء، والاعتدال، والتوجيه الصريح بمراجعة الطبيب عند الحاجة. وهناك علاج القلب — المتمثل في تلاوة ما سماه القرآن نفسه “شفاءً”، سواء في العبادة أو في الرقية على المريض. ولم تُطرح أي من هاتين الطريقتين في النصوص كبديل عن الأخرى، كما لم تُطرح أي منهما كبديل عن الطبيب.

وإذا كنت تبحث عن الشق الثاني من هذا المفهوم — أي التلاوات والأدعية التي استخدمها المسلمون كرقية للمريض، ولعلاج القلق، وللتحصين اليومي — فإن قسم الأذكار يجمعها لك مع مصادرها، بالنص العربي، وطريقة النطق، والترجمة، على غرار الطريقة التي بُنيت بها اقتباسات هذا المقال لتكون قابلة للتحقق والمراجعة بدلًا من أخذها كمسلمات.

نسأل الله أن يمن بالصحة على مرضانا، وأن يشفي ما تعجز عنه الأدوية.