وہ دل جو وہاں موجود نہیں: وہ کیا ہے جو خاموشی سے آپ کی نماز کو خشوع سے خالی کر دیتا ہے؟

آپ تکبیر کہتے ہیں، اور ایک دو لمحوں کے لیے آپ حاضر ہوتے ہیں۔ پھر جسم قیام، رکوع اور سجود میں لگا رہتا ہے، اور دل خاموشی سے کہیں اور نکل جاتا ہے۔ سلام پھیرنے تک آپ کو یاد ہی نہیں ہوتا کہ آپ نے کیا پڑھا ہے۔ کوئی غیر معمولی واقعہ پیش نہیں آیا — نہ کوئی ایسا خلفشار جس کا آپ نام لے سکیں، نہ کوئی ایسا گناہ جس کی طرف آپ اشارہ کر سکیں۔ اصل مسئلہ یہی ہے۔ خشوع کسی ایک واضح لمحے میں ضائع نہیں ہوتا۔ یہ ان حالات کی وجہ سے آہستہ آہستہ ختم ہوتا ہے جو آپ کے ہاتھ باندھنے سے بہت پہلے پیدا ہو چکے ہوتے ہیں، اور ہاتھ کھولنے کے بعد بھی آپ پر اثر انداز ہوتے رہتے ہیں۔

یہ تحریر سانس لینے کی مشقوں یا نگاہیں جمانے کے طریقوں کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ ایک تشخیص ہے۔ خاص طور پر تین چیزیں دل کو جائے نماز تک پہنچنے سے پہلے ہی کھوکھلا کر دیتی ہیں: آخرت کے برحق ہونے کا کمزور یقین، ایک ایسی زندگی جس میں اللہ کی ضرورت محسوس نہ ہو، اور دنیا کی اتنی محبت جو کسی بھی دوسری خوشی کے لیے جگہ نہ چھوڑے۔ اگر بیماری کی صحیح تشخیص ہو جائے تو علاج محض اندازہ نہیں رہتا۔ 90 file(s): 32 pass, 39 minor, 19 serious

خشوع کوئی مہارت نہیں، بلکہ اللہ کا پوچھا گیا ایک سوال ہے

کسی بھی اور بات سے پہلے، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ نقصان کوئی نیا نہیں ہے، اور اللہ تعالیٰ نے اسے علماء کے بیان کرنے پر چھوڑنے کے بجائے خود براہ راست اس کا ذکر کیا ہے:

۞ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ

کیا ایمان والوں کے لیے ابھی وہ وقت نہیں آیا کہ ان کے دل اللہ کی یاد اور اس حق کے لیے جھک جائیں جو نازل ہوا ہے، اور وہ ان لوگوں کی طرح نہ ہو جائیں جنہیں اس سے پہلے کتاب دی گئی تھی، پھر ان پر ایک لمبی مدت گزر گئی تو ان کے دل سخت ہو گئے؟ اور ان میں سے بہت سے لوگ نافرمان ہیں۔

— سورۃ الحدید، 57:16

یہ الفاظ بظاہر ایک تنبیہ ہیں، لیکن انہیں دوبارہ پڑھیں تو یہ ایک وعدہ بھی ہیں: خشوع ایک ایسی کیفیت ہے جس کی صلاحیت ایک مومن کا دل رکھتا ہے، اور اس کی عدم موجودگی کو ایک مستقل خامی کے بجائے ایک قابلِ اصلاح حالت سمجھا گیا ہے۔ عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما کے قریبی شاگرد نافع بیان کرتے ہیں کہ جب بھی یہ آیت ان تک پہنچتی تو وہ اتنا روتے کہ ان کی داڑھی تر ہو جاتی، اور فرماتے، “یقیناً، میرے رب! یقیناً، میرے رب!” — یہ المروزی کی قیام اللیل پر لکھی گئی کتاب مختصر قيام الليل وقيام رمضان وكتاب الوتر کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 143 پر درج ہے۔ انہوں نے اس آیت کو دوسرے لوگوں کے حال کے طور پر نہیں پڑھا۔ انہیں اس میں اپنا نام سنائی دیا۔ خشوع کے بارے میں پڑھنے اور اس کا براہ راست مخاطب ہونے میں یہی فرق ہے — اور یہیں سے تشخیص کا آغاز ہونا چاہیے۔

پہلی وجہ: ایک ایسا دل جو آخرت کے برحق ہونے کا یقین کھو چکا ہو

ایمان کوئی بٹن نہیں ہے جسے آن یا آف کیا جا سکے؛ اس کی ایک دھڑکن ہوتی ہے، اور ہم میں سے اکثر کے اندر یہ دھڑکن مدھم پڑ چکی ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ ہم اللہ سے محبت کرتے ہیں اور خود کو اس کا بندہ کہلاتے ہیں، لیکن ہمارے عام دن کا معمول شاذ و نادر ہی اس کی عکاسی کرتا ہے — ہم اللہ سے رجوع کرنے سے پہلے اپنی سہولت کو دیکھتے ہیں، اور ہم قبر یا حساب کتاب کی حقیقت پر غور کرنے کے بجائے جنت کا تصور کرنے میں زیادہ جلدی کرتے ہیں۔ موت ایک ایسی حقیقت ہے جسے ہم نظریاتی طور پر تو تسلیم کرتے ہیں لیکن عملی طور پر اسے ٹالتے رہتے ہیں۔

یہی وہ چیز ہے جو مال و دولت کو غیر جانبدار رہنے کے بجائے خطرناک بنا دیتی ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ تنبیہ نہیں کی کہ پیسہ حرام ہے — بلکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے خبردار کیا کہ یہ خاص طور پر اس امت کے لیے بنایا گیا ایک فتنہ (آزمائش) ہے:

ہر امت کے لیے ایک فتنہ ہے، اور میری امت کا فتنہ مال ہے۔

آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بات کعب بن عیاض رضی اللہ عنہ کی روایت سے فرمائی، جو ت بشار کے مطبوعہ نسخے کی جلد 4 صفحہ 161 پر درج ہے، جہاں امام ترمذی نے اسے حسن صحیح غریب قرار دیا ہے۔ آزمائش کا مطلب خود بخود گناہ نہیں ہوتا — یہ حدیث پیسے کو حرام قرار نہیں دیتی۔ یہ بتاتی ہے کہ پیسہ وہ جگہ ہے جہاں غیب پر آپ کے یقین کا اصل امتحان لیا جائے گا۔ وہ دل جسے آخرت کے برحق ہونے کا یقین ہو، اس امتحان کو انتہائی اہم سمجھتا ہے۔ لیکن وہ دل جس کا یقین خاموش ہو چکا ہو، اسے یہ احساس تک نہیں ہوتا کہ اس کا امتحان لیا جا رہا ہے۔

دوسری وجہ: ایک ایسی زندگی جس میں آپ کو کبھی اس کی ضرورت محسوس نہ ہو

کمزور یقین محض ایک خیالی چیز نہیں رہتا؛ یہ روزمرہ کی زندگی کی تشکیل کو بدل دیتا ہے۔ ذرا موازنہ کریں کہ کس طرح اللہ پر توکل چھوٹے چھوٹے کاموں میں شامل ہوا کرتا تھا — کھانا تلاش کرنا، ٹوٹی ہوئی چیزوں کی مرمت کرنا، موسم کے پھلوں کا انتظار کرنا — اور اب دن کا کتنا کم حصہ ایسا ہے جس کے لیے سکرین پر چند بار ٹیپ کرنے کے علاوہ کسی اور چیز کی ضرورت پڑتی ہو۔ ان میں سے کوئی بھی سہولت بذات خود گناہ نہیں ہے۔ لیکن ایک ایسی زندگی جسے اس طرح ترتیب دیا گیا ہو کہ ضرورت کا ہر موقع ختم ہو جائے، وہ ان روزمرہ کی یاد دہانیوں کو بھی ختم کر دیتی ہے جو دل کو اس کے خالق کی طرف متوجہ کرتی تھیں۔ اور وہ دل جسے کبھی متوجہ نہ کیا گیا ہو، وہ کسی بھی چیز سے متاثر ہونے کی امید چھوڑ دیتا ہے — یہاں تک کہ اس ایک جگہ پر بھی جہاں اسے اب بھی پرسکون کھڑے ہونے اور سر تسلیم خم کرنے کا کہا جاتا ہے۔

اب اس دوری کو بڑھانے والا ایک اور عنصر بھی موجود ہے۔ جو کبھی ایک بندے اور اللہ کے درمیان نجی جدوجہد ہوا کرتی تھی، اب وہ تیزی سے ایک ہجوم کے سامنے پیش کی جا رہی ہے — گناہوں کی تشہیر کی جاتی ہے، اور نیک اعمال اس ذات کے لیے نہیں جو انہیں ہر حال میں دیکھتی ہے، بلکہ اس ردعمل کے لیے شیئر کیے جاتے ہیں جو انہیں لوگوں سے ملے گا۔ ریا (دکھاوا) اور عجب (خود پسندی) دل کی پرانی بیماریاں ہیں، لیکن ماضی میں ان میں مبتلا ہونے کے لیے کچھ محنت درکار ہوتی تھی۔ اب یہ ایک ایسی توجہ کی معیشت (attention economy) کا بنیادی حصہ بن چکی ہیں جسے بنایا ہی اس لیے گیا ہے تاکہ آپ خود کو ہی دیکھتے رہیں۔ خشوع اس کے بالکل برعکس رویے کا تقاضا کرتا ہے — ایک ایسا دل جو ایک عظیم رب کے سامنے خود کو حقیر سمجھے — یہی وجہ ہے کہ ایک ایسی زندگی جسے اپنی ذات کو نمایاں کرنے کے لیے ترتیب دیا گیا ہو، وہ ساختی طور پر خشوع کے خلاف ترتیب دی گئی زندگی ہے، اس سے بہت پہلے کہ آپ “اللہ اکبر” کہیں۔

تیسری وجہ: دنیا کی اتنی محبت جو کسی بھی دوسری خوشی کے لیے جگہ نہ چھوڑے

امام غزالی رحمہ اللہ نے اس تیسری وجہ کو باقی دونوں کی جڑ قرار دیا ہے۔ إحياء علوم الدين کے اس باب میں جہاں وہ بیان کرتے ہیں کہ نماز کے ہر رکن کی ادائیگی کے دوران دل کی کیا کیفیت ہونی چاہیے، انہوں نے ایک ایسی وابستگی کا ذکر کیا ہے جس سے باقی تمام بیماریاں جنم لیتی ہیں:

…یہ خواہشات بے شمار ہیں، اور اللہ کے بہت کم بندے ان سے محفوظ ہیں، لیکن یہ سب ایک ہی جڑ کے گرد جمع ہوتی ہیں: دنیا کی محبت — اور یہی ہر برائی کی جڑ، ہر کوتاہی کی بنیاد، اور ہر فساد کا سرچشمہ ہے۔

یہ إحياء علوم الدين کے مطبوعہ نسخے کی جلد 1 صفحہ 165 پر درج ہے۔ اس کے بعد آنے والی سطور میں ان کی تشخیص یہ نہیں ہے کہ آسائش بذات خود کوئی مسئلہ ہے — حلال چیزوں سے لطف اندوز ہونا کوئی عیب نہیں ہے۔ یہ اس وقت عیب بنتا ہے جب یہ زندگی کا مقصد بن جائے۔ ان کی دلیل یہ ہے کہ جس شخص نے واقعی اس دنیا میں خوشی کا مزہ چکھ لیا ہو، وہ نماز میں اللہ کے ساتھ سرگوشی کی لذت محسوس نہیں کر پائے گا، کیونکہ انسان صرف اسی چیز کی طرف لپکتا ہے جو اسے حقیقت میں خوشی دیتی ہے، اور اگر دنیا اسے پہلے ہی کافی خوشی دے رہی ہے، تو وہ نماز میں وہ کوشش ہی نہیں کرے گا۔ اپنی ملکیت یا اپنی شہرت سے کامیابی کو ماپنا کوئی جدید ایجاد نہیں ہے؛ یہ وہی بوسیدہ پیمانہ ہے جس کے خلاف امام غزالی نے ایک ہزار سال پہلے لکھا تھا، بس آج اس پر مختلف برانڈز کے لیبل لگے ہوئے ہیں۔

اس سے پیدا ہونے والی مصروفیت کے پیچھے ایک اور چیز چھپی ہے جو زیادہ خاموش اور محسوس کرنے میں مشکل ہے: یہ ہمیشہ دنیا کی محبت نہیں ہوتی بلکہ باقی ہر چیز سے بے حسی ہوتی ہے۔ ایک ایسی نسل جس کی پرورش اس نظریے پر ہوئی ہو کہ زندگی کا مقصد صرف لذت کا حصول ہے، وہ آہستہ آہستہ اپنے آرام کے علاوہ کسی بھی چیز سے پریشان ہونے کی صلاحیت کھو دیتی ہے — جس میں اللہ سے اس کی اپنی دوری بھی شامل ہے۔ پرواہ نہ کرنا بذات خود ایک علامت ہے، اور ان تینوں میں سے اسے پکڑنا سب سے مشکل ہے، کیونکہ یہ کسی بحران کی طرح محسوس نہیں ہوتا۔ یہ بالکل معمول کی بات لگتی ہے۔

یہ تشخیص آپ سے کیا تقاضا کرتی ہے

یہ سب اس لیے پیش نہیں کیا گیا کہ آپ اپنی درست تشخیص پر مطمئن ہو کر وہیں رک جائیں۔ اوپر بیان کی گئی ہر روایت تشخیص کے ساتھ ایک لائحہ عمل بھی پیش کرتی ہے۔ عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما نے صرف یہ نوٹ نہیں کیا کہ یہ آیت ان کے حال کو بیان کر رہی ہے — وہ روئے اور اس کا جواب دیا، “یقیناً، میرے رب۔” امام غزالی نے دنیا کی محبت کو اس لیے بیان نہیں کیا کہ قاری وہیں پھنس کر رہ جائے؛ پورا باب اس لیے موجود ہے تاکہ دل کو ایک ایک رکن کر کے دوبارہ حضوری کی طرف لایا جا سکے۔ یہ طریقہ کار بالکل واضح ہے: پہچانیں کہ ان تینوں میں سے کون سی وجہ آپ کے معاملے میں سب سے زیادہ نقصان پہنچا رہی ہے، ایمانداری سے اس کا نام لیں، اور سوویں نماز کے بعد نہیں بلکہ اگلی نماز سے پہلے ہی واپسی کا سفر شروع کریں۔

اس خشوع پر ندامت جو آپ سالوں سے اللہ کے سامنے پیش نہیں کر سکے، کوئی رائیگاں احساس نہیں ہے — یہ اکثر اس بات کی پہلی علامت ہوتی ہے کہ سورۃ الحدید میں جس دل کا ذکر کیا گیا ہے، وہ دوبارہ بیدار ہو رہا ہے۔ اس ندامت کو کسی عملی قدم کے ساتھ جوڑیں: اپنے وقت کی اس طرح حفاظت کریں کہ نماز دو دیگر کاموں کے درمیان دب کر نہ رہ جائے، اور /prayer جیسی عام سی چیز کو اپنے اوقات کا تعین کرنے دیں تاکہ آپ آخری منٹ میں بھاگتے ہوئے پہنچنے کے بجائے اطمینان سے نماز کے لیے حاضر ہوں۔ وہ دل جو نماز کی طرف بھاگ دوڑ کرنا چھوڑ دیتا ہے، وہ پہلے ہی اس کی طرف واپس آنا شروع کر چکا ہوتا ہے۔