Articles
خشوع کی حقیقت: جسمانی کیفیت نہیں، دل کی حالت
خشوع کو اکثر ظاہری سکون، دھیمی حرکات یا نیچی نگاہوں کا نام دیا جاتا ہے۔ جبکہ حقیقت میں یہ سب سے پہلے دل کی ایک کیفیت ہے، جس کی پیروی جسمانی اعضاء کرتے ہیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 8 منٹ کا مطالعہ
کسی کو انتہائی دھیمی حرکات، نیچی نگاہوں اور پرسکون انداز میں نماز پڑھتے دیکھ کر بے اختیار یہ کہنے کو دل چاہتا ہے کہ: یہی خشوع ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ایسا ہی ہو۔ لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ یہ محض ایک عادت ہو، دیکھنے والوں کے لیے ایک دکھاوا ہو، یا پھر جسم نے محض ایک مشق سیکھ لی ہو جبکہ ذہن کہیں اور بھٹک رہا ہو۔ خشوع بنیادی طور پر کوئی ایسی چیز نہیں جسے آنکھ سے پرکھا جا سکے۔ یہ دل کی ایک کیفیت ہے، اور جو کچھ آنکھ دیکھتی ہے وہ محض اس کیفیت کا ظاہری اثر ہوتا ہے۔
خشوع ایک عبادتی اصطلاح ہونے سے پہلے ایک لغوی اصطلاح ہے۔ عربی زبان میں اس کا مطلب جھک جانا، ساکن ہونا، سرِ تسلیم خم کرنا اور تابع ہونا ہے۔ جب اسے دل کے حوالے سے استعمال کیا جائے، تو یہ ایک خاص باطنی کیفیت کو بیان کرتا ہے: یعنی دل کا اللہ کے حضور مکمل عاجزی، انکساری اور پوری یکسوئی کے ساتھ کھڑا ہونا، اس طرح کہ توجہ کھینچنے والی باقی تمام چیزیں بے وقعت ہو کر پیچھے ہٹ جائیں۔ جسم تک پہنچنے سے پہلے یہ لفظ اسی کیفیت میں بستا ہے۔ خشوع کا اصل ٹھکانہ دل ہے، اور یہ اعضاء کے ذریعے صرف ظاہر ہوتا ہے — کبھی ان سے پیدا نہیں ہوتا۔
یہ ترتیب بظاہر جتنی سادہ لگتی ہے، اس سے کہیں زیادہ اہمیت کی حامل ہے۔ جو دل سچے خلوص کے ساتھ اللہ کے حضور عاجزی میں ڈوب چکا ہو، اسے جسم کی حرکات دھیمی کرنے کی ہدایت نہیں دینی پڑتی؛ سکون خود بخود طاری ہو جاتا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے کسی باوقار اور بااثر شخصیت کے بولنے پر پورا کمرہ خاموش ہو جاتا ہے۔ لیکن اگر صرف جسم کو پرسکون رہنے کی عادت ڈالی جائے، تو اس بات کی کوئی ضمانت نہیں کہ دل بھی اسی کیفیت میں ہوگا۔ دل کی شمولیت کے بغیر اعضاء کو قابو میں رکھنے کا مطلب یہ ہے کہ آپ نے اصل سبب کے بغیر محض ظاہری علامات پیدا کر لی ہیں۔
یہ کوئی شاعرانہ استعارہ نہیں ہے — بلکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انسان کی باطنی ساخت کو اسی طرح بیان فرمایا ہے۔ جب یہ سوال اٹھا کہ انسان کے پورے طرزِ عمل کے درست یا خراب ہونے کا فیصلہ کس بنیاد پر ہوتا ہے، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک ہی عضو کی طرف اشارہ فرمایا:
أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ سن لو! جسم میں گوشت کا ایک لوتھڑا ہے، اگر وہ درست ہو جائے تو سارا جسم درست رہتا ہے، اور اگر وہ خراب ہو جائے تو سارا جسم خراب ہو جاتا ہے۔ سن لو! وہ دل ہے۔
— نعمان بن بشیر رضی اللہ عنہ سے مروی، صحيح البخاري کے کا مطبوعہ صفحہ 1/20۔
اگر دل ہی یہ فیصلہ کرتا ہے کہ باقی جسم درست ہے یا نہیں، تو خشوع — یعنی اللہ کے حضور دل کی عاجزی — نماز کے اندر موجود دیگر خوبیوں جیسی کوئی عام خوبی نہیں ہے۔ بلکہ یہ وہ بنیادی شرط ہے جو یہ طے کرتی ہے کہ نماز میں کی جانے والی حرکات محض ورزش ہیں یا حقیقی عبادت۔ ایک عاجز دل ہی عاجز کان، عاجز آنکھیں اور عاجز چہرہ پیدا کرتا ہے؛ جبکہ ایک غافل دل اس جسم کے اندر بھی موجود ہو سکتا ہے جو بظاہر سب کچھ ٹھیک کر رہا ہو، لیکن اس سے اس حقیقت پر کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ جسم اپنے رب کے سامنے اصل میں کیا کر رہا ہے۔
قرآن خشوع کو کسی اعلیٰ درجے کے نمازی کے لیے محض ایک اضافی خوبی قرار نہیں دیتا۔ بلکہ سورة المؤمنون کی ابتدائی آیت میں اسے براہِ راست ایمان میں کامیابی کی اصل حقیقت کے ساتھ جوڑتا ہے:
قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ یقیناً ایمان والوں نے فلاح پا لی —
اس سے اگلی ہی آیت میں ان کی سب سے پہلی خوبی بیان کی گئی ہے، اور وہ یہی ہے:
ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَـٰشِعُونَ — جو اپنی نمازوں میں خشوع اختیار کرنے والے ہیں۔
اگر غور سے پڑھیں، تو یہاں لوگوں کی نماز مکمل کرنے پر تعریف نہیں کی جا رہی۔ بلکہ اس خوبی کی تعریف کی جا رہی ہے جو نماز کے دوران موجود ہوتی ہے — یہ دل کی وہ کیفیت ہے جو رکوع اور سجود میں اعضاء کی حرکت کے دوران طاری رہتی ہے، نہ کہ دائیں بائیں سلام پھیرنے کے بعد مکمل ہونے والا کوئی رسمی فریضہ۔ قرآن کے نزدیک خشوع ہی وہ فرق ہے جو محض ادا کی جانے والی نماز اور اس نماز کے درمیان پایا جاتا ہے جس کی بدولت انسان کو اگلے ہی سانس میں کامیاب قرار دیا گیا ہے۔
اس سب کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ جسم کی کوئی اہمیت نہیں — بلکہ یہ کہ جسم کا درجہ دل کے بعد آتا ہے۔ جب دل سچے خلوص کے ساتھ جھک جاتا ہے، تو یہ عاجزی صرف سینے تک محدود نہیں رہتی؛ یہ باہر کی طرف سفر کرتی ہے یہاں تک کہ جسم کا ہر حصہ اس کے تابع ہو جاتا ہے۔ رکوع میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اپنی دعا اس کیفیت کو بالکل واضح کر دیتی ہے، جس میں ایک ایک کر کے ان اعضاء کا ذکر ہے جو سرِ تسلیم خم کرتے ہیں:
اللَّهُمَّ لَكَ رَكَعْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ خَشَعَ لَكَ سَمْعِي وَبَصَرِي وَمُخِّي وَعَظْمِي وَعَصَبِي اے اللہ! میں تیرے ہی لیے جھکا، تجھ ہی پر ایمان لایا، اور میں نے خود کو تیرے ہی سپرد کر دیا۔ میری سماعت، میری بصارت، میرا دماغ، میری ہڈیاں اور میرے پٹھے تیرے حضور عاجز ہو گئے۔
— علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ سے مروی، صحيح مسلم کے کا مطبوعہ صفحہ 1/534۔
دعا کی اس ترتیب پر غور کریں: پہلے جھکنا، پھر ایمان، پھر سپردگی، اور اس کے بعد سماعت، بصارت، دماغ، ہڈیاں اور پٹھے۔ ظاہری رکوع کا ذکر سب سے پہلے اس لیے آیا کیونکہ نمازی اس لمحے وہی کر رہا ہوتا ہے، لیکن اس کے بعد آنے والے الفاظ اس کیفیت کو بیان کرتے ہیں جو اس کے اندرون میں بپا ہوتی ہے — وہ سماعت جو کمرے کے شور کا پیچھا کرنا چھوڑ دیتی ہے، وہ بصارت جو بھٹکنا بند کر دیتی ہے، وہ ذہن جو دن بھر کے باقی کاموں کی منصوبہ بندی ترک کر دیتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک وہ عضو یا صلاحیت ہے جو اس دل کی پیروی کر رہی ہوتی ہے جو پہلے ہی پرسکون ہو چکا ہے۔
اس ترتیب کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ خشوع کے زمرے میں کیا نہیں آتا۔ خشوع محض اس لیے نگاہیں نیچی رکھنے کا نام نہیں کہ یہ پرہیزگاری کی علامت لگتا ہے۔ یہ دھیمی حرکات کا نام نہیں جسے ایک ذاتی انداز کے طور پر اپنا لیا گیا ہو۔ یہ خاموشی، چہرے کے کسی خاص تاثر، یا اس ظاہری وضع قطع کا نام نہیں جسے لوگ نیکی سے جوڑتے ہیں۔ یہ تمام چیزیں اس دل میں بھی موجود ہو سکتی ہیں جو اللہ کے حضور مکمل طور پر عاجز ہو — اور یہ سب اس دل میں بھی یکساں طور پر پائی جا سکتی ہیں جو مکمل طور پر کہیں اور بھٹک رہا ہو، کسی پرانی بحث کو دہرا رہا ہو یا دوپہر کے باقی کاموں کی منصوبہ بندی کر رہا ہو، جبکہ جسم ان حرکات کو دہرا رہا ہو جو وہ اس سے پہلے ہزاروں بار کر چکا ہے۔ اعضاء ایک ایسا دکھاوا سیکھ سکتے ہیں جس کی دل نے کبھی تصدیق نہ کی ہو۔ یہی وہ خلیج ہے جس کی وجہ سے ایک ہی لفظ اصل مقصد اور اس کی نقل دونوں کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ قرآن، مذکورہ بالا آیات میں، خشوع کو نمازی کی ظاہری شکل و صورت کے بجائے نماز کے اندر تلاش کرتا ہے۔
قرآن اس بارے میں بھی اتنا ہی دو ٹوک ہے کہ جب اس تعلق میں دل کے پہلو کو نظر انداز کر دیا جائے تو کیا ہوتا ہے۔ ان لوگوں سے مخاطب ہوتے ہوئے جو پہلے ہی ایمان لا چکے ہیں، قرآن ایک ایسا سوال پوچھتا ہے جو یہ واضح کرتا ہے کہ دل کا عاجز ہونا ایک مستقل فریضہ ہے، نہ کہ ایک بار حاصل کر لی جانے والی کوئی منزل:
۞ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ کیا ایمان والوں کے لیے ابھی وہ وقت نہیں آیا کہ ان کے دل اللہ کی یاد اور اس حق کے لیے جھک جائیں جو نازل ہوا ہے، اور وہ ان لوگوں کی طرح نہ ہو جائیں جنہیں اس سے پہلے کتاب دی گئی تھی، پھر ان پر ایک لمبی مدت گزر گئی تو ان کے دل سخت ہو گئے؟ اور ان میں سے اکثر نافرمان ہیں۔
یہ آیت براہِ راست خشوع کے متبادل کو بیان کرتی ہے: جو کہ کوئی چست جسم نہیں، بلکہ ایک سخت دل ہے — اور یہ غفلت میں گزرنے والے وقت کو اس سختی کی وجہ قرار دیتی ہے۔ دل ایک بار عاجز ہو کر ہمیشہ کے لیے ویسا نہیں رہتا؛ اگر اسے اس کے حال پر چھوڑ دیا جائے، تو اس کا جھکاؤ سختی کی طرف ہوتا ہے، نہ کہ مسلسل نرمی کی طرف۔ جب بھی انسان نماز کے لیے کھڑا ہو، اسے شعوری طور پر خشوع کی طرف واپس لوٹنا پڑتا ہے۔
ان میں سے کوئی بھی بات خشوع کو پراسرار یا ناقابلِ حصول نہیں بناتی — بلکہ یہ واضح کرتی ہے کہ اس کا تعلق سب سے پہلے باطن سے ہے۔ عملی کام وہی ہے جس کی طرف مذکورہ بالا مآخذ پہلے ہی اشارہ کر چکے ہیں: اس بات کی فکر کرنے سے پہلے کہ جسم کیسا لگ رہا ہے، دل کی توجہ کو واپس اللہ کی طرف موڑنا، اور یہ فرض کر لینے کے بجائے کہ کل والی عاجزی اب بھی باقی ہے، ہر نماز کو دل نرم کرنے کے ایک نئے موقع کے طور پر دیکھنا۔ قرآن گیلری کا پریئر کمپینین ان چیزوں کی راہ میں حائل رکاوٹوں کو دور کرنے کے لیے موجود ہے جنہیں درست کرنا آسان ہے — جیسے نماز کے درست اوقات، قبلے کی درست سمت، اور دن میں پانچ بار لوٹنے کے لیے ایک واضح جگہ — تاکہ آپ کے ذمے صرف وہ ایک کام رہ جائے جو کوئی ایپ آپ کے لیے نہیں کر سکتی: یعنی اس عمل کے لیے ایک عاجز دل کو حاضر کرنا جس کے لیے آپ کا جسم پہلے ہی درست انداز میں کھڑا ہے۔