Articles
ہجوم سے پاک دروازہ: عبودیت کس طرح اللہ تک آپ کا سفر تیز کرتی ہے
عبودیت—یعنی اللہ کے حضور محبت بھرا مکمل سر تسلیم خم کرنا—وہ دروازہ ہے جسے ہر عبادت گزار بالآخر ہجوم سے پاک پاتا ہے۔ جانیے کہ اس لفظ کا اصل مطلب کیا ہے، قرآن اسے ہماری تخلیق کا اصل مقصد کیوں قرار دیتا ہے، اور یہ کس طرح عام نماز، روزے اور دعا کو اللہ تک پہنچنے کا تیز ترین راستہ بنا دیتی ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 11 منٹ کا مطالعہ
ہر عبادت گزار بالآخر ایک ہی تجربہ کرتا ہے۔ زیادہ نمازیں پڑھنا۔ زیادہ روزے رکھنا۔ زیادہ صدقہ دینا۔ زیادہ تلاوت کرنا۔ اور پھر اکثر لوگ ایک ہی رکاوٹ کا شکار ہو جاتے ہیں: نفلی عبادات کے دروازوں پر ہجوم ہے، وقت کی کمی ہے، اور مقدار کی ایک حد ہے۔ لیکن ایک دروازہ ایسا بھی ہے جہاں کوئی قطار نہیں، کوئی حد نہیں، اور نہ ہی وقت کی کوئی قید ہے۔ علمائے متقدمین اسے ‘عبودیت’—یعنی اللہ کی بندگی—کہتے ہیں، اور سلف صالحین میں سے ایک بزرگ نے اسے پانے کا ذکر جن الفاظ میں کیا ہے، وہ دل پر نقش کرنے کے لائق ہیں:
“میں نے عبادت کے ہر دروازے سے اللہ کا قرب حاصل کرنے کی کوشش کی۔ لیکن میں جس دروازے پر بھی پہنچا، اسے لوگوں سے کھچا کھچ بھرا پایا اور اندر نہ جا سکا—یہاں تک کہ میں عاجزی اور اس کی مکمل محتاجی کے دروازے پر آ گیا۔ میں نے دیکھا کہ وہ دروازہ اللہ کے سب سے زیادہ قریب اور سب سے زیادہ کشادہ تھا، جہاں نہ کوئی ہجوم تھا اور نہ ہی کوئی رکاوٹ۔ جیسے ہی میں نے اس کی دہلیز پر قدم رکھا، اس نے میرا ہاتھ تھام لیا اور مجھے اندر بلا لیا۔”
یہ مضمون اسی بارے میں ہے: وہ دروازہ جو ہمیشہ کھلا رہتا ہے، کیونکہ شاید ہی کوئی اس سے گزرنے کی کوشش کرتا ہے۔
لفظ عبودیت (عبودية) اسی مادے سے نکلا ہے جس سے ‘عبد’—یعنی بندہ یا غلام—نکلا ہے، اور یہ اعضاء کے کسی عمل کا نہیں بلکہ دل کی ایک کیفیت کا نام ہے۔ یہ ظاہری عبادات یعنی نماز، روزے، صدقہ اور تلاوت سے مختلف چیز ہے۔ عبودیت دراصل وہ کیفیت ہے جو ان عبادات کے نتیجے میں آپ کے اندر پیدا ہونی چاہیے—یعنی اللہ کے حضور مکمل عاجزی، اس کے سامنے مکمل سر تسلیم خم کرنا، اور ہر چیز سے بڑھ کر اس سے محبت کرنا۔ دمشق کے مشہور فقیہ العز بن عبد السلام نے ان تمام عبادات کا مقصد ایک ہی جملے میں سمیٹ دیا: عبادت کا اصل مقصد یہ ہے کہ عبادت گزار کے دل میں پہلے سے بڑھ کر اللہ کی ہیبت اور جلال پیدا ہو جائے۔ یہ ممکن ہے کہ آپ سالوں تک دن میں پانچ وقت کی نماز پڑھیں اور پھر بھی عبودیت تک نہ پہنچ پائیں، اگر ان حرکات کے پیچھے آپ کا دل نہیں جھکتا۔ اور یہ بھی ممکن ہے کہ آپ بالکل ابتدائی مراحل میں ہوں، ابھی نماز کے الفاظ سیکھ رہے ہوں، اور پھر بھی اس کیفیت کو پا لیں—کیونکہ عبودیت گنی جانے والی کسی بھی چیز سے پہلے، دل کے جھکاؤ کا نام ہے۔
اس کے مرکز میں دو چیزیں ہیں۔ پہلی چیز محتاجی ہے۔ عبودیت کا مطلب یہ جاننا ہے—صرف زبان سے کہنا نہیں، بلکہ دل سے محسوس کرنا—کہ آپ اللہ کے بغیر ایک کام بھی نہیں کر سکتے: نہ سانس لے سکتے ہیں، نہ سوچ سکتے ہیں، اور نہ ہی آپ کے دل کی اگلی دھڑکن اس کے بغیر ممکن ہے۔ دوسری چیز محبت ہے۔ جب کوئی بندہ اس بات پر غور کرتا ہے کہ اللہ اسے کتنا کچھ عطا کرتا ہے اور اس کے بدلے میں وہ کتنا کم شکر ادا کرتا ہے، تو اس کا سچا ردعمل وہ احساسِ جرم نہیں ہوتا جو انسان کو مفلوج کر دے—بلکہ یہ وہ محبت ہوتی ہے جو اسے عاجز بنا دیتی ہے۔ ابن تیمیہ نے دائمی خوشی کے متلاشی ہر شخص کے لیے اس کا صلہ یوں بیان کیا ہے: اللہ کی بندگی کی دہلیز پر مستقل ڈیرہ ڈال لو، کیونکہ اس خوشی کا اس کے سوا کوئی اور ٹھکانہ نہیں۔
قرآن اس بارے میں غیر معمولی حد تک واضح ہے کہ لوگ اس کیفیت سے کیوں دور ہو جاتے ہیں۔ عموماً اس کی وجہ اللہ کے وجود کا انکار نہیں ہوتی، بلکہ اپنی محتاجی کو بھول جانا ہے۔
كَلَّآ إِنَّ ٱلْإِنسَـٰنَ لَيَطْغَىٰٓ ہرگز نہیں! بے شک انسان سرکشی کرتا ہے،
أَن رَّءَاهُ ٱسْتَغْنَىٰٓ اس بنا پر کہ وہ اپنے آپ کو بے نیاز دیکھتا ہے۔
ہر دور کا انسان خود کو بے نیاز سمجھنے کا کوئی نیا بہانہ ڈھونڈ لیتا ہے۔ ہمارے دور میں ٹیکنالوجی، طب اور مادی آسائشوں نے وہ کام سنبھال لیے ہیں جو کبھی اللہ پر انحصار کو واضح کرتے تھے—اور انسان اس آسائش کو اس بات کی دلیل سمجھ بیٹھتا ہے کہ اس نے اپنا تحفظ خود کمایا ہے۔ قرآن اس خام خیالی کا جواب انسان کی توجہ خود اس کے جسم اور اس کی ابتدا کی طرف دلا کر دیتا ہے:
أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ کیا ہم نے تمہیں ایک حقیر پانی سے پیدا نہیں کیا؟
کوئی بھی شخص اپنی طاقت، دولت یا مرتبے تک کسی ایسی ذاتی چیز کے بل بوتے پر نہیں پہنچتا جو اسے پہلے عطا نہ کی گئی ہو۔ وہ جسم جو بالآخر دوسروں کے سامنے تن کر کھڑا ہوتا ہے، اس کی ابتدا ایک ایسی چیز سے ہوئی جس کا نام لینا بھی باعثِ شرم محسوس ہوتا ہے۔ اس آیت کو سچے دل سے پڑھنا ہی عبودیت کا آغاز ہے، کیونکہ یہ اس واحد چیز کو جڑ سے اکھاڑ پھینکتی ہے جس پر تکبر زندہ رہتا ہے: یعنی یہ گمان کہ آپ نے خود کو خود بنایا ہے۔
اللہ نے انسانی زندگی کے مقصد کو محض اندازوں پر نہیں چھوڑا۔ اس نے اسے براہ راست بیان فرما دیا:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔
کلمہ لا إله إلا الله—یعنی اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں—اس آیت کے جواب میں ایک مومن کا اقرار ہے: یہ اس بات کا اعتراف ہے کہ صرف اللہ ہی اس عبادت کا حقدار ہے، اور یہ چند الفاظ میں سمٹا ہوا زندگی کا ایک مکمل منشور ہے۔ انسان اپنی زندگی کا جو بھی دوسرا مقصد بناتا ہے—چاہے وہ کیریئر ہو، شہرت ہو، خاندانی وراثت ہو یا دنیاوی لذت—وہ اس کا اپنا گھڑا ہوا مقصد ہوتا ہے۔ جبکہ یہ مقصد اسے عطا کیا گیا ہے، اور یہی اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ دیگر مقاصد کے پیچھے بھاگنے کا انجام اکثر ایک جیسی بے چینی پر کیوں ہوتا ہے: کیونکہ وہ کبھی بھی انسان کی تخلیق کا اصل مقصد تھے ہی نہیں۔
اگر بندگی کوئی ایسی چیز محسوس ہوتی ہے جس سے بچنا چاہیے نہ کہ اسے اپنانا چاہیے، تو ذرا غور کریں کہ قرآن کسے بندہ کہتا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو ان کی زندگی کے سب سے بڑے معجزے—یعنی رات کے وقت مکہ سے یروشلم تک کے سفر—سے نوازا، تو اس آیت میں انہیں نبی، رسول یا رہنما نہیں کہا گیا۔ بلکہ انہیں ‘عبد’ یعنی بندہ کہہ کر پکارا گیا:
سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو راتوں رات مسجد حرام سے مسجد اقصیٰ تک لے گئی، جس کے ماحول کو ہم نے برکت دی ہے، تاکہ ہم اسے اپنی کچھ نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ دیکھنے والا ہے۔
ابن القیم نے اس سے یہ واضح نتیجہ اخذ کیا: بحیثیت بندہ اللہ سے منسوب ہونا بذات خود ایک بہت بڑا اعزاز ہے، اور اسے اپنا رب پانا بذات خود ایک بہت بڑا فخر ہے—ان دونوں میں کسی اور چیز کے اضافے کی ضرورت نہیں۔ انسانی تاریخ میں “غلام” اور “نوکر” کے الفاظ اکثر تلخ اور بدنما مفہوم رکھتے ہیں—جیسے ملکیت، جبر اور تذلیل۔ لیکن اللہ کی بندگی میں ایسا کچھ نہیں ہے۔ اسے کسی بندے کی اطاعت سے کوئی فائدہ نہیں پہنچتا؛ اس سے صرف بندے ہی کو فائدہ ہوتا ہے، اس قربت، سکون اور عزت کی صورت میں جو اسے حاصل ہوتی ہے۔ ہر انسان پہلے ہی اس لحاظ سے اللہ کی ملکیت ہے کہ اس کے کنٹرول سے باہر کچھ نہیں ہوتا۔ عبودیت اس میں ‘انتخاب’ کا اضافہ کرتی ہے—یعنی اس کا بندہ اس لیے نہیں بننا کہ آپ کے پاس کوئی اور راستہ نہیں، بلکہ اس لیے بننا کہ آپ نے تمام راستے دیکھ لیے ہیں اور پھر بھی اسی کو چنا ہے۔ امام شاطبی نے اسلامی شریعت کے پورے مقصد کو بالکل انہی الفاظ میں بیان کیا ہے: انسان کو اس کی اپنی خواہشات کی غلامی سے آزاد کرنا تاکہ وہ اپنی مرضی سے وہ بن جائے جو وہ فطرتاً پہلے سے ہی تھا۔
یہ وہ بات ہے جس پر یقین کرنا لوگوں کے لیے اس وقت تک سب سے مشکل ہوتا ہے جب تک وہ اسے خود آزما نہ لیں: اللہ کے سامنے جھکنے سے انسان کا رتبہ کم نہیں ہوتا۔ بلکہ یہی وہ واحد چیز ہے جو اسے حقیقت میں آزاد کرتی ہے۔
ہر انسان کسی نہ کسی چیز کی پوجا کرتا ہے۔ ہر کوئی اس کے لیے ‘پوجا’ کا لفظ استعمال نہیں کرے گا، لیکن اگر مذہبی اصطلاحات کو ہٹا کر دیکھا جائے تو یہ بات سچ ثابت ہوتی ہے—چاہے وہ پیسہ ہو، رتبہ ہو، ظاہری شکل و صورت ہو، کسی دوسرے کی رضامندی ہو، یا کوئی ایسی عادت جو خاموشی سے آپ کی زندگی کا لازمی حصہ بن چکی ہو۔ ابن تیمیہ نے مشاہدہ کیا کہ یہ محض غیر جانبدارانہ وابستگیاں نہیں ہیں؛ یہ وہ قرض ہیں جو ادا نہیں کیے گئے، کیونکہ آپ جس چیز کی بھی بندگی کرتے ہیں، بالآخر آپ اپنی زندگی، اپنے مزاج اور اپنے فیصلوں کو اسی کے گرد گھمانے لگتے ہیں۔ ان کا نتیجہ یہ تھا کہ کوئی بھی مخلوق اس شخص سے زیادہ گہری خوشی تک نہیں پہنچ سکتی جس کی اللہ کے لیے بندگی سب سے گہری ہو۔ ایک بندہ عاجزی کے ذریعے جتنا اللہ کے قریب ہوتا ہے، اسے کسی اور شخص یا چیز کی اتنی ہی کم ضرورت رہتی ہے—اور قرآن کے نزدیک آزادی کی یہی تعریف ہے۔ آزادی کا مطلب کسی آقا کا نہ ہونا نہیں، بلکہ اس واحد آقا کی بندگی ہے جو نہ اپنے بندے کا استحصال کرتا ہے، نہ اسے تنہا چھوڑتا ہے، اور نہ ہی کبھی ختم ہوتا ہے۔
یہ بات ہمیں وہیں واپس لے آتی ہے جہاں سے اس مضمون کا آغاز ہوا تھا۔ وہ بزرگ جنہوں نے عبادت کے ہر دروازے کو آزمایا اور انہیں ہجوم سے بھرا پایا، وہ وقت کی کمی کے کسی مسئلے کو بڑھا چڑھا کر پیش نہیں کر رہے تھے۔ نفلی نمازیں، نفلی روزے، نفلی صدقات—یہ سب دن کے انہی محدود گھنٹوں کے طلب گار ہوتے ہیں، اور ان کی کوشش کرنے والا ہر شخص اسی محدود وقت کے لیے جدوجہد کر رہا ہوتا ہے۔ لیکن عاجزی کی ایسی کوئی حد نہیں ہوتی۔ آپ اسی نماز میں، جو آپ پہلے ہی پڑھنے والے تھے، مزید عاجزی شامل کر سکتے ہیں۔
اللہ تک سفر کو “تیز کرنے” کا اصل مطلب یہی ہے: زیادہ اعمال کرنا نہیں، بلکہ آپ جو کچھ پہلے سے کر رہے ہیں اس میں مزید عبودیت پیدا کرنا۔ ایک بندے کو اپنی نماز قبول کروانے کے لیے اسے طویل کرنے کی ضرورت نہیں—بلکہ اسے حقیقت میں ایک بندے کی طرح کھڑا ہونے کی ضرورت ہے: نگاہیں نیچی کیے ہوئے، اس ذات کے سامنے عاجز بنے ہوئے جس سے وہ مخاطب ہے، اور اپنے جسم کے سب سے معزز حصے، یعنی چہرے کو، مکمل سپردگی کے ساتھ زمین پر رکھتے ہوئے۔ ایک بندہ محض کھانا پینا چھوڑ کر روزہ نہیں رکھتا—وہ ایک فرماں بردار بندے کی طرح روزہ رکھتا ہے، بغیر کسی شکایت کے، بیزاری کے بجائے شوق کے ساتھ، کیونکہ وہ جس ذات کو راضی کرنے کی کوشش کر رہا ہے اس کے سامنے یہ بھوک ایک بہت معمولی قیمت ہے۔ اور ایک بندے کی دعا کسی فہرست سے پڑھی گئی کوئی درخواست نہیں ہوتی؛ یہ ایک فقیر کی التجا ہوتی ہے، ایک ایسا اعتراف—جو عام دن میں دہرائے جانے والے مسنون اذکار کی صورت میں ادا ہوتا ہے—کہ جسم کا ایک بال بھی اس کے بغیر نہیں رہ سکتا۔
یہی وجہ ہے کہ ذکر کے چھوٹے اور بظاہر معمولی اعمال اپنی جسامت سے کہیں زیادہ اہمیت رکھتے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک مرتبہ ایک صحابی کو خاموشی سے لا حول ولا قوة إلا بالله—“اللہ کے سوا نہ کوئی طاقت ہے اور نہ کوئی قوت”—پڑھتے ہوئے سنا، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں اسے پڑھتے رہنے کی تلقین کی، “کیونکہ یہ جنت کے خزانوں میں سے ایک خزانہ ہے۔” اس جملے میں کچھ بھی طویل یا مشکل نہیں ہے۔ اس کا سارا وزن اسے سچے دل سے ادا کرنے میں ہے: یہ ایک سچا اعتراف ہے کہ آپ اپنی طاقت کے بل بوتے پر کچھ نہیں کر سکتے۔
… ثُمَّ أَتَى عَلَيَّ وَأَنَا أَقُولُ فِي نَفْسِي: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ، قُلْ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ؛ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ … پھر آپ میرے پاس تشریف لائے جبکہ میں دل ہی دل میں کہہ رہا تھا: “لا حول ولا قوة إلا بالله”، تو آپ نے فرمایا: “اے عبداللہ بن قیس! پڑھو: ‘لا حول ولا قوة إلا بالله’، کیونکہ یہ جنت کے خزانوں میں سے ایک خزانہ ہے۔”
ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ نے اسے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کیا ہے، جو صحيح البخاري میں درج ہے، کے مطبوعہ صفحہ 8/82 پر۔
عبودیت کی مشق شروع کرنے کے لیے آپ کو عبادات کے کسی نئے سلسلے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو بس ان عبادات میں عاجزی، محتاجی اور محبت پیدا کرنے کی ضرورت ہے جو آپ پہلے ہی ادا کرتے ہیں—بشمول ان مختصر اذکار اور دعاؤں کے جو ہم میں سے اکثر لوگ گھر سے نکلتے وقت یا نماز کے بعد بیٹھ کر بغیر سوچے سمجھے عادتاً پڑھ لیتے ہیں۔ یہی وہ مقام ہے جہاں دل کی یہ کیفیت بنتی یا بگڑتی ہے۔ ہمارا اذکار کا مجموعہ ان روزمرہ کے لمحات کے لیے مستند الفاظ پر مشتمل ہے، جس میں ہر جملے کا مطلب بھی ساتھ دیا گیا ہے، تاکہ انہیں پڑھنا محض ایک بے دلی سے دہرائی جانے والی عادت کے بجائے عبودیت کا ایک عمل بن سکے۔
ہم آسمانوں اور زمین کے رب، اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں ان بندوں میں شامل فرمائے جو اس سے محبت کرتے ہیں، اس کے سامنے عاجزی اختیار کرتے ہیں، اور اس عاجزی میں اس دروازے کو پا لیتے ہیں جو ہر وقت کھلا تھا۔