مواد پر جائیں
Search blog
Search blog…
تمام تحریریں

Articles

قرآن بطور تحفہ: خود متن اپنے بارے میں کیا دعویٰ کرتا ہے

قرآن اپنی آیات میں واضح طور پر بتاتا ہے کہ وہ کیا عطا کرتا ہے — شفا، ہدایت، اور ایمان میں اضافہ۔ ہم نے متن کی روشنی میں ان میں سے پانچ دعوؤں کا جائزہ لیا ہے، اور عہدِ صحابہ کی ایک روایت پیش کی ہے کہ ان نعمتوں کو پانے کی اصل قیمت کیا تھی۔

مصنف
The Quran Gallery team
تاریخِ اشاعت
مطالعے کا دورانیہ
14 منٹ کا مطالعہ

اگر آپ پوچھیں کہ قرآن کیا عطا کرتا ہے، تو خود اس متن نے ایک ہی سطر میں اس کا جواب دے دیا ہے:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

اے لوگو! تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک نصیحت آ گئی ہے، اور دلوں کی بیماریوں کے لیے شفا، اور مومنوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے۔

سورۃ یونس، 10:57

ایک ہی جملے میں چار اسم اور چار دعوے: موعظۃ (نصیحت)، شفاء (علاج)، ہدیٰ (ہدایت)، اور رحمۃ (رحمت)۔ ان میں سے کوئی بھی محض زیبِ داستان نہیں۔ ہر ایک ایسا دعویٰ ہے جسے ثابت کرنے کے لیے قرآن کی باقی 6,236 آیات صرف ہوئی ہیں، اور ہر دعوے کو اس بات سے پرکھا جا سکتا ہے کہ متن دیگر مقامات پر اپنے اثرات کو کیسے بیان کرتا ہے — بشمول اس کے کہ شفاء کس چیز کا علاج ہے۔ آیت یہ نہیں کہتی کہ یہ “جسم کے لیے شفا” ہے یا “حالات کا علاج” ہے۔ یہ کہتی ہے کہ یہ اس چیز کے لیے شفاء ہے جو سینوں میں ہے — یعنی شک، کینہ، خوف، اور اللہ ﷻ کے سوا کسی اور سے لگاؤ۔ ایک ایسا تحفہ جو صرف انسان کے اندرونی بوجھ کو ٹھیک کرتا ہو، کوئی کھوکھلا نعرہ نہیں ہو سکتا۔ یہ ایک مخصوص اور قابلِ آزمائش دعویٰ ہے، اور یہ تحریر اسی دعوے کو خود قرآن کے متن اور اس پہلی نسل کے عمل کی روشنی میں پرکھتی ہے جس نے اسے وصول کیا تھا۔

ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

یہ وہ کتاب ہے جس میں کوئی شک نہیں — ان لوگوں کے لیے ہدایت ہے جو اپنے رب سے ڈرنے والے ہیں۔

سورۃ البقرۃ، 2:2

یہ آیت یہ نہیں کہتی کہ یہ ہر پڑھنے والے کے لیے ہدایت ہے، یا ہر اس شخص کے لیے ہدایت ہے جس کے پاس اس کا نسخہ موجود ہو۔ یہ خاص طور پر ہدیٰ للمتقین کہتی ہے — یعنی ان لوگوں کے لیے ہدایت جو پہلے ہی اللہ ﷻ کی نافرمانی سے بچنے کا مزاج رکھتے ہیں۔ یہ کوئی ایسی خامی نہیں جس پر متن معذرت خواہ ہو؛ بلکہ یہ شروع ہی سے اس دعوے کی اصل شکل ہے۔ اگر کوئی مریض اپنا معائنہ کروانے پر ہی راضی نہ ہو اور اسے علاج پیش کیا جائے، تو اس میں علاج کی کوئی ناکامی نہیں — یہ محض اس حد کو ظاہر کرتا ہے کہ کوئی پیشکش بذاتِ خود کیا کر سکتی ہے۔ ایک ہی پیراگراف کسی ایک قاری کے لیے شیلف پر بند رکھا رہ سکتا ہے اور کسی دوسرے کی پوری زندگی کو ترتیب دے سکتا ہے، اور آیت کے مطابق یہ فرق متن میں نہیں بلکہ وصول کرنے والے میں ہے۔

اگر دعویٰ شفاء کا ہے، تو صحابہ کرام نے اس بات کا ریکارڈ چھوڑا ہے کہ انہوں نے اسے کیسے آزمایا۔ ابن کثیر نے اپنی تفسیر کے مقدمے میں دو روایات محفوظ کی ہیں جو بتاتی ہیں کہ ابتدائی مسلم معاشرے میں قرآن کا مطالعہ دراصل کیسے کیا جاتا تھا۔

پہلی روایت عبداللہ بن مسعود (رضی اللہ عنہ) سے ابو وائل کے واسطے سے مروی ہے — ایک ایسی سند جسے اس اشاعت کے مدون نے صحیح قرار دیا ہے:

ہم میں سے جب کوئی شخص دس آیات سیکھ لیتا، تو وہ اس وقت تک آگے نہ بڑھتا جب تک کہ ان کے معانی نہ جان لیتا اور ان پر عمل نہ کر لیتا۔

دوسری روایت ابو عبدالرحمٰن السلمی نے ان صحابہ سے جمع کی ہے جنہوں نے انہیں تعلیم دی — اسے بھی اسی مدون نے صحیح قرار دیا ہے، اور یہ ایک دوسری سند کے ذریعے ابن سعد کی الطبقات میں محفوظ ہے:

وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) سے سیکھا کرتے تھے: جب وہ دس آیات سیکھ لیتے، تو اس وقت تک آگے نہ بڑھتے جب تک کہ ان پر عمل نہ کر لیتے۔ چنانچہ ہم نے قرآن، علم اور عمل، سب ایک ساتھ سیکھے۔

یہی روایت ایک ایسی سطر کے ساتھ آگے بڑھتی ہے جو ماضی کی یاد سے زیادہ مستقبل کے لیے ایک تنبیہ معلوم ہوتی ہے:

ہمارے بعد کچھ ایسے لوگ قرآن کے وارث ہوں گے جو اسے یوں پئیں گے جیسے کوئی پانی پیتا ہے — یہ ان کے حلق سے نیچے نہیں اترے گا۔

یہ دونوں روایات ابن کثیر کی تفسیر کے ابتدائی صفحات میں، کے مطبوعہ صفحہ 1/7 پر درج ہیں۔

دس آیات۔ کوئی پوری سورت نہیں، کوئی ایک نشست نہیں، نہ ہی ہفتے کا کوئی ہدف — صرف دس آیات، جن پر اگلی دس آیات سے پہلے مضبوطی سے عمل کیا جاتا۔ صحابہ کرام کے ہاں کسی حصے کو ‘سیکھ لینے’ کا معیار محض تلاوت نہیں تھا۔ بلکہ یہ دیکھنا تھا کہ آیا اس حصے نے ان کے اعمال میں کوئی واضح تبدیلی پیدا کی ہے یا نہیں۔ اسی روایت کے ساتھ جڑی ہوئی تنبیہ — کہ بعد میں آنے والے لوگ انہی الفاظ کو اپنے حلق سے نیچے نہیں اتاریں گے — بالکل اسی فرق کو بیان کرتی ہے جو کسی دوا کا نام جپنے اور اسے حقیقت میں استعمال کرنے کے درمیان ہوتا ہے۔

إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

مومن تو بس وہی ہیں کہ جب اللہ ﷻ کا ذکر کیا جائے تو ان کے دل دہل جاتے ہیں، اور جب ان پر اس کی آیات کی تلاوت کی جائے تو وہ ان کے ایمان میں اضافہ کر دیتی ہیں، اور وہ اپنے رب ہی پر بھروسہ کرتے ہیں۔

سورۃ الانفال، 8:2

یہاں کلیدی فعل زَادَتْهُمْ ہے — “اس نے ان میں اضافہ کر دیا”۔ محض مطلع نہیں کیا، یاد دہانی نہیں کرائی — بلکہ اضافہ کیا۔ یہ قرآن کے اپنے اثر کے بارے میں ایک قابلِ آزمائش دعویٰ ہے: اسے سننے کے بعد سننے والے کا ایمان پہلے کی نسبت واضح طور پر بڑھ جانا چاہیے۔ ایک ایسی تلاوت جو کسی شخص کو بالکل اسی حالت میں چھوڑ دے جس میں وہ پہلے تھا، وہ محض اسے جذباتی طور پر متاثر کرنے میں ہی ناکام نہیں ہوئی؛ بلکہ اس آیت کی اپنی تعریف کے مطابق، اس نے وہ کام ہی نہیں کیا جس کے لیے تلاوت کی جاتی ہے۔

اس اضافے کے لیے قرآن جو طریقہ کار بتاتا ہے، وہ عقلی ہونے سے پہلے جسمانی ہے:

ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَـٰبًا مُّتَشَـٰبِهًا مَّثَانِىَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهْدِى بِهِۦ مَن يَشَآءُ ۚ وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِنْ هَادٍ

اللہ ﷻ نے بہترین کلام نازل کیا ہے — ایک ایسی کتاب جو آپس میں ملتی جلتی ہے، بار بار دہرائی جانے والی — جس سے ان لوگوں کے رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں جو اپنے رب سے ڈرتے ہیں۔ پھر ان کی جلدیں اور ان کے دل اللہ ﷻ کے ذکر کی طرف نرم ہو جاتے ہیں۔ یہ اللہ ﷻ کی ہدایت ہے، جس کے ذریعے وہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے — اور جسے اللہ ﷻ گمراہ چھوڑ دے، اس کا کوئی ہادی نہیں۔

سورۃ الزمر، 39:23

دو افعال، ایک ترتیب کے ساتھ: تَقْشَعِرُّ، رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں، پھر تَلِينُ، جلد اور دل نرم ہو جاتے ہیں۔ اس بیان کے مطابق، ہدایت محض رونگٹے کھڑے ہونا نہیں ہے — بلکہ یہ وہ کیفیت ہے جو اس کے بعد آتی ہے، جب خوف ایک نرم اور متوجہ دل میں بدل جاتا ہے۔ ایک ایسی کپکپاہٹ جس کے بعد کوئی نرمی نہ آئے، وہ اس عمل کا محض پہلا حصہ ہے جو آیت بیان کرتی ہے، منزل نہیں۔ آیت اس کپکپاہٹ کو بذاتِ خود کسی چیز کی حتمی دلیل بھی نہیں بننے دیتی: یہ دوسرے انجام کا ذکر کر کے ختم ہوتی ہے — جسے گمراہ چھوڑ دیا جائے، اسی اصول کے تحت، اس کے لیے کوئی ہادی نہیں جس کی طرف وہ رجوع کر سکے۔ ہدایت اور اس کی عدم موجودگی کو ایک ہی سانس میں بیان کیا گیا ہے، بالکل اسی جوڑے کی طرح جیسے شفاء اور وہ بیماری جس کا یہ علاج کرتی ہے۔ اس آیت کا کوئی بھی حصہ ایسا نہیں جسے نظر انداز کیا جا سکے۔

لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُۥ خَـٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ ۚ وَتِلْكَ ٱلْأَمْثَـٰلُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر نازل کرتے، تو تم اسے دیکھتے کہ وہ اللہ ﷻ کے خوف سے دب جاتا اور پھٹ جاتا۔ یہ مثالیں ہم لوگوں کے لیے بیان کرتے ہیں تاکہ وہ غور و فکر کریں۔

سورۃ الحشر، 59:21

پہاڑ میں دکھ یا احساسِ جرم کی کوئی صلاحیت نہیں ہوتی؛ یہ آیت ارضیات کا کوئی سبق نہیں دے رہی۔ یہ ایک تشبیہ ہے، اور اس تشبیہ کا ہدف وہ شخص ہے جو اس آیت کو سن رہا ہے: پتھر، جو کسی ردعمل کی صلاحیت نہیں رکھتا، اسے اس روانی سے پڑھنے والے قاری کی نسبت اس متن سے زیادہ متاثر ہونے والا دکھایا گیا ہے جس نے اسے اتنی بار سنا ہے کہ اب الفاظ اس پر اثر کرنا چھوڑ چکے ہیں۔ دو حصے قبل بیان کی گئی ‘کپکپاہٹ اور پھر نرمی’ کی ترتیب تلاوت کے ساتھ جڑا کوئی خودکار منظرنامہ نہیں ہے۔ یہ وہ کیفیت ہے جس کے بارے میں متن کہتا ہے کہ اسے ہونا چاہیے اور، اس آیت کی اپنی تشبیہ کے مطابق، اکثر ایسا نہیں ہوتا — اور یہی محض تلاوت کے بجائے تدبر (غور و فکر) کی سب سے بڑی دلیل ہے: تکرار اور تدبر دو الگ الگ عمل ہیں، اور ان دونوں میں سے صرف ایک ہی وہ عمل ہے جو پہاڑ کرتا ہوا دکھایا گیا ہے۔

تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِۦ لِيَكُونَ لِلْعَـٰلَمِينَ نَذِيرًا

بڑی برکت والا ہے وہ جس نے اپنے بندے پر فرقان نازل کیا، تاکہ وہ تمام جہانوں کے لیے ڈرانے والا بن جائے۔

سورۃ الفرقان، 25:1

الفرقان — وہ کسوٹی جس سے ایک دعوے کو دوسرے سے الگ کیا جاتا ہے — قرآن کا اپنے لیے خود منتخب کردہ نام ہے، نہ کہ کوئی ایسا عنوان جو بعد کے قاریوں نے اسے دیا ہو۔ یہ دعویٰ بہت مخصوص ہے: یہ نہیں کہ متن میں محض سچی معلومات ہیں، بلکہ یہ کہ یہ ایک سچے دعوے کو جھوٹے دعوے سے الگ کرنے کے آلے کے طور پر کام کرتا ہے، قطع نظر اس کے کہ دعویٰ کون کر رہا ہے۔ اس آلے کی ضرورت صدیوں کے بدلنے سے تبدیل نہیں ہوتی۔ صرف ان متصادم دعوؤں کی تعداد بدلتی ہے جنہیں پرکھنے کی ضرورت ہوتی ہے۔

قرآن یہی لفظ صرف اپنے لیے نہیں، بلکہ ایک خاص دن کے لیے بھی استعمال کرتا ہے۔ بدر کے بعد مالِ غنیمت کی تقسیم کے بارے میں ایک آیت کے وسط میں، یہ اس دن کو يَوْمَ ٱلْفُرْقَانِ — یوم الفرقان، “فیصلے کا دن” کا نام دیتا ہے:

“…وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا يَوْمَ ٱلْفُرْقَانِ يَوْمَ ٱلْتَقَى ٱلْجَمْعَانِ” — “…جو ہم نے اپنے بندے پر فیصلے کے دن نازل کیا، جس دن دونوں فوجیں آمنے سامنے ہوئیں۔”

سورۃ الانفال، 8:41

بدر کوئی مباحثہ نہیں تھا۔ یہ وہ دن تھا جب ایک چھوٹی، کم تعداد والی جماعت اور ایک بڑے لشکر کا ٹکراؤ ہوا، اور اس کے نتیجے نے دونوں فریقوں کو اس طرح الگ کر دیا کہ بعد میں کوئی بھی اس پر بحث نہیں کر سکتا تھا۔ قرآن کا دونوں کے لیے — کتاب اور جنگ — ایک ہی اسم کا استعمال کرنا اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ فرقان کا مطلب کبھی بھی محض “سچی معلومات” کا مترادف نہیں تھا۔ یہ نتائج کے حامل ایک ایسے لمحے کا نام ہے جو حق اور باطل کو جدا کر دے، اور متن اسی بنیاد پر یہ لفظ اپنے لیے استعمال کرتا ہے۔

قُلْ نَزَّلَهُۥ رُوحُ ٱلْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِٱلْحَقِّ لِيُثَبِّتَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَهُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ

کہہ دیجیے: اسے روح القدس نے آپ کے رب کی طرف سے حق کے ساتھ نازل کیا ہے، تاکہ وہ ایمان لانے والوں کو ثابت قدم رکھے، اور فرماں برداروں کے لیے ہدایت اور خوشخبری ہو۔

سورۃ النحل، 16:102

لِيُثَبِّتَ — “تاکہ وہ ثابت قدم رکھے” — یہ کسی ایک بار کی فراہمی نہیں بلکہ مسلسل دیکھ بھال کو بیان کرتا ہے۔ ثابت قدمی ایک ایسی چیز ہے جس کی تجدید کرنی پڑتی ہے، اور غالباً یہی وجہ ہے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سکھائی ہوئی ایک دعا، جو ابن مسعود (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے اور کے مطبوعہ صفحہ 7/341 پر درج ہے، اس میں قرآن کو نام لے کر مانگا گیا ہے، اور اس کے لیے طب کے بجائے زراعت سے ایک استعارہ لیا گیا ہے:

…کہ تو قرآن کو میرے دل کی بہار (ربیع)، میرے سینے کا نور، میرے غموں کے دور ہونے کا ذریعہ، اور میری پریشانیوں کا خاتمہ بنا دے۔

ربیع ایک موسم ہے — وہ بارش جو مردہ زمین کو دوبارہ سرسبز کر دیتی ہے، یہ کوئی ایک بار کا واقعہ نہیں بلکہ بار بار ہونے والا عمل ہے۔ یہ دعا قرآن کو صرف ایک بار پانے کی درخواست نہیں کرتی۔ یہ مانگتی ہے کہ قرآن باقاعدگی سے وہی کام کرتا رہے جو موسمِ بہار کی بارش اس کھیت کے ساتھ کرتی ہے جو بصورتِ دیگر موسموں کے درمیان بنجر پڑا رہتا۔

اسی سطر میں دوسرا استعارہ — نور صدری، “میرے سینے کا نور” — ایک ایسے سوال کا جواب دیتا ہے جسے پچھلی آیات نے کھلا چھوڑ دیا تھا۔ سورۃ یونس نے قرآن کو ہدایت کہا؛ سورۃ الزمر نے دل کے نرم ہونے کا ذکر کیا؛ لیکن دونوں میں سے کوئی یہ نہیں بتاتی کہ جب دل نرم ہو جائے تو اندر سے ہدایت یافتہ کیفیت کیسی محسوس ہوتی ہے۔ روشنی کسی کمرے کو نظر آنے کے لیے دلائل نہیں دیتی۔ وہ محض اس کیفیت کو ختم کر دیتی ہے جس نے کمرے کو تاریک کر رکھا تھا، اور اس کے لیے کمرے کو مزید کچھ نہیں کرنا پڑتا۔ ربیع کے ساتھ مل کر، ایک مختصر دعا میں یہ دونوں استعارے ایک ہی درخواست کو دو مختلف زاویوں سے بیان کرتے ہیں: ایک وہاں نشوونما مانگتا ہے جہاں بنجر پن تھا، اور دوسرا وہاں بینائی مانگتا ہے جہاں تاریکی تھی۔ ان میں سے کسی کو بھی ایک بار ملنے والے تحفے کے طور پر پیش نہیں کیا گیا جسے لے کر ایک طرف رکھ دیا جائے۔ دونوں کو ایک ایسی چیز کے طور پر مانگا گیا ہے جس کی بار بار درخواست کرنی پڑتی ہے۔

ان میں سے کوئی بھی بات “تحفہ” کے لفظ کو غلط ثابت نہیں کرتی۔ بلکہ یہ اسے ایک نامکمل لفظ بناتی ہے۔ اوپر بیان کیے گئے سات دعوؤں کو یکجا کریں تو جو شکل ابھرتی ہے وہ کوئی ایسی چیز نہیں جو ایک بار تھما دی جائے: یہ ایک عام ٹانک کے بجائے ایک مخصوص بیماری کا علاج ہے؛ یہ ایسی ہدایت ہے جو خود بخود جاری ہونے کے بجائے قاری کے اپنے مزاج سے متحرک ہوتی ہے؛ یہ ایمان میں ایسا اضافہ ہے جس کا نہ ہونا بذاتِ خود پڑھنے والے کے بارے میں ایک اطلاع ہے، نہ کہ متن کا کوئی نقص؛ یہ ایک ایسا بوجھ ہے جس کا موازنہ متن اس بات سے کرتا ہے کہ اگر یہ پہاڑ پر اترتا تو وہ کیا کرتا، جس کے مقابلے میں ایک مشق شدہ، بے حس تلاوت ایک غیر معمولی بات ہے، کوئی معمول نہیں؛ یہ ایک ایسی کسوٹی ہے جو اپنا نام میدانِ جنگ کے ایک حقیقی نتیجے کے ساتھ بانٹتی ہے؛ اور یہ وہ ثابت قدمی اور نور ہے جسے بار بار مانگا جاتا ہے، نہ کہ ایک بار جمع کر کے ہمیشہ کے لیے استعمال کیا جائے۔

ان سب کو ملا کر دیکھیں تو یہ کسی ایک بار کی ترسیل کو بیان نہیں کرتے۔ یہ ایک ایسے مسلسل لین دین کو بیان کرتے ہیں جس کے لیے قاری کو بار بار حاضر ہونا پڑتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو اس دعوے کو اس عنوان سے الگ کرتی ہے جسے لوگ عموماً استعمال کرتے ہیں — “سب سے بڑا تحفہ” — گویا بڑائی کوئی ایسی صفت ہے جو اس چیز میں بذاتِ خود موجود ہے، قطع نظر اس کے کہ کوئی اسے کھولتا ہے یا نہیں۔ صحابہ کرام کا اپنا طریقہ کار براہِ راست اس سوچ کی نفی کرتا ہے: وہ دس آیات کو اس وقت تک وصول شدہ نہیں مانتے تھے جب تک کہ وہ آیات ان کے اعمال کو بدل نہ دیتیں، اور وہ روایت اسی سانس میں ایک ایسی نسل سے خبردار کرتی ہے جو انہی الفاظ کو حلق سے نیچے نہیں اتارے گی۔ ایک ایسا تحفہ جو ابھی تک کھولا نہ گیا ہو، یا کھول کر محض اس کی تعریف کی گئی ہو، وہ ناکامی کی وہ حالت نہیں ہے جسے یہ متن بیان کرتا ہے۔ بلکہ اس پر عمل کیے بغیر محض اس کی تلاوت کرنا اصل ناکامی ہے۔

اسے اسی کسوٹی پر پرکھیں جو صحابہ کرام نے استعمال کی تھی۔ اوپر دیا گیا ہر حوالہ ایک ایسے صفحے پر لے جاتا ہے جسے آپ خود کھول سکتے ہیں، اور انہی آیات کی نمبرنگ کے ساتھ مکمل متن /quran پر موجود ہے۔

اگر اوپر دیا گیا کوئی بھی ترجمہ غیر واضح ہے، یا کوئی حوالہ اپنے بتائے گئے صفحے سے مطابقت نہیں رکھتا، تو ہمیں بتائیں — اس تحریر کو اس انداز میں لکھنے کا اصل مقصد ہی یہ ہے کہ اسے پرکھا جا سکے۔

اللہ ﷻ قرآن کو ہمارے دلوں کی بہار بنائے، اور ہمیں اس چیز کی تلاوت کرنے سے بچائے جسے ہم نے اپنی زندگیوں میں ڈھالنے کی کوشش نہیں کی۔