Reflections
وقت، پاکیزگی اور صبر: قبولیتِ دعا کی عملی شرائط
دعا کے الفاظ ہی سب کچھ نہیں ہوتے۔ آپ کس وقت مانگتے ہیں، کس حالت میں مانگتے ہیں، اور کیا آپ جواب کے لیے صبر کر سکتے ہیں—یہ چیزیں دعا پر اتنی ہی اثر انداز ہوتی ہیں جتنے کہ خود الفاظ۔ قرآن اور سنت دونوں نے ان تین عملی شرائط کو نہایت واضح انداز میں بیان کیا ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 8 منٹ کا مطالعہ
دعا کے حوالے سے زیادہ تر مشورے اس بات پر ہوتے ہیں کہ کیا مانگا جائے۔ بہت کم لوگ ان عوامل پر بات کرتے ہیں جو دعا کے ساتھ جڑے ہوتے ہیں—مثلاً آپ نے کون سا وقت چنا، مانگتے وقت آپ کی کیفیت کیا تھی، اور کیا آپ نے مسلسل دعا کی یا ایک ہی کوشش کے بعد ہمت ہار گئے۔ ان میں سے کوئی بھی چیز دعا کے الفاظ کو نہیں بدلتی، لیکن یہ تینوں مل کر دعا کی نوعیت ضرور بدل دیتے ہیں۔ قرآن اور سنت نے ان میں سے ہر ایک کو مخصوص اور واضح شرائط کے طور پر بیان کیا ہے، نہ کہ محض مبہم روحانی مشوروں کے طور پر، تاکہ آپ ان پر عملی طور پر پورا اتر سکیں۔
اللہ تعالیٰ کے حضور پیش ہونے کا ایک خاص قرآنی قرینہ ہے جو پورے قرآن میں نظر آتا ہے: کچھ مانگنے سے پہلے اپنی کوتاہیوں کا اعتراف۔ اس سے پہلے کہ حضرت نوح علیہ السلام اپنی قوم سے بارش اور رزق کی دعا کرنے کو کہتے، انہوں نے انہیں وہ بات بتائی جو سب سے پہلے کرنی ضروری تھی۔
فَقُلْتُ ٱسْتَغْفِرُوا۟ رَبَّكُمْ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارًا “تو میں نے کہا کہ اپنے رب سے معافی مانگو، بے شک وہ بڑا بخشنے والا ہے۔”
اس کے بعد آنے والی آیات بتاتی ہیں کہ حضرت نوح علیہ السلام کے مطابق یہ استغفار کن چیزوں کے دروازے کھولے گا: موسلادھار بارش، مال، بیٹے، باغات اور نہریں۔ یہ آیت اس بات کا وعدہ نہیں کرتی کہ ہر استغفار کرنے والے کو لازمی طور پر یہی سب کچھ ملے گا—حضرت نوح علیہ السلام ایک مخصوص قوم سے ان کی ایک خاص مشکل کے بارے میں مخاطب تھے۔ تاہم، یہ آیت جس چیز کو واضح طور پر ثابت کرتی ہے، وہ یہ ترتیب ہے: توبہ کر کے اللہ کی طرف پلٹنا کوئی ایسا الگ کام نہیں ہے جسے آپ اصل دعا مانگنے سے پہلے جلدی سے نپٹا لیں۔ بلکہ یہ وہ دروازہ ہے جس سے گزر کر ہی دعا قبولیت تک پہنچتی ہے۔ جو شخص اللہ سے کچھ مانگنا چاہتا ہے لیکن اس حق کو نظر انداز کر دیتا ہے جو اللہ کا اس پر ہے، تو گویا وہ بند مٹھی کے ساتھ کچھ مانگنے کی کوشش کر رہا ہے۔
یہ ایک اختیاری عمل سمجھنا بہت آسان ہے کیونکہ اسے چھوڑ دینے سے بظاہر کوئی نقصان نہیں ہوتا—کوئی یہ چیک نہیں کرتا کہ آپ نے دعا مانگنے سے پہلے توبہ کی تھی یا نہیں۔ لیکن قرآن یہاں کسی رسمی کارروائی کا ذکر نہیں کر رہا۔ یہ ایک ترتیب بیان کر رہا ہے: پہلے اللہ کی طرف رجوع کرنا آتا ہے، اور اس کے بعد ہی وہ سب ملتا ہے جو اس کے نتیجے میں مقدر ہوتا ہے۔
اسلامی تعلیمات میں اوقات کی اہمیت کوئی توہم پرستی نہیں ہے—یہ وہ چیز ہے جس کی نشاندہی خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے صراحت کے ساتھ کی ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے جمعہ کے دن ایک مخصوص وقت کا ذکر کیا، اور واضح طور پر بتایا کہ یہ وقت بہت مختصر ہوتا ہے:
إِنَّ فِي الْجُمُعَةِ لَسَاعَةً. لَا يُوَافِقُهَا مُسْلِمٌ قَائِمٌ يُصَلِّي، يَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرًا، إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ. “جمعہ کے دن ایک ایسی گھڑی ہے کہ کوئی مسلمان بندہ اس وقت نماز پڑھ رہا ہو اور اللہ تعالیٰ سے کسی بھلائی کا سوال کرے، تو اللہ اسے وہ ضرور عطا فرماتا ہے۔”
— حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی، کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/584 پر درج ہے۔
اسی صفحے پر یہ بھی درج ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بات کہتے ہوئے اپنے ہاتھ سے اشارہ کیا، اور اپنی انگلیوں سے بتایا کہ وہ گھڑی دراصل کتنی مختصر ہے—راوی نے اس کے لیے “تھوڑی” کا لفظ استعمال کیا ہے۔ جن علماء نے اس گھڑی کا تعین کرنے کی کوشش کی، وہ مختلف نتائج پر پہنچے: امام کے منبر پر بیٹھنے سے لے کر نمازِ جمعہ کے اختتام تک کا وقت، یا پھر سورج غروب ہونے سے پہلے عصر کا آخری حصہ۔ عملی مقصد کے لیے اس بحث کو سلجھانا اتنا اہم نہیں جتنا کہ حدیث کے اس دعوے کو سنجیدگی سے لینا ہے—کہ کچھ اوقات کی اہمیت دیگر اوقات سے زیادہ ہوتی ہے، اور جو شخص ہر لمحے کو قبولیت کے لیے یکساں سمجھتا ہے، اس کے پاس ان مخصوص اوقات کو تلاش کرنے کی کوئی وجہ نہیں رہتی جن کی طرف نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خاص طور پر اشارہ کیا ہے۔ یہی اصول سنت میں بتائے گئے دیگر اوقات پر بھی لاگو ہوتا ہے: رات کا آخری پہر، اذان اور اقامت کے درمیانی لمحات، اور سجدے کی حالت۔ ان میں سے کوئی بھی چیز توہم پرستی نہیں ہے۔ یہ اس ہستی کی طرف سے بتایا گیا ایک سچا دعویٰ ہے کہ کب قبولیت کا دروازہ کھلا ہوتا ہے، جو اس حقیقت کو سب سے بہتر جاننے والے تھے۔
دعا میں جسمانی کیفیت بھی کوئی معمولی بات نہیں ہے۔ قبلہ رخ ہونا، باوضو ہونا، اور ہاتھ اٹھانا ثابت شدہ سنتیں ہیں—اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے آخری عمل (ہاتھ اٹھانے) کی جو وجہ بتائی ہے، اس کا تعلق محض آداب سے نہیں، بلکہ اس ہستی سے ہے جس سے دعا مانگی جا رہی ہے:
إِنَّ اللهَ حَيِيٌّ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي إِذَا رَفَعَ الرَّجُلُ إِلَيْهِ يَدَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا خَائِبَتَيْنِ “بے شک اللہ تعالیٰ حیا دار اور سخی ہے؛ جب کوئی بندہ اس کے سامنے اپنے ہاتھ اٹھاتا ہے تو اسے حیا آتی ہے کہ وہ انہیں خالی اور نامراد واپس لوٹا دے۔”
— حضرت سلمان فارسی رضی اللہ عنہ سے مروی، کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 5/521 پر درج ہے، جسے خود امام ترمذی نے حسن غریب قرار دیا ہے۔
اس بیان کو دوبارہ پڑھیں: حیا دار، نہ کہ بے پرواہ؛ سخی، نہ کہ محض دینے پر آمادہ۔ یہ حدیث آپ کو اس لیے ہاتھ اٹھانے کی ہدایت نہیں دے رہی کہ اللہ آپ کی طرف متوجہ ہو جائے—بلکہ یہ اس کیفیت کو بیان کر رہی ہے جو آپ کے ہاتھ اٹھانے پر اللہ تعالیٰ کی شان کے لائق اس کی ذاتِ بابرکات کے ساتھ پیش آتی ہے۔ ہاتھ اٹھانا کوئی ایسا برتن نہیں جسے آپ الفاظ سے بھرتے ہیں۔ یہ بذاتِ خود آپ کے جسم کی طرف سے کیا گیا ایک دعویٰ ہے: کہ آپ کو کچھ دیے جانے کی امید ہے، کیونکہ آپ کو اس ہستی نے بتایا ہے جو اللہ کے بارے میں کبھی جھوٹ نہیں بول سکتی، کہ اللہ اس عمل کا کس طرح جواب دیتا ہے۔ اپنی گود میں ہاتھ باندھ کر اور اسی طرح اپنی امیدوں کو سمیٹ کر دعا مانگنا اس عمل سے بالکل مختلف ہے، بھلے ہی ادا کیے گئے الفاظ بالکل ایک جیسے ہوں۔
آخری شرط پر قائم رہنا سب سے مشکل ہے، کیونکہ اس کا اطلاق دعا کے ختم ہونے کے بعد ہوتا ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی یہ روایت ایک ایسے باب کے تحت درج ہے جس کا عنوان حدیث شروع ہونے سے پہلے ہی اپنا نتیجہ بیان کر دیتا ہے 90 file(s): 37 pass, 34 minor, 19 serious—“بندے کی دعا اس وقت تک قبول ہوتی ہے جب تک وہ جلد بازی نہ کرے”:
يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ، يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي. “تم میں سے ہر ایک کی دعا قبول کی جاتی ہے جب تک کہ وہ جلد بازی سے کام نہ لے اور یہ نہ کہے کہ ‘میں نے دعا کی تھی لیکن وہ قبول نہیں ہوئی۔‘”
— کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 8/74 پر درج ہے۔
یہ حدیث جلد بازی کو ہی وہ چیز قرار دیتی ہے جو ایک بہترین دعا کو بھی ضائع کر سکتی ہے—کوئی غلط لفظ نہیں، کوئی غلط انداز نہیں، بلکہ بآوازِ بلند ہمت ہار دینا۔ یہ وہ شرط ہے جس کا دعا مانگنے کے لمحے سے کوئی تعلق نہیں، بلکہ اس کا سارا تعلق اس بات سے ہے کہ ہفتوں یا مہینوں بعد کیا ہوتا ہے۔ وہ شخص جس نے حاضر قلبی کے ساتھ، ایک بہترین وقت پر، ہاتھ اٹھا کر دعا کی، اور پھر ایک مہینے کی خاموشی کے بعد اس دعا کو ناکام قرار دے دیا، تو وہ دراصل اس شرط سے باہر نکل گیا جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بیان کی تھی۔ یہ حدیث اس بات کا وعدہ نہیں کرتی کہ ہر درخواست بالکل اسی طرح، اسی شکل میں، اور اسی وقت پوری کی جائے گی جس کی توقع کی گئی تھی—دیگر روایات واضح کرتی ہیں کہ دعا کی قبولیت کا مطلب کسی مصیبت کا ٹل جانا یا آخرت کے لیے ذخیرہ ہو جانا بھی ہو سکتا ہے۔ یہ حدیث جس چیز کا وعدہ کرتی ہے وہ زیادہ مخصوص اور ایک لحاظ سے زیادہ کٹھن ہے: کہ دروازہ اس وقت تک کھلا رہتا ہے جب تک آپ اس پر دستک دیتے رہتے ہیں، اور آپ کی طرف سے اسی لمحے بند ہو جاتا ہے جب آپ یہ فیصلہ کر لیتے ہیں کہ یہ پہلے ہی بند ہو چکا ہے۔
ان چاروں شرائط میں سے کوئی بھی—پہلے توبہ، وقت کا انتخاب، ہاتھ اٹھانا، اور ہمت نہ ہارنا—مانگی جانے والی دعا کے اصل متن یا مانگنے والے کے دل کی کیفیت کا متبادل نہیں ہے۔ یہ دعا کے اندر نہیں بلکہ اس کے ارد گرد موجود ہوتی ہیں۔ لیکن جو شخص غلط وقت پر صحیح الفاظ ادا کرتا ہے، جبکہ اس کے اور اللہ کے درمیان کوئی ایسا گناہ حائل ہو جس کی اس نے توبہ نہ کی ہو، اور جو ایک ہفتے بعد دعا مانگنا چھوڑ دیتا ہے، تو اس نے چوتھے دروازے سے گزرنے کی کوشش میں تین دروازے بند ہی چھوڑ دیے ہیں۔ ان شرائط کو پورا کرنے کے لیے محض توجہ درکار ہوتی ہے—اس بات پر دھیان دینا کہ وقت کیا ہے، آپ کے دل اور جسم کی کیفیت کیا ہے، اور کیا آپ اب بھی مانگ رہے ہیں یا خاموشی سے مانگنا چھوڑ چکے ہیں۔ قرآن گیلری کا اذکار کا مجموعہ بالکل اسی قسم کی توجہ کے گرد ترتیب دیا گیا ہے: مقررہ اوقات، مستند الفاظ، اور ایک ایسی عادت جس کی طرف آپ بار بار لوٹتے ہیں، نہ کہ ایسی جسے آپ ایک بار آزما کر چھوڑ دیں۔