Articles
دو ایسی دعائیں جن کے بارے میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ وہ کبھی رد نہیں ہوتیں
ایک صحابی کی سنی گئی دعا، مچھلی کے پیٹ سے ایک نبی کی پکار، اور وہ کلمہ جسے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے صحابہ کو کثرت سے دہرانے کی تلقین کی: قرآن اور حدیث ہمیں اللہ تعالیٰ کو اس کے اسمائے حسنیٰ اور اس کی وحدانیت کے واسطے سے پکارنے کے یہ تین ٹھوس طریقے سکھاتے ہیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 12 منٹ کا مطالعہ
بریدہ رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ ان کے والد اس وقت موجود تھے جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک شخص کو یہ دعا مانگتے ہوئے سنا:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، الْأَحَدُ الصَّمَدُ، الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ “اے اللہ! میں تجھ سے مانگتا ہوں، کیونکہ میں گواہی دیتا ہوں کہ تو ہی اللہ ہے، تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو یکتا ہے، بے نیاز ہے، جس نے نہ کسی کو جنا اور نہ وہ کسی سے جنا گیا، اور نہ ہی کوئی اس کا ہمسر ہے۔”
نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنے ساتھیوں کی طرف متوجہ ہوئے اور فرمایا:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَقَدْ سَأَلَ اللهَ بِاسْمِهِ الْأَعْظَمِ الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى “اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے! اس شخص نے اللہ کو اس کے اسمِ اعظم کے وسیلے سے پکارا ہے—وہ نام کہ جب اس کے ذریعے پکارا جائے تو وہ جواب دیتا ہے، اور جب اس کے واسطے سے مانگا جائے تو وہ عطا کرتا ہے۔”
— سنن الترمذي، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 5/462، اس روایت کو خود امام ترمذی نے حسن غریب قرار دیا ہے۔
اس شخص کے الفاظ میں کوئی انوکھی بات نہیں تھی۔ اس نے اللہ کا نام لیا، اس کے سوا کسی اور معبود کی نفی کی، اور وہ الفاظ دہرائے جو اس محفل میں موجود ہر شخص کو بچپن سے یاد تھے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے اپنے الفاظ میں، جس چیز نے اس دعا کو ایسا بنایا کہ اسے رد نہیں کیا جا سکتا، وہ اس کی فصاحت و بلاغت نہیں تھی۔ بلکہ وہ یہ بات تھی کہ اس شخص نے صرف اپنے الفاظ میں مانگنے کے بجائے، اللہ کے ناموں اور اس کی وحدانیت کو اپنی دعا کا وسیلہ بنایا تھا۔
اس شخص کی دعا کے دوسرے حصے پر دوبارہ غور کریں: الأحد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد — “جو یکتا ہے، بے نیاز ہے، جس نے نہ کسی کو جنا اور نہ وہ کسی سے جنا گیا، اور نہ ہی کوئی اس کا ہمسر ہے۔” آخری دو جملے محض مفہوم کا بیان نہیں ہیں۔ بلکہ یہ تقریباً لفظ بہ لفظ سورة الإخلاص کی آخری آیات ہیں:
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ “نہ اس کی کوئی اولاد ہے اور نہ وہ کسی کی اولاد ہے۔”
وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ “اور کوئی اس کے برابر کا نہیں۔”
اس کی دعا میں ان سے پہلے آنے والے دو نام، الأحد (یکتا) اور الصمد (بے نیاز)، وہی دو نام ہیں جن سے اس سورت کا آغاز ہوتا ہے۔ وہ شخص ایسے القابات کا انتخاب نہیں کر رہا تھا جو اسے مناسب لگے۔ وہ اللہ کی اپنی بیان کردہ صفات کو اللہ ہی کے حضور پیش کر رہا تھا، اور پھر ان کی بنیاد پر سوال کر رہا تھا — اور یہی وہ طریقہ ہے جس پر اس پوری تحریر میں بات کی جا رہی ہے: اللہ نے اپنے بارے میں جو کچھ فرمایا ہے اسے وسیلہ بنائیں، اور پھر مانگیں۔
یہ رجحان کوئی روایتی یا عوامی طریقہ نہیں ہے۔ یہ ایک ایسا حکم ہے جو قرآن مجید میں ایک بار براہ راست بیان کیا گیا ہے:
وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَـٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ “اور اللہ ہی کے لیے بہترین نام ہیں، پس اسے انہی ناموں سے پکارو، اور ان لوگوں کو چھوڑ دو جو اس کے ناموں میں کج روی اختیار کرتے ہیں — وہ جو کچھ کرتے رہے ہیں، انہیں اس کا بدلہ دے دیا جائے گا۔”
یہاں اللہ کو پکارنے کے لیے عربی کا جو لفظ استعمال ہوا ہے، وہ دُعَاء ہے — یہ وہی مادہ ہے جس سے “دعا مانگنے” کا عمل اخذ کیا گیا ہے — اور یہ بیک وقت دو چیزوں کا احاطہ کرتا ہے: کسی نام کے ذریعے اللہ کی حمد و ثنا بیان کرنا اور اسی نام کا واسطہ دے کر اللہ سے کچھ مانگنا۔ جو شخص کہتا ہے “اے الغفور، مجھے بخش دے” وہ ایک ہی سانس میں یہ دونوں کام کر رہا ہوتا ہے۔ دعا کے قدیم علماء اسے تَوَسُّل کہتے ہیں — یعنی اپنی طرف سے کوئی نیا طریقہ ایجاد کرنے کے بجائے، اللہ کی بارگاہ میں اس وسیلے سے حاضر ہونا جسے اس نے خود درست قرار دیا ہو۔ اس کے نام اور اس کی وحدانیت وہ وسیلے ہیں جن کا ذکر قرآن سب سے پہلے کرتا ہے۔
اسی آیت کا اختتام ایک ایسی تنبیہ پر ہوتا ہے جسے اکثر پڑھنے والے نظر انداز کر دیتے ہیں: ان لوگوں کو چھوڑ دو جو اللہ کے ناموں میں يُلْحِدُون — یعنی کج روی یا تحریف — کرتے ہیں۔ لوگ جب اللہ کے بارے میں بات کرتے ہیں تو عموماً دو طریقوں سے یہ تحریف کرتے ہیں: یا تو اس کے ساتھ کوئی ایسا نام منسوب کر دیتے ہیں جو اس نے کبھی اپنے لیے استعمال نہیں کیا، یا پھر اس کے بتائے ہوئے کسی نام کو اس کے اصل معنی سے خالی کر دیتے ہیں، یہاں تک کہ “الرحمٰن” یا “العادل” محض ایک ایسا لقب بن کر رہ جاتا ہے جس کی کوئی حقیقت نہیں ہوتی۔ اللہ کو اس کے ناموں سے پکارنے کا حکم اور ان میں تحریف کرنے سے ممانعت، ایک ہی جملے میں ایک ہی ہدایت کے دو پہلو ہیں: ناموں کا استعمال کریں، اور بالکل اسی طرح کریں جیسا کہ اللہ نے انہیں بیان کیا ہے۔
قرآن مجید میں ایک ایسا واقعہ بھی ملتا ہے جہاں اس طریقے کا حکم دینے کے بجائے اسے عملی طور پر دکھایا گیا ہے۔ یونس علیہ السلام غصے کی حالت میں اپنی قوم کو چھوڑ کر چلے گئے تھے، اور ان کا یہ گمان تھا — جو کہ غلط تھا، جیسا کہ آیت سے واضح ہوتا ہے — کہ اللہ ان سے اس پر کوئی باز پرس نہیں کرے گا۔ انہیں ایک بڑی مچھلی نے نگل لیا اور انہوں نے خود کو اس حالت میں پایا جسے قرآن تین تاریکیوں سے تعبیر کرتا ہے: سمندر کی تاریکی، رات کی تاریکی، اور مچھلی کے پیٹ کی تاریکی۔
وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَـٰضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ أَن لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبْحَـٰنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ “اور مچھلی والے (یونس) کو یاد کرو، جب وہ غصے میں چل دیا اور یہ خیال کیا کہ ہم اس پر ہرگز تنگی نہیں کریں گے۔ پھر اس نے تاریکیوں میں پکارا: ‘تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے—بیشک میں ہی ظالموں میں سے تھا۔‘”
سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خاص طور پر اسی جملے کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا:
دَعْوَةُ ذِي النُّونِ إِذْ دَعَا وَهُوَ فِي بَطْنِ الْحُوتِ: لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ؛ فَإِنَّهُ لَمْ يَدْعُ بِهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا اسْتَجَابَ اللهُ لَهُ “مچھلی والے کی دعا، جب اس نے وہیل کے پیٹ سے پکارا تھا — ‘تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے، بیشک میں ہی ظالموں میں سے تھا’ — کسی بھی مسلمان نے کبھی کسی بھی معاملے میں اس کے ذریعے دعا نہیں مانگی مگر یہ کہ اللہ نے اس کی دعا قبول فرمائی۔”
— سنن الترمذي، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 5/484۔
اگر ٹھہر کر پڑھا جائے تو یونس علیہ السلام کی دعا کسی ایک خیال کی تکرار نہیں ہے۔ بلکہ یہ تین باتیں ہیں، جنہیں ایک ترتیب سے پیش کیا گیا ہے۔
لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ — “تیرے سوا کوئی معبود نہیں” — یہ اللہ کی وحدانیت (تَوْحِيد) کا بیان ہے: کائنات کی کسی بھی چیز کا عبادت کے لائق ہونے میں کوئی حصہ نہیں ہے۔
سُبْحَانَكَ — “تو پاک ہے” — یہ اللہ کو ہر نقص سے پاک قرار دینے کا اعلان ہے، بشمول اس نقص کے جو یونس علیہ السلام نے غلطی سے اس کی طرف منسوب کر دیا تھا: کہ اللہ ان سے باز پرس نہیں کرے گا۔
إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ — “بیشک میں ہی ظالموں میں سے تھا” — یہ یونس علیہ السلام کا کچھ بھی مانگنے سے پہلے اپنی غلطی کا اعتراف ہے۔
اللہ کی ذات کا اقرار کرنے، اسے ہر عیب سے پاک قرار دینے، اور اپنی غلطی تسلیم کرنے کے بعد ہی یہ دعا ختم ہو جاتی ہے — جس میں بظاہر کوئی واضح التجا نہیں کی گئی۔ التجا کو اللہ پر چھوڑ دیا گیا ہے کہ وہ اس سے پہلے کہی گئی باتوں کی بنیاد پر اس کا جواب دے۔ یہ بالکل وہی ترتیب ہے جو پہلی کہانی والے شخص نے اپنائی تھی: اللہ کی ذات کی گواہی دیں، اس کے کسی بھی شریک کی نفی کریں، اور پھر مانگیں۔
اس کا موازنہ اس طریقے سے کریں جس میں عموماً اس ساخت کے بغیر دعا مانگی جاتی ہے — یعنی بغیر کسی تمہید کے سیدھا اپنی ضرورت پیش کر دینا۔ نہ تو اس شخص کی دعا اور نہ ہی یونس علیہ السلام کی دعا میں بالآخر کچھ مانگنا غلط تھا؛ بلکہ ان دونوں نے سب سے پہلے اللہ ہی کے الفاظ میں یہ واضح کیا کہ وہ کس سے مانگ رہے ہیں۔ مانگنے کا عمل اس کے بعد آیا، نہ کہ اس کی جگہ پر۔
ربیعہ بن عامر رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو یہ فرماتے ہوئے سنا:
أَلِظُّوا بِيَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ “اسے کثرت سے پڑھا کرو: اے جلال اور اکرام والے۔”
— مسند أحمد، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 29/138، اس اشاعت کے مدیران نے اس کی سند کو صحیح قرار دیا ہے۔
فعل أَلِظُّوا کا مطلب ہے کسی چیز کو مضبوطی سے تھام لینا اور اسے نہ چھوڑنا، بالکل ویسے ہی جیسے کوئی رسی کو پکڑ لیتا ہے۔ یہ اس بات کی ہدایت ہے کہ ہر بار نئے الفاظ تلاش کرنے کے بجائے ایک ہی کلمے — یعنی ایک صفت کے ساتھ جڑے ہوئے ایک نام — کو بار بار دہرایا جائے۔ اللہ کے کسی سچے نام کی تکرار کسی فصیح و بلیغ دعا سے کم تر نہیں ہے؛ بلکہ مندرجہ بالا شواہد کی روشنی میں، یہ اس طریقے کے زیادہ قریب ہے جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے قبولیت کی ضمانت قرار دیا ہے۔
ابوہریرہ رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
إِنَّ لِلهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ “اللہ کے ننانوے نام ہیں، یعنی ایک کم سو — جو شخص انہیں محفوظ رکھے گا وہ جنت میں داخل ہوگا۔”
— صحيح البخاري، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 3/198۔
یہاں “محفوظ رکھنے” کے لیے جو لفظ استعمال ہوا ہے وہ أَحْصَاهَا ہے، جو إِحْصَاء سے نکلا ہے — جس کا لغوی معنی ہے کسی چیز کو مکمل طور پر گننا، اور اس میں سے کچھ بھی نہ چھوڑنا۔ اس حدیث کے شارحین کے نزدیک اس کا مطلب محض زبانی یاد کرنے سے کہیں زیادہ ہے: 99 ناموں کو زبانی یاد کرنا اس کا پہلا درجہ ہے، ہر نام کا مطلب سمجھنا دوسرا درجہ ہے، ان کے ذریعے اللہ کو پکارنا اور اس کی حمد و ثنا بیان کرنا — وہ عمل جس پر یہ پوری تحریر مبنی ہے — تیسرا درجہ ہے، اور کسی نام کے تقاضے کے مطابق اپنے عمل و کردار کو ڈھالنا چوتھا درجہ ہے۔ جو شخص یہ تو جانتا ہے کہ اللہ الرحيم (رحم کرنے والا) ہے لیکن خود کسی پر رحم نہیں کرتا، اس نے نام کو گن تو لیا لیکن اسے محفوظ نہیں رکھا۔
مذکورہ بالا دونوں دعائیں اللہ کی مکمل ذات — اس کی وحدانیت، اور اس کے ہر نقص سے پاک ہونے — کو پکارتی ہیں۔ کوئی التجا کسی ایک ایسے نام کے واسطے سے بھی کی جا سکتی ہے جو درپیش ضرورت سے مطابقت رکھتا ہو: مغفرت چاہنے والا یا غفور (اے بہت بخشنے والے) کہہ کر پکارے، رزق کا طلب گار یا رزاق (اے رزق دینے والے) کا واسطہ دے، شفا چاہنے والا یا شافی (اے شفا دینے والے) کو پکارے، کسی مشکل فیصلے کا سامنا کرنے والا یا لطیف (اے باریک بین اور مہربان) کا سہارا لے، اور کسی شخص یا معاملے کے حوالے سے خوفزدہ انسان یا حفیظ (اے حفاظت کرنے والے) کو پکارے۔ جب ایک ہی وقت میں ایک سے زیادہ چیزوں کی ضرورت ہو تو ایک ہی دعا میں ایک سے زیادہ ناموں کو بھی ملایا جا سکتا ہے — مثال کے طور پر، ایک بیمار شخص کے پاس ایک ہی سانس میں الشافی اور الرحیم دونوں کو پکارنے کا جواز موجود ہے۔
یہاں عربی گرامر کے ایک نکتے کو سمجھنا ضروری ہے، کیونکہ اس سے نام کو پکارنے کا طریقہ بدل جاتا ہے: حرفِ تعریف ال جو عام طور پر کسی جملے میں ان ناموں کے ساتھ آتا ہے — جیسے الغفور، الرزاق — جب نام کو براہ راست پکارا جائے تو اسے گرا دیا جاتا ہے۔ دعا پڑھنے اور سکھانے والے یا غفور کہتے ہیں، نہ کہ یا الغفور؛ یا رزاق کہتے ہیں، نہ کہ یا الرزاق۔ حرفِ ندا (پکارنے کا لفظ) پہلے ہی وہ کام کر دیتا ہے جو بصورت دیگر حرفِ تعریف (ال) کرتا۔
ان میں سے کسی بھی نام کے ساتھ دعا مانگنے کے لیے یہ ضروری نہیں کہ پہلے تمام 99 نام یاد ہوں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے قریب موجود اس شخص نے کوئی فہرست نہیں دہرائی تھی — اس نے ان الفاظ میں جو اسے پہلے سے یاد تھے، ان دو یا تین ناموں کا انتخاب کیا جو اس کے اقرار سے مطابقت رکھتے تھے۔ یہ بظاہر جتنا مشکل لگتا ہے، درحقیقت اس سے کہیں زیادہ آسان ہے، اور یہی وہ معیار ہے جو یہ طریقہ کار اصل میں مقرر کرتا ہے۔
چند صدیوں کے فاصلے پر کی گئی دو دعاؤں میں ایک ہی طریقہ مشترک ہے: اس سے پہلے کہ آپ اپنی حاجت بیان کریں، یہ بتائیں کہ اللہ کون ہے۔ ایک اجنبی نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے قریب ایسا کیا تو اسے بتایا گیا کہ اس کی دعا رد نہیں کی جا سکتی۔ ایک نبی نے مچھلی کے پیٹ سے ایسا کیا اور اس کے بعد سے ہر روایت میں یہی وعدہ دہرایا گیا ہے۔ ان دونوں کے درمیان ایک مکمل ذخیرہ الفاظ — یعنی 99 نام — موجود ہے، جو ہر اس شخص کے لیے دستیاب ہے جو یہ سیکھنا چاہتا ہے کہ ہر نام کا کیا مطلب ہے اور اس کے ذریعے اللہ کو کیسے پکارا جائے۔
قارئین قرآن مجید میں آیت در آیت آنے والے اللہ کے کسی بھی نام کو /quran پر تلاش کر سکتے ہیں۔
ہم نے یہاں ہر آیت اور ہر حدیث کو بالکل اسی طرح پیش کرنے کی کوشش کی ہے جیسے وہ اصل ماخذ میں موجود ہیں، لیکن ہم غلطی سے مبرا نہیں ہیں — اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو، تو ہم اسے جوں کا توں چھوڑنے کے بجائے اس کی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔
اے اللہ ﷻ! ہم تجھ سے تیرے اسمائے حسنیٰ کے وسیلے سے دعا کرتے ہیں کہ ہمیں ان لوگوں میں شامل رکھ جن سے تو محبت کرتا ہے اور جن سے تو راضی ہے۔