نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود کا مفہوم: اللہ، فرشتے اور ہم دراصل کیا کہتے ہیں

جب کوئی جملہ کثرت سے بولا جانے لگے تو اس کا کوئی خاص مطلب ذہن میں نہیں رہتا۔ دن میں لاکھوں بار کوئی نہ کوئی شخص “اللہم صل علی محمد” (اے اللہ، محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر صلاۃ بھیج) کی کوئی نہ کوئی صورت دہراتا ہے، اور اس میں جو لفظ سب سے اہم ہے، یعنی ‘صلاۃ’، اس کا ترجمہ محض ‘رحمتیں’ کر کے بات ختم کر دی جاتی ہے۔ یہ تشریح غلط تو نہیں، لیکن یہ اس گہرے مفہوم پر پردہ ڈال دیتی ہے جسے خود قرآن واضح کرنا چاہتا ہے۔ قرآن کی ایک آیت میں ایک ہی فعل کی نسبت تین مختلف فاعلوں کی طرف کی گئی ہے، اور علمِ تفسیر کی روایت اسے ایک شعوری اور بامقصد انتخاب قرار دیتی ہے: یعنی ایک ہی لفظ کے ان تینوں مقامات پر ایک جیسے معنی نہیں ہیں۔

﴿إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا﴾

“بیشک اللہ اور اس کے فرشتے نبی پر صلاۃ بھیجتے ہیں۔ اے ایمان والو! تم بھی ان پر صلاۃ بھیجو اور خوب سلام بھیجا کرو۔”

سورۃ الأحزاب، 33:56

اللہ یہ کام کرتا ہے۔ اس کے فرشتے یہ کام کرتے ہیں۔ اور اہل ایمان کو یہ کام کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اگر ‘صلاۃ’ کا کوئی ایک ہی طے شدہ مطلب ہوتا، تو یہ آیت محض ایک دائرے میں گھومنے والی بات ہوتی — کہ ایک کام ہو رہا ہے، لہٰذا تم بھی کرو۔ لیکن کلاسیکی مفسرین نے اسے اس طرح نہیں سمجھا۔ انہوں نے ان تینوں فاعلوں میں سے ہر ایک کے حوالے سے یہ سوال اٹھایا کہ جب یہ لفظ ان کی طرف سے ادا ہو تو اس کا کیا مطلب ہو سکتا ہے، کیونکہ وہ ذات جو ہر نقص سے پاک ہے، وہ ہستیاں (فرشتے) جن کی طرف نبی کی بعثت نہیں ہوئی، اور وہ لوگ (انسان) جن کی طرف نبی کو بھیجا گیا ہے، ان سب کے لیے ایک ہی فعل کا ایک جیسا مطلب نہیں ہو سکتا۔

بنیادی اصول: اللہ کے سوا کسی اور کی طرف سے ‘صلاۃ’ کا مطلب دعا ہے

ہر فاعل کے لیے الگ مفہوم متعین کرنے سے پہلے، امام الطبری ایک ایسا لسانی اصول بیان کرتے ہیں جو اس پوری بحث کو درست سمت میں رکھتا ہے۔ اس آیت کی تفسیر میں وہ لکھتے ہیں: “عربوں کے کلام میں، اللہ کے سوا کسی اور کی طرف سے ‘صلاۃ’ کا مطلب صرف دعا ہے۔” یہ ایک جملہ اس بات کو خارج کر دیتا ہے کہ “فرشتے صلاۃ بھیجتے ہیں” یا “تم صلاۃ بھیجو” کا مطلب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے حق میں اللہ سے کچھ مانگنے کے سوا کچھ اور ہو سکتا ہے۔ فرشتے اور اہل ایمان اس بھلائی کا سرچشمہ نہیں ہیں جس کی طلب کی جا رہی ہے، بلکہ وہ صرف طلب کرنے والے ہیں۔ اس آیت میں اللہ ہی وہ واحد فاعل ہے جو مانگنے کے بجائے عطا کرنے پر قادر ہے، اور یہی وجہ ہے کہ اس کی ‘صلاۃ’ کی ایک الگ تعریف درکار ہے۔ یہ بات اسی آیت کی تفسیر میں ت التركي کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 19/174 پر درج ہے۔

امام الطبری حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما تک پہنچنے والی ایک سند کے ذریعے اللہ اور فرشتوں کے اس مشترکہ فعل کی ایک مخصوص تشریح بھی نقل کرتے ہیں: “وہ نبی پر برکت نازل کرتے ہیں (يبركون)۔” یہ تشریح ذیل میں دی گئی دیگر روایات کے ساتھ ہی رکھی گئی ہے — ان پر فوقیت نہیں رکھتی؛ امام الطبری اسے یہ دعویٰ کیے بغیر نقل کرتے ہیں کہ یہ اس مسئلے کا حتمی فیصلہ ہے، اور اس مضمون میں بھی ہم اسے حتمی قرار نہیں دیں گے۔

علماء کے نزدیک اللہ کی ‘صلاۃ’ کا کیا مطلب ہے

متقدمین مفسرین کے حوالے سے ہم تک دو مختلف جوابات پہنچتے ہیں، اور یہ دونوں امام ابن کثیر نے اس آیت کی اپنی تفسیر میں محفوظ کیے ہیں۔ پہلا جواب: امام البخاری بغیر کسی متصل سند کے (معلقاً) ابو العالیہ کا یہ قول نقل کرتے ہیں — “اللہ کی صلاۃ سے مراد فرشتوں کے سامنے آپ کی ثناء (تعریف) کرنا ہے۔” اس تشریح کے مطابق، جب آیت یہ کہتی ہے کہ اللہ نبی پر “صلاۃ بھیجتا ہے”، تو یہ دراصل ایک ربانی ستائش کا بیان ہے، جو فرشتوں کی موجودگی میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے فرمائی جاتی ہے۔

دوسرا جواب بالکل ایک مختلف طریق سے آتا ہے۔ ابو عیسیٰ الترمذی نقل کرتے ہیں کہ سفیان الثوری اور ایک سے زائد علماء نے فرمایا: “رب کی صلاۃ سے مراد رحمت ہے۔” یہ دونوں اقوال — ابو العالیہ اور سفیان الثوری کی روایات — ط ابن الجوزي کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 6/225 پر درج ہیں۔ ابن کثیر ان دونوں کو ایک دوسرے کے مدمقابل کھڑا نہیں کرتے؛ وہ دونوں کو پیش کرتے ہیں، اور پھر اسی سورت کی ایک اور آیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں جہاں اہل ایمان پر اللہ کی صلاۃ کے اثرات کو واضح کیا گیا ہے: “وہی ہے جو تم پر صلاۃ بھیجتا ہے اور اس کے فرشتے بھی (دعا کرتے ہیں)، تاکہ وہ تمہیں اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لے آئے، اور وہ مومنوں پر ہمیشہ سے نہایت مہربان ہے” (33:43)۔ فرشتوں کے سامنے تعریف کرنا اور وہ رحمت جو کسی کو اندھیروں سے روشنی میں لے آئے، یہ دونوں متصادم دعوے نہیں ہیں — اللہ کی طرف سے ستائش دراصل ایک رحمت ہی ہے، جسے دو مختلف انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ الفاظ کا یہی مجموعہ ان لوگوں کے بارے میں بھی آتا ہے جو مصیبت پر صبر کرتے ہیں: “یہی وہ لوگ ہیں جن پر ان کے رب کی طرف سے صلوات اور رحمت ہے، اور یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں” (2:157) — قرآن اس آیت سے ہٹ کر دوسری بار بھی اسی مادے (صلاۃ) کو رحمت کے ساتھ جوڑتا ہے، تاکہ اگر کوئی اب بھی یہ سوچ رہا ہو کہ کیا یہ دونوں روایات واقعی مختلف باتیں کہہ رہی ہیں، تو اس پر حقیقت واضح ہو جائے۔

ان دونوں روایات کا جس بات پر اتفاق ہے، اور اس لفظ کے استعمال کے حوالے سے جو بات سب سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے، وہ یہ ہے کہ: اللہ کی صلاۃ ایک ایسا عمل ہے جو صرف وہی کر سکتا ہے۔ یہ کوئی درخواست نہیں ہے۔ اس میں کسی سے کچھ مانگا نہیں جاتا۔ یہ اس واحد ہستی کی طرف سے کی گئی تعریف یا عطا کی گئی رحمت ہے جسے بدلے میں کسی چیز کی حاجت نہیں۔

علماء کے نزدیک فرشتوں کی ‘صلاۃ’ کا کیا مطلب ہے

جب اللہ کی صلاۃ کی تعریف ایک ایسے عمل کے طور پر ہو گئی جو وہ براہ راست انجام دیتا ہے، تو فرشتوں کے لیے استعمال ہونے والے اسی فعل کا مطلب یقیناً کچھ اور ہونا چاہیے — امام الطبری کا اصول ہمیں پہلے ہی بتا چکا ہے کہ یہ دعا کی ہی کوئی شکل ہونی چاہیے۔ ابن کثیر کا صفحہ اس کا مخصوص مفہوم فراہم کرتا ہے۔ اسی روایت کو آگے بڑھاتے ہوئے، ابو العالیہ کا یہ قول نقل کیا گیا ہے کہ “فرشتوں کی صلاۃ دعا ہے” — جو اللہ کو پکارنے کے لیے ایک سادہ اور عام اصطلاح ہے۔ اس کے ساتھ ہی نقل ہونے والی سفیان الثوری کی روایت اس درخواست کو مزید مخصوص کر دیتی ہے: “فرشتوں کی صلاۃ استغفار ہے” — یعنی خاص طور پر اللہ سے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے بخشش طلب کرنا۔

اگر اسے ابن عباس رضی اللہ عنہما کی روایت “يبركون” کے ساتھ ملا کر پڑھا جائے، جو الطبری اور البخاری دونوں کے ہاں الگ الگ سندوں سے مروی ہے، تو ان تمام روایات کو زبردستی ایک ہی جملے میں پرونے کی ضرورت کے بغیر ایک واضح تصویر ابھرتی ہے: فرشتے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اس طرح تعریف نہیں کر رہے جس طرح اللہ ان کی تعریف فرماتا ہے، کیونکہ انہیں اپنے طور پر ستائش کرنے کا وہ اختیار حاصل نہیں ہے۔ وہ جو کچھ کر رہے ہیں — یعنی آپ کے لیے بخشش مانگنا، آپ پر برکتیں نازل کرنے کی دعا کرنا — وہ دراصل ایک التجا ہے۔ یہ اسی زمرے کا عمل ہے جسے امام الطبری نے اللہ کے سوا ہر فاعل کے لیے بیان کیا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ اس آیت میں فرشتوں کا ذکر خالق اور مخلوق کے درمیان فرق کو ختم نہیں کرتا؛ بلکہ اسے مزید مستحکم کرتا ہے۔ یہاں تک کہ فرشتے، جو عرش کے سب سے زیادہ قریب ہیں، انہیں بھی عطا کرنے کے بجائے مانگتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔

ہمارے لیے کیا باقی بچتا ہے

جب آیت اس مقام پر پہنچتی ہے کہ “اے ایمان والو! تم بھی ان پر صلاۃ بھیجو”، تو مفہوم کی زمین پہلے ہی ہموار ہو چکی ہوتی ہے۔ ہم اللہ نہیں ہیں، اس لیے ہماری صلاۃ وہ تعریف یا رحمت نہیں ہو سکتی جو اس کی ہے۔ ہم غیب سے سفارش کرنے والے فرشتے بھی نہیں ہیں، اس لیے ہماری صلاۃ ان کا مخصوص استغفار بھی نہیں ہے۔ امام الطبری کے اصول کے تحت، ہمارے لیے وہی عمومی زمرہ باقی بچتا ہے جس میں فرشتے شامل ہیں: یعنی دعا — اللہ سے انہی الفاظ میں یہ درخواست کرنا جو اس نے سکھائے ہیں، کہ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے وہ کچھ کرے جو صرف وہی کر سکتا ہے۔

یہ کوئی اتنا معمولی کام نہیں جتنا بظاہر لگتا ہے۔ یہ حکم اہل ایمان سے یہ تقاضا نہیں کرتا کہ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے محض کوئی مبہم اور جذباتی سی عقیدت محسوس کریں؛ بلکہ یہ ان سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ عملی طور پر اللہ کے حضور التجا کریں، اسی کے سکھائے ہوئے الفاظ اسی کے سامنے دہراتے ہوئے، کسی اور کے حق میں — یہ درخواست کے ذریعے سفارش کا ایک مخصوص اور بار بار دہرایا جانے والا عمل ہے جسے “اللہم صل علی محمد” کہنے والے زیادہ تر لوگوں نے کبھی رک کر سمجھنے کی کوشش نہیں کی۔ اس لفظ کے اصل مفہوم کو جان لینے سے اس جملے کی وہ تاثیر بدل جاتی ہے جو آپ کی زبان سے ادا ہو رہا ہوتا ہے: یہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے نام کے ساتھ جڑی کوئی محض آرائشی چیز نہیں ہے۔ یہ اللہ سے کی جانے والی ایک درخواست ہے، جس میں ایک ایسا فعل استعمال کیا گیا ہے جس کا مطلب اللہ نے پہلے فرشتوں کے لیے واضح کیا اور پھر ہمارے لیے چھوڑ دیا تاکہ ہم ان سے سیکھیں۔

اس دعا کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جو درست الفاظ سکھائے ہیں، روزمرہ استعمال کے لیے مستند اذکار کے ساتھ، وہی قرآن گیلری کے اذکار کے مجموعے کا مقصد ہے تاکہ انہیں آپ تک پہنچایا جا سکے — تصدیق شدہ الفاظ، نہ کہ محض مفہوم، ایک ایسی درخواست کے لیے جسے درست طریقے سے مانگنا ہی اس کا حق ہے۔