Articles
ایامِ تشریق: ایک ایسا نام جس پر کوئی متفق نہیں، اور ایک ایسا روزہ جو کسی کو رکھنے کی اجازت نہیں
ذی الحجہ کی 11، 12 اور 13 تاریخ ایک ایسا نام رکھتی ہیں جس پر ماہرینِ لغت کبھی متفق نہیں ہو سکے، ان میں ایک ایسا روزہ ہے جو سوائے ایک خاص استثنیٰ کے سب کے لیے منع ہے، اور قربانی کا ایک ایسا وقت ہے جو مختلف فقہی مکاتبِ فکر کے نزدیک مختلف دنوں میں ختم ہوتا ہے۔ اور ان میں سے کسی بھی عمل کے لیے کسی خاص جگہ کھڑے ہونے کی ضرورت نہیں ہوتی۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 11 منٹ کا مطالعہ
دنیا بھر کے بیشتر مسلمانوں کے لیے عید الاضحیٰ کا اختتام ویسے ہی ہوتا ہے جیسے اس کا آغاز ہوا تھا: یعنی اس کے بعد ایک عام دن آتا ہے۔ نہ کوئی فلائٹ پکڑنی ہوتی ہے، نہ خیموں کی کوئی وادی ہوتی ہے، اور نہ ہی جمرات کی طرف پیدل چلنا ہوتا ہے۔ لیکن قربانی ہوتے ہی کیلنڈر کام کرنا بند نہیں کر دیتا۔ اس کے بعد مزید تین دن آتے ہیں — ذی الحجہ کی 11، 12 اور 13 تاریخ — اور اسلامی مآخذ ان دنوں کو خاص اہمیت دیتے ہیں، چاہے یہ تحریر پڑھنے والا کبھی منیٰ گیا ہو یا نہیں۔
انہیں ایامِ تشریق کہا جاتا ہے۔ اس لفظ کا مطلب کیا ہے، ان تینوں دنوں میں روزہ رکھنا کیوں منع ہے، اور قربانی کا وقت کب تک باقی رہتا ہے، یہ وہ سوالات ہیں جن کے جوابات کتابوں میں موجود ہیں — اور یہ کتابیں ہمیشہ ایک دوسرے سے متفق نہیں ہوتیں۔
ان تین دنوں کی اولین درجہ بندی لغوی نہیں ہے۔ یہ ایک باقاعدہ نام ہے، جس کے ساتھ ایک وضاحت بھی جڑی ہوئی ہے:
يَوْمُ عَرَفَةَ، وَيَوْمُ النَّحْرِ، وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الْإِسْلَامِ، وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ یومِ عرفہ، یومِ نحر، اور ایامِ تشریق ہم اہلِ اسلام کی عید ہیں — اور یہ کھانے پینے کے دن ہیں۔
— سنن أبي داود، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 4/88، حدیث 2419، عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ سے مروی۔ اس اشاعت کے مدیران نے حاشیے میں اس کی سند کو صحیح قرار دیا ہے۔
غور کریں کہ یہ حدیث کھانے پینے کے بارے میں کچھ کہنے سے پہلے کیا کرتی ہے: یہ تین مسلسل دنوں کو ایک ہی عنوان، یعنی عید کے تحت جمع کرتی ہے، حالانکہ یہ تینوں دن اپنی نوعیت میں ایک جیسے نہیں ہیں۔ عرفہ وقوف کا دن ہے۔ نحر قربانی کا دن ہے۔ تشریق ان دونوں میں سے کچھ بھی نہیں — پھر بھی اسے اسی تہوار کا حصہ بنایا گیا ہے۔ کوئی شخص ان تین دنوں میں اپنے گھر پر چاہے کچھ بھی کرے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں جو درجہ دیا ہے، وہ کسی بھی مخصوص شرعی حکم کے بیان سے پہلے ہی ان کی حیثیت کا تعین کر دیتا ہے۔
اگر یہ پوچھا جائے کہ ان تین دنوں کو خاص طور پر تشریق کیوں کہا جاتا ہے، تو ماہرینِ لغت کسی ایک جواب پر متفق نہیں ہوتے۔ ابن منظور نے لسان العرب کے ایک اندراج میں اس اختلاف کو جمع کیا ہے، اور کسی ایک رائے کو ترجیح دینے کے بجائے ہر تشریح کو اس کے قائل عالم کی طرف منسوب کیا ہے:
وتَشْريق اللَّحْمِ: تَقْطِيعُه وتقدِيدُه وبَسْطُه، وَمِنْهُ سُمِّيَتْ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ. وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ: ثَلَاثَةُ أَيام بَعْدَ يَوْمِ النَّحْرِ لأَن لَحْمَ الأَضاحي يُشَرَّق فِيهَا لِلشَّمْسِ أَي يُشَرَّر، وَقِيلَ: سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنهم كَانُوا يَقُولُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ: أَشْرِقْ ثَبِير كَيْمَا نُغِير … وَقَالَ ابْنُ الأَعرابي: سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَن الهَدْيَ وَالضَّحَايَا لَا تُنْحَر حَتَّى تَشْرُق الشمسُ أَي تَطْلُعَ، وَقَالَ أَبو عُبَيْدٍ: فِيهِ قَوْلَانِ: يُقَالُ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنهم كَانُوا يُشَرِّقون فِيهَا لُحوم الأَضاحي، وَقِيلَ: بَلْ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لأَنها كلَّها أَيام تَشْرِيقٍ لِصَلَاةِ يومِ النَّحْرِ … قَالَ: وَهَذَا أَعجب الْقَوْلَيْنِ إليَّ گوشت کی تشریق سے مراد اسے کاٹنا، سکھانا اور پھیلانا ہے — اور اسی سے ایامِ تشریق کا نام پڑا۔ ایامِ تشریق یومِ نحر کے بعد کے تین دن ہیں، کیونکہ ان میں قربانی کے گوشت کو دھوپ میں سکھایا جاتا ہے۔ اور یہ بھی کہا گیا ہے: ان کا یہ نام اس لیے رکھا گیا کیونکہ زمانہ جاہلیت میں لوگ کہا کرتے تھے، “اے ثبیر (پہاڑ)! روشن ہو جا تاکہ ہم کوچ کریں” … ابن الاعرابی نے کہا: ان کا یہ نام اس لیے رکھا گیا کیونکہ ہدی اور قربانی کے جانور اس وقت تک ذبح نہیں کیے جاتے جب تک سورج طلوع (تشرق) نہ ہو جائے۔ ابو عبید نے کہا: اس بارے میں دو آراء ہیں — کہا جاتا ہے کہ ان کا یہ نام اس لیے پڑا کیونکہ لوگ ان دنوں میں قربانی کا گوشت سکھایا کرتے تھے، اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ ان کا یہ نام اس لیے رکھا گیا کیونکہ یہ سب یومِ نحر کی نماز کے بعد آنے والے (تشریق) دن ہیں … انہوں نے کہا: اور ان دونوں میں سے یہی رائے مجھے زیادہ پسند ہے۔
— لسان العرب، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 10/176۔
ایک ہی صفحے پر چار تشریحات اور چار نسبتیں موجود ہیں، اور مؤلف انہیں کسی ایک حتمی نتیجے پر ختم نہیں کرتا۔ دھوپ میں گوشت سکھانے کی بات، وہ جملہ جو عرب اسلام سے پہلے ایک پہاڑ کو دیکھ کر پکارا کرتے تھے، قربانی کا جانور ذبح کرنے کے وقت کے بارے میں ایک دعویٰ، اور یہ دعویٰ کہ یہ دن کس نماز کے بعد آتے ہیں — ابو عبید خود ان میں سے دو آراء سنتے ہیں اور حتمی فیصلہ دینے کے بجائے صرف اپنی پسندیدگی کا اظہار کرتے ہیں۔ عبد القادر جیلانی نے بھی کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/84 پر آزادانہ طور پر اسی تین رخی اختلاف کو نقل کیا ہے، جو اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ مفسرین کے درمیان کوئی ایک متفقہ جواب نہیں، بلکہ یہی اختلاف رائج تھا۔
ان میں سے جو بھی تشریح درست ہو، جس بات پر کوئی اختلاف نہیں وہ ان دنوں کی تعداد اور ان کا مقام ہے: یومِ نحر کے فوراً بعد کے تین دن، جن کا نام کسی ایسے عمل پر رکھا گیا ہے جو ان دنوں میں یا ان کے آس پاس ہوتا ہے، نہ کہ کسی ایسے خاص عمل پر جو صرف حاجی ادا کرتا ہو۔ یہی وجہ ہے کہ یہ نام منیٰ میں موجود شخص کی طرح گھر پر بیٹھے شخص پر بھی یکساں لاگو ہوتا ہے — اس لفظ کو کیلنڈر کی درست عکاسی کرنے کے لیے کسی کے گوشت، کسی کے پہاڑ، یا کسی کے نماز کے شیڈول کا کعبہ میں ہونا ضروری نہیں ہے۔
ان تین دنوں کو جو درجہ دیا گیا ہے — یعنی عید، اور کھانے پینے کے دن — یہ محض کوئی تجریدی یا خیالی وضاحت نہیں ہے۔ اس سے ایک مخصوص اور امتناعی حکم نکلتا ہے: کوئی شخص روزہ نہیں رکھے گا۔
یہ بات تقریباً طے شدہ ہے۔ لیکن جو بات طے نہیں، وہ یہ ہے کہ آیا یہ اصول مکمل طور پر کسی استثنیٰ کے بغیر ہے، یا یہ کسی ایک شخص کے لیے، کسی ایک خاص صورتحال میں نرم پڑ جاتا ہے۔ اوپر بیان کردہ سنن أبي داود کے نسخے کے مدیران نے “ہماری عید” والی حدیث کے بالکل نیچے، امام نووی کی شرح مسلم سے ماخوذ ایک حاشیے میں اس اختلاف کا خلاصہ پیش کیا ہے:
- ایک گروہ کا ماننا ہے کہ ان تین دنوں میں روزہ رکھنا کسی بھی صورت میں جائز نہیں — یہ وہ مؤقف ہے جسے امام نووی نے فقہ شافعی کی دو آراء میں سے زیادہ واضح قرار دیا ہے، اور یہی امام ابو حنیفہ اور ابن المنذر کا مؤقف ہے۔
- دوسرے گروہ کا ماننا ہے کہ یہ ہر کسی کے لیے جائز ہے، چاہے وہ نفلی ہو یا کوئی اور — یہ وہ رائے ہے جسے ابن المنذر نے زبیر بن العوام، ابن عمر، اور ابن سیرین کی طرف منسوب کیا ہے۔
- تیسرا گروہ — امام مالک، اوزاعی، اسحاق، اور امام شافعی اپنی دوسری رائے میں — اسے صرف ایک شخص کے لیے جائز قرار دیتا ہے: وہ حاجی جو حجِ تمتع کر رہا ہو اور اسے قربانی کا جانور نہ ملے۔
تیسرا مؤقف وہ ہے جس کی بنیاد ایک قرآنی آیت پر ہے۔ عمرہ کے بعد حج کرنے والے حاجی کا ذکر کرتے ہوئے، قرآن یہ واضح کرتا ہے کہ اگر ہدی (قربانی کا جانور) نہ ملے تو کیا کرنا لازم ہے:
فَإِذَآ أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِٱلْعُمْرَةِ إِلَى ٱلْحَجِّ فَمَا ٱسْتَيْسَرَ مِنَ ٱلْهَدْىِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ فِى ٱلْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ … … پھر جب تم امن کی حالت میں آ جاؤ تو جو شخص حج کا وقت آنے تک عمرہ کر کے فائدہ اٹھائے، وہ حسبِ استطاعت قربانی کرے۔ اور جسے قربانی میسر نہ ہو، وہ تین روزے حج کے دنوں میں رکھے اور سات اس وقت جب تم واپس لوٹ جاؤ — یہ پورے دس ہو گئے …
اس آیت میں جس حاجی کو مخاطب کیا گیا ہے، یہ وہ واحد مخصوص صورت ہے جہاں ان تین دنوں میں سے ایک یا زیادہ دن کا روزہ رکھنا نہ صرف جائز ہو جاتا ہے، بلکہ اس تشریح کے مطابق، یہ اس جانور کا لازمی متبادل بن جاتا ہے جو اس کے پاس نہیں ہے۔ باقی ہر وہ شخص جس پر ان تین دنوں کی ممانعت کا اطلاق ہوتا ہے — یعنی یہ تحریر پڑھنے والا تقریباً ہر شخص — اس کے لیے ایسی کوئی گنجائش نہیں ہے۔
ایک ہی جیسی منقولہ روایات سے تین بالکل مختلف فقہی نتائج کا نکلنا مآخذ کی کوئی خامی نہیں ہے؛ بلکہ یہ وہ حقیقت ہے جو ان مآخذ میں موجود ہے۔ ہر مؤقف کو اس کے ماننے والے مکتبِ فکر کی طرف منسوب کریں، تو باقی دو کو درست ثابت کرنے کے لیے کسی تیسرے کا غلط ہونا ضروری نہیں رہتا — یہ ایک زندہ اور علمی اختلاف ہے، نہ کہ کوئی ایسا طے شدہ حکم جس میں دو آراء محض شاذ ہوں۔
روزے کے حکم کے ساتھ ساتھ ایک دوسری ذمہ داری بھی چلتی ہے جو اس کی جگہ نہیں لیتی: جس شخص نے ابھی تک قربانی نہیں کی، اس کے لیے یہ دن آخری موقع بھی ہوتے ہیں۔
یہ موقع کب تک باقی رہتا ہے، اس کا انحصار اس بات پر ہے کہ آپ کس مکتبِ فکر سے پوچھتے ہیں۔ حنفی، مالکی اور حنبلی فقہا کے نزدیک قربانی کے درست ہونے کے کل تین دن ہیں — یومِ نحر اور اس کے بعد کے پہلے دو دن، اور یہ وقت 12 ذی الحجہ کے غروبِ آفتاب پر ختم ہو جاتا ہے۔ جبکہ شوافع کے نزدیک یہ چار دن ہیں، اور وہ اس وقت کو تشریق کے تیسرے دن تک بڑھاتے ہیں:
أَيَّامُ النَّحْرِ ثَلاَثَةٌ: الْعَاشِرُ وَالْحَادِيَ عَشَرَ وَالثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ، وَذَلِكَ هُوَ مَذْهَبُ الْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ … وَذَهَبَ الشَّافِعِيَّةُ إِلَى أَنَّ أَيَّامَ النَّحْرِ أَرْبَعَةٌ: يَوْمُ النَّحْرِ وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ لِمَا رَوَى جُبَيْرُ بْنُ مُطْعِمٍ قَال: قَال رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُل أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ ایامِ نحر تین ہیں: ذی الحجہ کی دسویں، گیارہویں اور بارہویں تاریخ — اور یہی حنفیہ، مالکیہ اور حنابلہ کا مذہب ہے … شوافع اس طرف گئے ہیں کہ ایامِ نحر چار ہیں: یومِ نحر اور ایامِ تشریق، اس روایت کی بنیاد پر جو جبیر بن مطعم نے بیان کی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “تشریق کے تمام دن ذبح کے دن ہیں۔”
— الموسوعة الفقهية الكويتية، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 7/320۔
شوافع کا مؤقف جس حدیث پر مبنی ہے، وہ مسند أحمد میں محفوظ ہے:
حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ، قَالَ: حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ، عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مُوسَى، عَنْ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَذَكَرَ مِثْلَهُ، وَقَالَ: كُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ ہم سے ابو الیمان نے بیان کیا: ہم سے سعید بن عبد العزیز نے بیان کیا، انہوں نے سلیمان بن موسیٰ سے، انہوں نے جبیر بن مطعم سے، انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے، پھر انہوں نے اسی کی مثل ذکر کیا، اور فرمایا: “تشریق کے تمام دن ذبح کے دن ہیں۔”
— مسند أحمد، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 27/317، حدیث 16752۔ اس اشاعت کے مدیران نے نشاندہی کی ہے کہ اس سند میں بھی اس سے پچھلی روایت جیسی ہی ایک کمزوری ہے — یعنی اس کے راویوں کے درمیان انقطاع اور کچھ اضطراب پایا جاتا ہے — تاہم انہوں نے یہ بھی درج کیا ہے کہ یہی نتیجہ ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ایک الگ اور صحیح سند، اور حضرت علی رضی اللہ عنہ سے مروی ایک اور حسن درجے کی روایت سے بھی ثابت ہوتا ہے۔
لہٰذا یہ دعویٰ کہ ان دنوں میں قربانی کا وقت باقی رہتا ہے، کسی ایک غیر متنازع روایت پر مبنی نہیں ہے؛ بلکہ اس کا دارومدار ایک ایسی سند پر ہے جسے خود مدیران نے نامکمل قرار دیا ہے، اور اسے دو دیگر روایات سے تقویت دی گئی ہے جو کہ سرے سے یہ روایت ہیں ہی نہیں۔ یہ بالکل اسی قسم کے شواہد ہیں جو ایک محتاط قاری کے سامنے پیش کیے جانے چاہئیں، بجائے اس کے کہ ایک صاف ستھرا حوالہ دے کر اس کی پیچیدگی کو خاموشی سے گول کر دیا جائے۔ قاری چاہے کسی بھی مکتبِ فکر کی پیروی کرتا ہو، عملی ہدایت کی نوعیت ایک ہی ہے: ان دنوں کے آخری غروبِ آفتاب سے پہلے تصدیق کر لیں، کیونکہ ہر مکتبِ فکر کے نزدیک ایک آخری وقت مقرر ہے، اور وہ غروبِ آفتاب سب کے لیے ایک جیسا نہیں ہے۔
چنانچہ، دو ذمہ داریاں ان تینوں دنوں میں برقرار رہتی ہیں، قطع نظر اس کے کہ انسان کہاں کھڑا ہے: روزہ نہ رکھنا، سوائے اس ایک حاجی کے جس کا ذکر اوپر کیا گیا ہے، اور — ہر اس شخص کے لیے جس نے ابھی تک قربانی نہیں کی — قربانی کرنے کا ختم ہوتا ہوا وقت۔ قرآن ان دنوں کا ایک تیسرا مقصد بھی بیان کرتا ہے، اور وہ خاص طور پر اللہ کا ذکر ہے، ایک ایسا حکم جس کے اپنے الفاظ اور اپنی تاریخ ہے، اور جو یہاں محض ایک پیراگراف میں سمیٹنے کے بجائے ایک الگ اور تفصیلی مضمون کا متقاضی ہے۔
اس تشریح کی روشنی میں، وہ سیزن جس کا آغاز دسویں دن کی قربانی اور حلق (سر منڈوانے) سے ہوا تھا، جانور ذبح ہونے کے بعد یوں ہی ختم نہیں ہو جاتا۔ اس کا اختتام ان تین دنوں پر ہوتا ہے جو ظاہری طور پر تقریباً کسی چیز کا تقاضا نہیں کرتے — نہ کوئی رسم، نہ کوئی جگہ، نہ کوئی مخصوص حالت — اور ایک چیز سے سختی سے منع کرتے ہیں، جبکہ خاموشی سے ایک دروازہ ان لوگوں کے لیے تھوڑی دیر مزید کھلا رکھتے ہیں جنہیں ابھی اس کی ضرورت ہے۔
اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو — کوئی ایسا ترجمہ جو عربی مفہوم کو ادا نہ کر پایا ہو، کسی صفحے کا حوالہ جو وہ نہ کہتا ہو جو ہم نے بیان کیا ہے، یا کسی مکتبِ فکر کا مؤقف جسے مآخذ کی اجازت سے زیادہ وثوق کے ساتھ پیش کیا گیا ہو — تو ہمیں ضرور بتائیں۔ ہم اپنی غلطی پر اڑے رہنے کے بجائے اپنی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔
اللہ ﷻ ہر اس شخص کی قربانی قبول فرمائے جس نے اس سال قربانی کی، اور اس کے بعد آنے والے دنوں کو ان تمام لوگوں کی نیکیوں میں شمار کرے جنہوں نے ان دنوں کو محض ایک عام ہفتے کے طور پر گزارا۔