ایمان کی مٹھاس: عبادت بوجھ کے بجائے زندہ احساس کیسے بنتی ہے

دو لوگ ایک ہی نماز کے لیے ایک ہی صف میں کھڑے ہوتے ہیں۔ وہی الفاظ، وہی حرکات، اور وقت کا وہی دورانیہ۔ ان میں سے ایک نماز مکمل کرتا ہے تو اسے محسوس ہوتا ہے کہ اس کے اندر کچھ بدلا ہے۔ دوسرا محض ایک کام نمٹا کر فارغ ہو جاتا ہے۔ ظاہری شکل و صورت سے اس فرق کی کوئی وضاحت نہیں ملتی — اور یہی وجہ ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کیفیت کو ظاہری اعمال کے پیمانے پر بیان ہی نہیں کیا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے ایک ایسا نام دیا جس کا اعمال کے محض درست ہونے سے کوئی تعلق نہیں: ایمان کی مٹھاس۔

یہ کسی خطبے میں استعمال ہونے والا کوئی شاعرانہ استعارہ نہیں ہے۔ یہ ایک حدیث ہے جس کا ایک مخصوص اور واضح مفہوم ہے، اور یہ ایک ایسا کڑا معیار مقرر کرتی ہے جس کی عام طور پر لوگوں کو توقع نہیں ہوتی۔

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ

تین خصلتیں ایسی ہیں کہ جس میں یہ پیدا ہو جائیں، اس نے ایمان کی مٹھاس پا لی: ایک یہ کہ اللہ اور اس کے رسول اسے دنیا کی ہر چیز سے زیادہ محبوب ہو جائیں؛ دوسری یہ کہ وہ کسی شخص سے محبت کرے تو محض اللہ کے لیے کرے؛ اور تیسری یہ کہ کفر میں واپس لوٹنے سے اسے اتنی ہی کراہت آئے جتنی آگ میں پھینکے جانے سے آتی ہے — کیونکہ اللہ اسے اس سے نکال چکا ہے۔

— صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 1/12 نسخہ ، انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی، اس باب کے تحت جسے امام بخاری نے خاص اسی نام سے قائم کیا: ‘ایمان کی مٹھاس’۔

ان تینوں شرائط کو دوبارہ پڑھیں اور غور کریں کہ ان میں کیا شامل نہیں ہے۔ ان میں سے کوئی بھی ظاہری عبادت نہیں ہے۔ یہ شرائط ‘پانچ وقت کی نماز’، ‘رمضان کے روزے’ یا ‘صدقہ و خیرات’ نہیں ہیں۔ ایک شخص ان تمام ظاہری عبادات کو پورا کرنے کے باوجود اس معیار پر پورا اترنے میں ناکام ہو سکتا ہے جو یہ حدیث مقرر کرتی ہے، کیونکہ اس کسوٹی کا تعلق اس بات سے ہے کہ انسان کی محبت اور نفرت کا مرکز کیا ہے، نہ کہ اس بات سے کہ اس کے جسم نے اس دن کیا اعمال انجام دیے۔ ظاہری اعمال ایک سواری کی طرح ہیں۔ یہ تین شرائط منزل ہیں — اور یہ ممکن ہے کہ آپ برسوں تک سواری چلاتے رہیں لیکن منزل تک نہ پہنچ پائیں۔

صرف پہلی شرط کو ہی لے لیجیے: اللہ اور اس کے رسول کا ہر چیز سے زیادہ محبوب ہونا۔ یہ محض کوئی عقیدے کا دعویٰ نہیں ہے؛ بلکہ یہ اس بات کا بیان ہے کہ جب انسان پر کوئی بیرونی دباؤ نہ ہو تو اس کی توجہ فطری طور پر کس جانب مڑتی ہے۔ دو لوگ ایک ہی رکعت میں ایک ہی آیت پڑھ سکتے ہیں۔ ایک شخص اس میں پوری طرح حاضر ہوتا ہے، اور وہ الفاظ اس کے اندر کوئی کیفیت پیدا کر رہے ہوتے ہیں۔ دوسرا شخص اپنے ہی خیالوں میں گم ہوتا ہے — کسی بحث کے دلائل سوچ رہا ہوتا ہے، کوئی ای میل ڈرافٹ کر رہا ہوتا ہے، یا امام کے رکوع میں جانے کا انتظار کر رہا ہوتا ہے — اور وہ آیت اس کے کانوں سے ٹکرا کر گزر جاتی ہے، دل میں نہیں اترتی۔ دونوں نے ‘نماز’ پڑھی۔ لیکن حقیقت میں وہاں صرف ایک ہی موجود تھا۔

یہ خلیج ظاہری شکل و صورت پر مزید محنت کرنے سے نہیں بھرتی۔ لمبا قیام کرنا، زیادہ درستگی سے تلاوت کرنا، ہر باجماعت نماز میں شریک ہونا — یہ سب بہت اچھا ہے، لیکن ان میں سے کوئی بھی چیز بذات خود دل کو دوسری حالت سے نکال کر پہلی حالت میں نہیں لا سکتی۔ جو چیز دل کو بدلتی ہے وہ عمل کے پیچھے ہونے والی خاموش اور ناقابلِ پیمائش محنت ہے: انسان حقیقت میں کس چیز سے محبت کرتا ہے، کس چیز سے اسے کراہت آتی ہے، اور وہ دراصل کس چیز کو کھونے سے ڈرتا ہے۔ ایک شخص دہائیوں تک عبادت کے ہر ظاہری رکن کی پابندی کر سکتا ہے اور پھر بھی اس کا اثر اس کے اعضاء سے آگے نہیں بڑھتا، بالکل اس لیے کہ اس نے ہمیشہ صرف اپنے اعضاء ہی کی تربیت کی تھی۔

اگر ایمان کی مٹھاس خالصتاً محنت کا صلہ ہوتی، تو قرآن اسے اجرت کی زبان میں بیان کرتا۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ قرآن اسے ایک ایسے فضل کے طور پر بیان کرتا ہے جو اللہ براہ راست انسان کے دل پر کرتا ہے:

وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ ٱللَّهِ ۚ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِى كَثِيرٍ مِّنَ ٱلْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ ٱلْإِيمَـٰنَ وَزَيَّنَهُۥ فِى قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ ٱلْكُفْرَ وَٱلْفُسُوقَ وَٱلْعِصْيَانَ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلرَّٰشِدُونَ

اور جان لو کہ تم میں اللہ کے رسول موجود ہیں۔ اگر وہ بہت سے معاملات میں تمہاری بات مان لیا کریں تو تم مشکل میں پڑ جاؤ۔ لیکن اللہ نے تمہارے لیے ایمان کو محبوب بنا دیا ہے اور اسے تمہارے دلوں میں مزین کر دیا ہے، اور کفر، نافرمانی اور گناہ کو تمہارے لیے ناپسندیدہ بنا دیا ہے۔ یہی لوگ راہِ راست پر ہیں۔

— سورة الحجرات، 49:7

اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے ایمان کے ساتھ جو کیا ہے، اس کے لیے ‘زین’ کا فعل استعمال ہوا ہے — یعنی خوبصورت بنانا، کسی چیز کو پرکشش بنانا۔ محض اس کی اجازت دینا یا اس کا حکم دینا نہیں: بلکہ اسے دل میں اس طرح سجا دینا کہ انسان محض حکم بجا لانے کے بجائے خود اس کی چاہت کرے۔ یہ بات پورے مسئلے کا رخ موڑ دیتی ہے۔ جو شخص عبادت میں کوئی لطف محسوس نہیں کر رہا، ضروری نہیں کہ وہ محنت میں ناکام ہو رہا ہو۔ ہو سکتا ہے وہ غلط چیز مانگ رہا ہو۔ جس چیز کے پیچھے بھاگنے کی ضرورت ہے وہ زیادہ جسمانی طاقت نہیں ہے؛ بلکہ یہ خاص فضل ہے، اور اسی لیے اس کی طلب کو ہمارے معمولات کا حصہ ہونا چاہیے — کسی ثانوی خیال کے طور پر نہیں، بلکہ براہ راست مانگی جانے والی چیز کے طور پر، بالکل ویسے ہی جیسے آپ کوئی ایسی چیز مانگتے ہیں جسے آپ خود پیدا نہیں کر سکتے۔

چونکہ یہ ایک کیفیت ہے اور کوئی مستقل ملکیت نہیں، اس لیے اس میں کمی آتی ہے — اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے کمزور پڑنے کے عمل کو ایک ایسی سادہ ترین مثال سے سمجھایا ہے جسے کپڑے پہننے والا ہر شخص سمجھ سکتا ہے:

إِنَّ الإِيمَانَ لَيَخْلَقُ فِي جَوْفِ أَحَدِكُمْ كَمَا يَخْلَقُ الثَّوْبُ الخَلَقُ؛ فَسَلُوا اللهَ أَنْ يُجَدِّدَ الإِيمَانَ فِي قُلُوبِكُمْ

تمہارے سینوں میں ایمان اسی طرح پرانا ہو جاتا ہے جیسے کپڑا پرانا ہو جاتا ہے۔ پس اللہ سے دعا کیا کرو کہ وہ تمہارے دلوں میں ایمان کو تازہ کر دے۔

— المعجم الكبير، مطبوعہ صفحہ 14/69 نسخہ ، عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے مروی۔ الہیثمی نے مجمع الزوائد میں اسے درج کرتے ہوئے اس کی سند کو حسن قرار دیا ہے۔

کسی کو اس بات پر حیرت نہیں ہوتی کہ ایک سال تک روزانہ پہنی جانے والی قمیض نئی قمیض سے مختلف نظر آتی ہے۔ یہ حدیث انسان کے باطن کے بارے میں بھی اسی حقیقت پسندی کا تقاضا کر رہی ہے۔ مانوسیت چیزوں کی چمک ماند کر دیتی ہے — وہی آیت جو ہزار بار سنی گئی ہو، وہی نماز جو مشینی انداز میں پڑھی جا رہی ہو — اور اس کا جو حل پیش کیا گیا ہے وہ شرمندگی یا خود اذیتی نہیں ہے۔ یہ ایک دعا ہے، جو صرف اسی ذات سے کی جا سکتی ہے جو حقیقت میں اسے نیا کر سکتی ہے، اور اسے محض اتفاق پر چھوڑنے کے بجائے باقاعدہ اہتمام کے ساتھ دہرایا جانا چاہیے۔

اگر یہ کیفیت حقیقی ہے، تو اسے محض ایک تصوراتی چیز رہنے کے بجائے کسی ٹھوس شکل میں ظاہر ہونا چاہیے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس جگہ کا نام بتایا ہے:

حُبِّبَ إِلَيَّ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ، وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ

میرے لیے عورتیں اور خوشبو محبوب بنا دی گئی ہیں — اور میری آنکھوں کی ٹھنڈک نماز میں رکھی گئی ہے۔

— سنن النسائي، مطبوعہ صفحہ 7/61 نسخہ ، انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی۔

‘آنکھوں کی ٹھنڈک’ عربی کا ایک محاورہ ہے جو گہرے ترین اور پرسکون اطمینان کے لیے استعمال ہوتا ہے — یہ اس بے چین آنکھ کے بالکل برعکس ہے جو بار بار گھڑی دیکھتی ہے۔ نماز کو اس مقام کے طور پر نامزد کرنا ایک مخصوص اور قابلِ آزمائش دعویٰ ہے: اس کا مطلب یہ ہے کہ جس مٹھاس کا ذکر اس پوری حدیث میں کیا گیا ہے، وہ صرف علماء یا غیر معمولی روحانی کیفیات کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ اسے دن میں پانچ بار، ایک مسلمان کے سب سے زیادہ دہرائے جانے والے عمل میں، ہر اس شخص کے لیے دستیاب ہونا چاہیے جو محض اسے ادا کرنے کے بجائے حقیقت میں اس میں حاضر ہونے کے لیے تیار ہو۔

ان میں سے کوئی بھی چیز ایسی تکنیک نہیں ہے جسے آپ ایک بار استعمال کریں اور کام ختم ہو جائے۔ یہ ایک ایسی سمت کے زیادہ قریب ہے جس کی طرف آپ کو بار بار پلٹنا پڑتا ہے: اللہ سے براہ راست اس کا سوال کرنا، دل کو وہی توجہ دینا جو اعضاء کو پہلے ہی مل رہی ہے، اور عبادت میں پیدا ہونے والی بے کیفی کو اپنے دین پر کوئی حتمی فتویٰ سمجھنے کے بجائے ایک اشارے کے طور پر لینا۔ اوپر بیان کی گئی پہلی حدیث کی تین شرائط کوئی ایسی فہرست نہیں ہیں جسے جمعہ تک مکمل کرنا ہو — وہ یہ بتاتی ہیں کہ جب محبت دل میں ٹھہر جاتی ہے تو اس کا مقام کیا ہوتا ہے، اور ٹھہرنے میں وقت لگتا ہے۔

اللہ کو اس کے نام سے یاد کرنے کی ایک مستقل اور پرسکون عادت وہ مقام ہے جہاں سے عموماً یہ ٹھہراؤ شروع ہوتا ہے، کیونکہ یہ وہ واحد عبادت ہے جو صرف مقررہ اوقات کے بجائے ہر فارغ لمحے میں دستیاب ہے۔ ہمارا اذکار کا مجموعہ صبح، شام اور ان کے درمیانی لمحات کے لیے مستند دعاؤں اور اذکار پر مشتمل ہے — یہ اس عادت کو استوار کرنے کا ایک نقطہ آغاز ہے جسے یہ حدیث بیان کر رہی ہے، جہاں ہر سچی تکرار آپ کو منزل کے قریب کرتی ہے۔

اللہ ﷻ ہمارے لیے ایمان کو اسی طرح محبوب بنا دے جیسا کہ اس نے اپنے الفاظ میں بیان فرمایا ہے، اور اس سے ملاقات سے پہلے ہمیں اس دنیا میں اس کی مٹھاس نصیب فرمائے۔