تدبر کا وہ تقاضا جو محض تلاوت پورا نہیں کرتی

سب سے پہلے یہ بات حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ نے محسوس کی۔ انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف دیکھا اور عرض کیا، “آپ بوڑھے ہو گئے ہیں۔” نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب میں پانچ سورتوں کے نام لیے: ہود، الواقعۃ، المرسلات، عم یتساءلون، اور اذا الشمس کورت۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، “انہوں نے مجھے بوڑھا کر دیا ہے۔”

— سنن الترمذي، مطبوعہ نسخہ ت بشار کا صفحہ 5/325، جسے خود امام ترمذی نے اسی مقام پر حسن غریب قرار دیا ہے۔

ان پانچ سورتوں نے وہ کر دیا جو زندگی کے عام معمولات برسوں میں نہ کر سکے۔ اس لیے نہیں کہ یہ سورتیں طویل تھیں — قرآن میں کئی سورتیں ان سے زیادہ طویل ہیں — بلکہ اس لیے کہ ان میں جو کچھ بیان ہوا ہے: قوموں کا زوال، روزِ حساب، اور سورج کا لپیٹ کر تاریک کر دیا جانا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی زندگی بھر کی نمازوں میں ان آیات کی بے شمار مرتبہ تلاوت فرمائی تھی۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے چہرہ مبارک پر جو اثرات نمایاں ہوئے، وہ محض تلاوت کا نتیجہ نہیں تھے۔ بلکہ یہ اس کیفیت کا اثر تھا جو ہر بار ان کے معانی سے گزرتے ہوئے آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر طاری ہوتی تھی۔

آگے بڑھنے سے پہلے اس بات پر ذرا ٹھہر کر غور کرنا ضروری ہے، کیونکہ اسے سرسری پڑھ کر گزر جانا بہت آسان ہے۔ جس ہستی کا یہاں ذکر ہو رہا ہے، انہوں نے مکمل قرآن حفظ کر لیا تھا اور حضرت ابو بکر کے اس مشاہدے تک ایک دہائی سے زائد عرصے سے اسی قرآن کے ساتھ نمازوں کی امامت کر رہے تھے۔ عام حالات میں، اس قدر واقفیت کے بعد وقت گزرنے کے ساتھ ان پانچ مخصوص سورتوں کا اثر کم ہو جانا چاہیے تھا — بالکل ویسے ہی جیسے کوئی عبارت سو بار پڑھی جائے تو ایک سو ایک ویں بار پڑھنے پر اس کی تاثیر ماند پڑنے لگتی ہے۔ لیکن یہاں معاملہ اس کے برعکس تھا۔ جب بھی آپ صلی اللہ علیہ وسلم قیامت کے ان مناظر تک پہنچتے، تو آپ پر جو کیفیت طاری ہوتی، وہ بار بار کی تلاوت سے کم نہیں ہو رہی تھی۔ یہ محض تلاوت کی کیفیت نہیں ہے۔ یہ اس چیز کا بیان ہے جس کی راہ تلاوت ہموار تو کرتی ہے، لیکن بذاتِ خود اسے مہیا نہیں کر سکتی۔

معانی سے اس ملاقات کا ایک نام ہے: تدبر، یعنی قرآن پر غور و فکر کرنا۔ اس لفظ کے مفہوم کو درست طور پر سمجھنا ضروری ہے، کیونکہ بظاہر اسے بہت ہلکا سمجھ لیا جاتا ہے — جیسے محض ایک جذباتی کیفیت کا طاری ہونا، یا عربی کے ساتھ ترجمہ پڑھنے کی عادت۔ درحقیقت یہ ایک بہت مخصوص عمل کا نام ہے، اور قرآن اسے محض ایک اضافی نفلی عبادت کے بجائے نزولِ وحی کی بنیادی شرط قرار دیتا ہے۔

تدبر کا مطلب کلام کی تہہ تک پہنچنا ہے

تدبر کا مادہ وہی ہے جو ‘دبر’ کا ہے، جس کے معنی کسی چیز کے اختتام، پچھلے حصے یا اس کے انجام کے ہیں۔ اس لحاظ سے کلام پر تدبر کرنے کا مطلب یہ ہے کہ اس کے انجام اور نتیجے تک پہنچا جائے: یعنی محض الفاظ کو سن لینا کافی نہیں، بلکہ یہ دیکھنا کہ وہ الفاظ کہاں جا کر ٹھہرتے ہیں — عقیدے میں، فرائض میں، یا خود انسان کے دل کی کیفیت میں۔ یہ عمل ‘تلاوت’ سے مختلف ہے، اور ‘حفظ’ سے بھی بالکل جدا ہے۔ تلاوت کرنے والا الفاظ کی درست ادائیگی کرتا ہے۔ حفظ کرنے والا ان کی ترتیب کو یاد رکھتا ہے۔ لیکن ان دونوں اعمال میں بذاتِ خود یہ ضروری نہیں ہوتا کہ معانی بھی دل میں اترے ہوں۔

یہ فرق اس لیے اہم ہے کیونکہ بظاہر یہ تینوں اعمال ایک جیسے لگ سکتے ہیں۔ دو قاری ایک ساتھ بیٹھ کر، بالکل ایک جیسی درست ادائیگی کے ساتھ عربی پڑھ سکتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ دو بالکل مختلف کام کر رہے ہوں گے: ایک ہر آیت کے ذریعے اس کے تقاضوں تک پہنچ رہا ہوگا، جبکہ دوسرا اپنی تلاوت کو ایک ایسی خودکار مشین کی طرح چلا رہا ہوگا جس کی زبان تو پوری طرح رواں ہے لیکن ذہن اس میں شریک نہیں۔ تدبر اس خلا کو پُر کرنے کا نام ہے۔ یہ وحی کے ساتھ تعلق کا وہ حصہ ہے جسے محض درست تلفظ کے حوالے نہیں کیا جا سکتا، چاہے وہ تلفظ کتنا ہی شاندار کیوں نہ ہو۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن تدبر اور تلاوت کو دو الگ الگ چیزوں کے طور پر مخاطب کرتا ہے، اور ایک کو دوسرے کی ضمانت قرار نہیں دیتا۔

قرآن ان دونوں کو ایک دوسرے کا متبادل نہیں سمجھتا، اور نہ ہی تدبر کو ان میں کوئی اختیاری چیز قرار دیتا ہے:

كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَـٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ

“یہ ایک برکت والی کتاب ہے جسے ہم نے آپ کی طرف نازل کیا ہے، تاکہ وہ اس کی آیات پر غور و فکر کریں، اور تاکہ عقل والے اس سے نصیحت حاصل کریں۔” — سورة ص، 38:29

یہ آیت خود نزولِ وحی کا مقصد بیان کرتی ہے، اور وہ مقصد ‘لیدبروا’ ہے — تاکہ وہ غور و فکر کریں۔ تلاوت وہ ذریعہ ہے جس سے الفاظ قاری تک پہنچتے ہیں۔ جبکہ تدبر وہ وجہ ہے جس کے لیے یہ الفاظ نازل کیے گئے۔ وہ قرآن جس کی تلاوت تو کی جائے لیکن اس پر کبھی غور و فکر نہ کیا جائے، وہ اپنے قاری تک تو پہنچ گیا لیکن اپنے مقصد تک نہیں پہنچ سکا۔

قرآن اپنی ہم آہنگی کو پرکھنے کے لیے تدبر کی دعوت دیتا ہے

تدبر کا حکم محض کلامِ الٰہی کے حق کے طور پر نہیں دیا گیا۔ قرآن اسے تصدیق کے ایک طریقے کے طور پر بھی پیش کرتا ہے — یہ ایک دعوت ہے کہ اس کلام کا اتنی گہرائی سے جائزہ لیا جائے کہ یہ بات واضح ہو سکے کہ آیا اس میں مکمل ہم آہنگی موجود ہے:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَـٰفًا كَثِيرًا

“تو کیا یہ لوگ قرآن پر غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً وہ اس میں بہت سا اختلاف پاتے۔” — سورة النساء، 4:82

یہ دلیل اسی صورت میں کارگر ثابت ہوتی ہے جب قاری واقعی غور و فکر کرے۔ کسی بھی کلام کو شروع سے آخر تک اس بات کی جانچ کیے بغیر پڑھا جا سکتا ہے کہ آیا اس کے مختلف حصے آپس میں مطابقت رکھتے ہیں یا نہیں — اس کے شرعی احکام، اس کے قصے، اور نزول کے اعتبار سے دہائیوں کے فاصلے پر مختلف سورتوں میں بیان کیے گئے ایک ہی واقعے کی تفصیلات۔ یہ آیت قاری کو چیلنج کرتی ہے کہ وہ اس میں کوئی جھول تلاش کر کے دکھائے۔ یہ چیلنج بذاتِ خود تدبر کی ایک شکل ہے: یہ کوئی جذباتی کیفیت نہیں، بلکہ ایک کڑی جانچ پڑتال ہے۔

کسی بھی کلام کا اپنے بارے میں یہ دعویٰ کرنا ایک حیران کن بات ہے۔ زیادہ تر کتب، خواہ وہ مقدس ہوں یا عام، یہ تقاضا کرتی ہیں کہ ان پر بھروسہ کیا جائے، انہیں تسلیم کیا جائے یا ان کی تعریف کی جائے۔ لیکن یہ آیت خود کو پرکھنے کا تقاضا کرتی ہے — اور پرکھنے کا ایک مخصوص طریقہ بھی بتاتی ہے، جو کہ کسی بیرونی تصدیق یا سند کے بجائے ‘تدبر’ ہے۔ یہ تدبر کو ایک بہترین انداز میں کلام کے ناقد کے طور پر کھڑا کرتی ہے: ایک ایسا امتحان جس کی قرآن محض اجازت نہیں دیتا بلکہ خود اس کی دعوت دیتا ہے۔ اس آیت کی رو سے، وہ قاری جو کبھی قرآن پر غور و فکر نہیں کرتا، اس نے درحقیقت کبھی اس دعوے کو پرکھا ہی نہیں جو قرآن اپنے بارے میں کر رہا ہے۔ تلاوت اس دعوے کو منتقل کرتی ہے، لیکن صرف تدبر ہی اس کی جانچ کر سکتا ہے۔

تدبر قاری سے صفحہ ختم کرنے کے بجائے ایک ہی آیت پر ٹھہرنے کا تقاضا کرتا ہے

اگر تدبر محض ایک احساس کے بجائے جانچ پڑتال اور کلام کے انجام تک پہنچنے کا نام ہے، تو اس کا ایک مقررہ مقدار میں تلاوت ختم کرنے کی جبلت کے ساتھ فطری ٹکراؤ ہے۔ سورة المائدہ کے اختتام کے قریب، روزِ قیامت کے ایک منظر میں، حضرت عیسیٰ علیہ السلام ان باتوں سے لاتعلقی کا اظہار کرتے ہیں جو غلط طور پر ان سے منسوب کی گئیں، اور حتمی فیصلہ اللہ ﷻ پر چھوڑتے ہوئے یوں عرض کرتے ہیں:

إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ ۖ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ

“اگر آپ انہیں سزا دیں تو وہ آپ کے بندے ہیں، اور اگر آپ انہیں معاف فرما دیں تو یقیناً آپ ہی غالب اور حکمت والے ہیں۔” — سورة المائدة، 5:118

حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ایک مرتبہ نماز میں کھڑے اسی ایک آیت کی تلاوت فرماتے رہے، اور اسے بار بار دہراتے رہے، یہاں تک کہ صبح ہو گئی۔

— سنن ابن ماجه، مطبوعہ نسخہ ت الأرنؤوط کا صفحہ 2/372، جسے محقق نے اسی صفحے کے حاشیے میں حسن قرار دیا ہے۔

ایک پوری رات صرف ایک جملے میں گزر گئی۔ اس آیت میں کوئی بھی چیز طویل یا گرامر کے لحاظ سے مشکل نہیں ہے؛ ایک روانی سے پڑھنے والا قاری اسے دو سیکنڈ سے بھی کم وقت میں پڑھ لیتا ہے۔ جس چیز نے پوری رات کو محیط کر لیا، وہ پڑھنا نہیں بلکہ تدبر تھا — ایک ہی بات کو بار بار دہرانا یہاں تک کہ اس کا وزن محض سمجھنے کے بجائے دل پر محسوس ہونے لگے۔ یہی وہ رکاوٹ ہے جو تدبر قاری کے سامنے کھڑی کرتا ہے: اسے اس بات سے کوئی غرض نہیں ہوتی کہ کتنی تلاوت مکمل ہو چکی ہے، اور یہ ایک ہی سطر سے وہ کام لے سکتا ہے جو تلاوت کی وہ پوری نشست نہیں کر سکتی جس میں کبھی رک کر یہ نہ پوچھا گیا ہو کہ ابھی کیا پڑھا گیا ہے۔

تدبر کا اثر قاری پر ظاہر ہونا چاہیے، محض محسوس ہونا کافی نہیں

اس مضمون کے آغاز میں پیش کیا گیا منظر اس بحث کا محض کوئی ضمنی حصہ نہیں ہے — بلکہ یہی اصل دلیل ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بال اس لیے سفید نہیں ہوئے تھے کہ آپ نے کچھ حروف اور حرکات کو بے شمار مرتبہ ادا کیا تھا۔ بلکہ وہ اس لیے سفید ہوئے کیونکہ جب بھی آپ ان سورتوں سے گزرتے، تو ان کے مضامین کا اس طرح سامنا کرتے گویا پہلی بار کر رہے ہوں، اور آپ کے اندر کی کوئی کیفیت اس پر لبیک کہتی۔ اس دلیل کی روشنی میں، تدبر بنیادی طور پر کوئی ایسی ذہنی مشق نہیں ہے جو محض درست تشریحات پیدا کرے، اگرچہ وہ اپنی جگہ مفید ہیں۔ یہ ایک ایسا سامنا ہے جس سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنا نشان چھوڑے گا — انسان کے کردار میں، اس کے مزاج میں، اس کے خوف اور امیدوں میں، اور ان چیزوں میں جنہیں وہ بدلنے کے لیے تیار ہے۔

یہی وجہ ہے کہ تدبر کو محض تلاوت کی مقدار پر نہیں چھوڑا جا سکتا۔ ایک ہی رات میں پورا قرآن پڑھ لینا انسان کے نظم و ضبط اور کلامِ الٰہی سے محبت کی تو گواہی دیتا ہے۔ لیکن یہ بذاتِ خود اس بات کی کوئی ضمانت نہیں دیتا کہ آیا اس کی ایک آیت پر بھی غور و فکر کیا گیا یا نہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا اپنا عمل — ایک ہی آیت کو صبح تک دہرانا — تیز رفتاری سے مکمل قرآن پڑھنے کے بالکل برعکس کھڑا ہے، اور قرآن کا اپنے مقصد کا بیان (38:29) بھی اس عمل کی تائید کرتا ہے جو غور و فکر پیدا کرے، نہ کہ اس عمل کی جو محض تلاوت کی تکمیل تک محدود ہو۔

ان دونوں روایات میں ایک جیسی جذباتی کیفیت بیان نہیں ہوئی۔ سورة الواقعۃ اور اس کے ساتھ کی سورتوں میں — جنہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے چہرہ مبارک پر اثرات چھوڑے — زیادہ تر تنبیہات ہیں: روزِ حساب، اپنے رسولوں کو جھٹلانے والی قوموں کا انجام، اور سورج کا تاریکی میں لپیٹ دیا جانا۔ جبکہ اس آیت میں جسے آپ صلی اللہ علیہ وسلم صبح تک دہراتے رہے، بالکل متضاد کیفیت ہے: یہ رحمت کی التجا ہے، جس میں کسی چیز کا مطالبہ کرنے کے بجائے تمام تر انجام کو اللہ ﷻ کی مغفرت پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ ایک ہی ہستی جب ایک ہی کتاب سے گزرتی ہے، تو تدبر ایک صورت میں خوف پیدا کرتا ہے اور دوسری صورت میں امید۔ یہ وسعت بذاتِ خود بہت کچھ سکھاتی ہے۔ تدبر کوئی ایک مخصوص کیفیت نہیں ہے جسے قاری اپنے اوپر طاری کر لے اور پھر ہر مقام پر اسی کا اطلاق کرے۔ یہ دراصل ایک ایسی صلاحیت کے زیادہ قریب ہے جو سامنے موجود کلام کے مفہوم کے مطابق مختلف ردعمل ظاہر کرتی ہے — اور یہ اسی صورت میں ممکن ہے جب قاری اگلی آیت کی طرف بڑھنے کے بجائے یہ دیکھنے کے لیے رکے کہ درحقیقت کیا کہا جا رہا ہے۔

تدبر کیا نہیں ہے

اس بات کو بھی اتنی ہی صراحت سے سمجھنا ضروری ہے کہ یہ مضمون کیا دعویٰ نہیں کر رہا۔ تدبر کوئی تکنیک نہیں ہے، اور نہ ہی یہ مضمون اسے کرنے کا کوئی ہدایت نامہ ہے — کوئی بھی طریقہ، خواہ وہ کتنا ہی اچھا کیوں نہ ہو، اس اصل چیز کا متبادل نہیں ہو سکتا، جو کہ کلام کے سامنے اس توقع کے ساتھ کھڑا ہونا ہے کہ یہ کلام مجھ سے مخاطب ہے۔ یہ تفسیر کے مطالعے کا نام بھی نہیں ہے، اگرچہ تفسیر اس میں معاون ثابت ہو سکتی ہے، کیونکہ کسی آیت کے مفہوم کی درست تشریح کو بھی بالکل اسی طرح پڑھا جا سکتا ہے جیسے کوئی حافظ تلاوت کرتا ہے: یعنی بالکل درست، لیکن اس طرح کہ معانی دل میں نہ اتریں۔ کسی مفسر نے ایک آیت کے بارے میں کیا کہا ہے، یہ جاننا اس آیت کے بارے میں علم حاصل کرنا ہے۔ آیا وہ علم تدبر میں بدلا یا نہیں، اس کا انحصار اس بات پر ہے کہ قاری نے اس کے بعد اس علم کے ساتھ کیا کیا، اور یہ مرحلہ کسی تفسیر میں نہیں لکھا ہوتا۔

اس کا تعلق اس بات سے بھی نہیں ہے کہ قاری کو عربی پر کتنا عبور حاصل ہے، یا اس کے پیچھے کتنے سالوں کا مطالعہ ہے۔ حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ، وہ صحابی جن کی زبان اور اس کی تشریح پر گرفت پوری تفسیری روایت کی بنیاد ہے، وہی اس روایت کے راوی ہیں جس سے اس مضمون کا آغاز ہوا — وہ روایت جو یہ بتاتی ہے کہ تدبر نے قاری کے ساتھ کیا کیا، نہ کہ یہ کہ ان کا علم تنہا کیا کر سکتا تھا۔ کم عربی جاننے والا اور کم تربیت یافتہ قاری بھی اس خطاب سے مستثنیٰ نہیں ہے؛ ایک ترجمہ بھی غور و فکر شروع کرنے کے لیے کافی مفہوم فراہم کر دیتا ہے، چاہے وہ عربی کے تمام تر معانی کا احاطہ نہ کر سکے۔ تدبر کسی مہارت کا تقاضا نہیں کرتا۔ یہ صرف اتنی دیر تک توجہ مرکوز رکھنے کا نام ہے کہ آیت سے محض گزرنے کے بجائے اس سے ملاقات کی جا سکے۔

آخر میں، یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جس کی ضمانت کسی کمیونٹی کا کیلنڈر خود دے سکے۔ وہ جماعت جو رمضان کے دوران مل کر پورا قرآن ختم کرتی ہے، اس نے یقیناً ایک قابلِ ستائش کام کیا ہے، اور بذاتِ خود قرآن کا ختم کرنا کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ خطرہ اس بات میں ہے کہ اس تکمیل کو اس بات کی دلیل سمجھ لیا جائے کہ اس دوران غور و فکر بھی ہوا ہے، جبکہ یہ دونوں الگ الگ کامیابیاں ہیں جو ایک ساتھ بھی حاصل ہو سکتی ہیں اور بالکل الگ الگ بھی۔ تیز رفتاری سے مکمل کیا گیا ایک ختم اور ایک ہی آیت پر اس وقت تک ٹھہرے رہنا جب تک کہ وہ قاری کے اندر کچھ بدل نہ دے، یہ دونوں کوئی ایسے مدمقابل اعمال نہیں ہیں جنہیں ایک دوسرے پر فوقیت دی جائے — لیکن ان میں سے صرف ایک ہی وہ عمل ہے جسے اوپر بیان کی گئی دو آیات نزولِ وحی کا مقصد قرار دیتی ہیں۔

اوپر بیان کی گئی قرآن کی دو آیات اور دو روایات مل کر ایک بہت ہی محدود دعویٰ قائم کرتی ہیں، اور اس مضمون میں بھی اس سے زیادہ دعویٰ کرنے کی کوشش نہیں کی گئی: وحی اپنا مقصد تلاوت کے بجائے تدبر کو قرار دیتی ہے (38:29)؛ یہ خود کو ایک ایسے کلام کے طور پر پیش کرتی ہے جس کی ہم آہنگی کو گہری سوچ بچار سے پرکھا جا سکتا ہے (4:82)؛ اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا اپنا عمل، ان سورتوں میں بھی جنہوں نے آپ کو بوڑھا کر دیا اور اس ایک آیت میں بھی جس کے ساتھ آپ صبح تک کھڑے رہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ جب تدبر کو محض ایک عادت کے طور پر ادا کرنے کے بجائے سنجیدگی سے لیا جائے تو وہ کیسا نظر آتا ہے۔

گہرائی سے پڑھیں، یا پھر بالکل نہیں

ان میں سے کوئی بھی بات تلاوت، حفظ، یا مصحف کو تیز رفتاری سے پڑھنے کے خلاف کوئی دلیل نہیں ہے — یہ تینوں اپنی جگہ عبادات ہیں، اور قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو اس کے الفاظ کی حفاظت کرتے ہیں۔ یہ دراصل اس بات کی دلیل ہے کہ ان میں سے کسی کو بھی، بذاتِ خود، تدبر سمجھنے کی غلطی نہ کی جائے۔ یہ دونوں ایک دوسرے کی ضد نہیں ہیں؛ یہ محض ایک ہی عمل نہیں ہیں، اور اوپر بیان کی گئی آیات اس بات میں بالکل واضح ہیں کہ غور و فکر ہی وہ بنیادی وجہ ہے جس کے لیے وحی نازل کی گئی۔

قرآن گیلری کا ریڈر عربی متن، اس کا ترجمہ، اور کلاسیکی تفسیر کو ایک ہی صفحے پر رکھتا ہے، تاکہ ایک آیت پر رکنے میں کوئی دشواری نہ ہو — نہ کوئی الگ ایپ کھولنے کی ضرورت پڑے، اور نہ ہی صفحہ گم ہونے کا ڈر ہو۔ اگر اوپر دیے گئے کسی حوالے یا ترجمے میں اصلاح کی ضرورت ہو، تو ہمیں بتائیں؛ ہم کسی غلطی کو برقرار رکھنے کے بجائے اپنی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔

ہم اللہ ﷻ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں ایسے لوگوں میں شامل فرمائے جو اس کے کلام پر غور و فکر کرتے ہیں، نہ کہ محض وہ لوگ جو اسے خوش اسلوبی سے ادا کرتے ہیں۔