Articles
سورۃ الطلاق اپنے مشکل ترین احکام کو اللہ کے وعدے کے ساتھ جوڑتی ہے
سورۃ الطلاق طلاق کے احکام بیان کرتی ہے — عدت، گواہی، رہائش، اور نفقہ۔ اگر غور سے پڑھا جائے تو اس کے مشکل ترین احکام کبھی اکیلے نہیں آتے: ہر حکم کے فوراً بعد، اسی تسلسل میں، اللہ کی طرف سے ایک واضح وعدہ موجود ہوتا ہے۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 12 منٹ کا مطالعہ
محمد بن سیرین ایک مرتبہ انصار کی ایک مجلس میں بیٹھے تھے اور انہوں نے سبیعہ بنت الحارث نامی ایک بیوہ کے بارے میں ایک روایت بیان کی۔ ان کے شوہر کا انتقال اس وقت ہوا جب وہ حاملہ تھیں، اور انہوں نے بچے کی پیدائش کے فوراً بعد دوسری شادی کر لی — جو کہ ایک بیوہ کی عام عدت سے کہیں پہلے تھا۔ مجلس میں موجود کسی شخص نے اس روایت پر اعتراض کیا۔ ابن سیرین ایک دوسرے گواہ کی تلاش میں نکلے اور انہیں مالک بن عامر (یا عوف — راوی کو اس میں شک تھا) ملے، جنہوں نے ابن مسعود کو بالکل اسی مسئلے کا فیصلہ کرتے ہوئے سنا تھا:
“کیا تم اس پر سخت حکم نافذ کرو گے اور اسے رعایت سے محروم رکھو گے؟ سورة النساء القصرى — عورتوں کی چھوٹی سورت — بڑی سورت کے بعد نازل ہوئی تھی۔”
— صحیح البخاری، مطبوعہ صفحہ 4/1647 از ۔ مدون کا حاشیہ واضح کرتا ہے کہ “چھوٹی سورت” سے مراد سورۃ الطلاق ہے، جس کی چوتھی آیت حاملہ بیوہ کی عدت وضع حمل (بچے کی پیدائش) تک مقرر کرتی ہے، اور “بڑی سورت” سے مراد سورۃ البقرہ ہے، جو قرآن کی سب سے طویل سورت ہے، جس کی آیت 234 عام بیوہ کی عدت چار ماہ اور دس دن مقرر کرتی ہے۔ اور یہ ابن مسعود کے اس نکتے کو ایک طے شدہ اصول کے طور پر بیان کرتا ہے: بعد میں آنے والا، زیادہ مخصوص حکم اس صورت میں لاگو ہوتا ہے جہاں وہ کسی ایسے معاملے کو حل کرے جسے پہلے والے عمومی حکم نے حل نہ کیا ہو۔
اس گفتگو سے آگے بڑھنے سے پہلے دو باتوں پر غور کرنا ضروری ہے۔ اول، بحث کرنے والوں کے لیے یہ کوئی محض نظریاتی یا فقہی معمہ نہیں تھا — ایک مخصوص عورت کی دوسری شادی، اور نتیجتاً اس کی عزت و آبرو کا دارومدار اس بات پر تھا کہ قرآن کی کون سی آیت اس کے معاملے پر لاگو ہوتی ہے۔ دوم، جس آیت کا ابن مسعود دفاع کر رہے تھے — وہ آیت جس نے اس عورت کے حق میں فیصلہ دیا — وہ صرف حکم بیان کر کے ختم نہیں ہو جاتی۔
یہاں وہ مکمل آیت پیش کی جا رہی ہے:
وَٱلَّـٰٓـِٔى يَئِسْنَ مِنَ ٱلْمَحِيضِ مِن نِّسَآئِكُمْ إِنِ ٱرْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَـٰثَةُ أَشْهُرٍ وَٱلَّـٰٓـِٔى لَمْ يَحِضْنَ ۚ وَأُو۟لَـٰتُ ٱلْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ ۚ وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مِنْ أَمْرِهِۦ يُسْرًا “اور تمہاری عورتوں میں سے جو حیض سے مایوس ہو چکی ہوں، اگر تمہیں شک ہو تو ان کی عدت تین مہینے ہے، اور ان کی بھی جنہیں ابھی حیض نہیں آیا۔ اور حاملہ عورتوں کی عدت ان کا وضع حمل ہے۔ اور جو کوئی اللہ سے ڈرے گا، اللہ اس کے کام میں آسانی پیدا کر دے گا۔” — سورۃ الطلاق، 65:4
وہ حکم جس کا ابن مسعود دفاع کر رہے تھے — کہ حاملہ بیوہ کی عدت بچے کی پیدائش پر ختم ہو جاتی ہے، بات ختم، چاہے اس میں کتنے ہی مہینے لگیں یا کتنے ہی کم — ایک ہی جملے میں بیان کیا گیا ہے۔ لیکن یہ آیت اسی جملے پر ختم نہیں ہوتی۔ یہ بغیر کسی پیراگراف کے وقفے کے، یہاں تک کہ موضوع بدلے بغیر، مزید کہتی ہے: جو کوئی اللہ سے ڈرے گا، وہ اس کے معاملے میں آسانی پیدا کر دے گا۔ ایک عورت جو اپنی زندگی کے مشکل ترین قانونی حقائق میں سے ایک سے گزر رہی ہے — کہ اسے اپنی زندگی میں آگے بڑھنے کے لیے کتنا انتظار کرنا پڑے گا — اسے حکم دیا جاتا ہے اور، اسی جملے میں، ایک وعدہ بھی کیا جاتا ہے کہ اللہ کا تقویٰ اختیار کرنے سے اس کے اس انتظار کی مشکل کیسے آسان ہو جائے گی۔
یہ کوئی اکلوتی مثال نہیں ہے۔ یہ وہ انداز ہے جس کی طرف اس سورت کے مشکل ترین احکام بار بار لوٹتے ہیں۔
سورت کا آغاز نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو براہ راست مخاطب کرتے ہوئے ہوتا ہے کہ طلاق کا طریقہ کار کیا ہونا چاہیے — اور اس کا ابتدائی حکم بھی محض ایک ضابطہ بن کر نہیں رہ جاتا:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا۟ ٱلْعِدَّةَ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ رَبَّكُمْ ۖ لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنۢ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّآ أَن يَأْتِينَ بِفَـٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ۚ وَتِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُۥ ۚ لَا تَدْرِى لَعَلَّ ٱللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَٰلِكَ أَمْرًا “اے نبی! جب تم عورتوں کو طلاق دو تو انہیں ان کی عدت کے وقت طلاق دیا کرو اور عدت کا شمار رکھو۔ اور اللہ سے ڈرو جو تمہارا رب ہے۔ انہیں ان کے گھروں سے نہ نکالو اور نہ وہ خود نکلیں، سوائے اس کے کہ وہ کوئی کھلی بے حیائی کر بیٹھیں۔ یہ اللہ کی مقرر کردہ حدیں ہیں، اور جو کوئی اللہ کی حدوں سے تجاوز کرے گا اس نے اپنے ہی نفس پر ظلم کیا۔ تم نہیں جانتے، شاید اللہ اس کے بعد کوئی نئی صورت پیدا کر دے۔” — سورۃ الطلاق، 65:1
ایک ایسا حکم جو طلاق دیے جانے کے بعد بھی میاں بیوی کو عدت کے دوران ایک ہی چھت کے نیچے رہنے کا پابند کرتا ہے، اس پر عمل کرنا واقعی ایک مشکل کام ہے، خاص طور پر جب شادی پہلے ہی اس حد تک ٹوٹ چکی ہو کہ نوبت یہاں تک آ جائے۔ آیت اس مشکل کو نظر انداز نہیں کرتی۔ یہ حد کو توڑنے کے نقصان کو واضح کرتی ہے — کہ یہ محض ایک اصول توڑنا نہیں بلکہ اپنی ہی جان پر ظلم کرنا ہے — اور اس کا اختتام ایک ایسی وجہ پر ہوتا ہے جس کے لیے یہ مشکل برداشت کی جا سکتی ہے: تم نہیں جانتے کہ اللہ اس کے بعد کیا صورت حال پیدا کر دے۔ حکم اور اس پر عمل کرنے کی وجہ انہی چار جملوں میں آتے ہیں۔
اگلا حکم اسی انداز کو دہراتا ہے لیکن اس کے ساتھ ایک مختلف وعدہ جڑا ہوا ہے۔ جب عدت اپنے اختتام کے قریب پہنچے، تو ایک فیصلہ کرنا ہوتا ہے، اور یہ فیصلہ گواہوں کی موجودگی میں پوری ایمانداری کے ساتھ ہونا چاہیے:
فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُوا۟ ذَوَىْ عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُوا۟ ٱلشَّهَـٰدَةَ لِلَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ يُوعَظُ بِهِۦ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا “پھر جب وہ اپنی عدت کے اختتام کو پہنچنے لگیں، تو یا تو انہیں بھلے طریقے سے روک لو یا بھلے طریقے سے ان سے جدا ہو جاؤ، اور اپنے میں سے دو عادل مردوں کو گواہ بنا لو — اور اللہ کے لیے گواہی کو قائم کرو۔ یہ وہ نصیحت ہے جو ہر اس شخص کو کی جاتی ہے جو اللہ اور روزِ آخرت پر ایمان رکھتا ہو۔ اور جو کوئی اللہ سے ڈرے گا، اللہ اس کے لیے نکلنے کا راستہ بنا دے گا،” — سورۃ الطلاق، 65:2
اس جملے میں وعدے کا مقام بہت اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ “اللہ اس کے لیے نکلنے کا راستہ بنا دے گا” کو اس کے سیاق و سباق سے الگ کر کے اسے تقویٰ سے خوشحالی حاصل ہونے کے بارے میں ایک عمومی نعرہ بنانا بہت آسان ہے۔ لیکن جو قاری اس کی گرامر پر توجہ دے گا، آیت خود اسے ایسا نہیں کرنے دے گی: “نکلنے کا راستہ” اس ہدایت کا دوسرا حصہ ہے جس میں سچے گواہوں کو بلانے اور علیحدگی میں اپنے فائدے کے بجائے اللہ کی خاطر گواہی قائم کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ نکلنے کے راستے کا وعدہ خاص طور پر اس شخص سے کیا گیا ہے جو اس مخصوص معاملے میں اللہ کا تقویٰ اختیار کرے — نہ کہ کسی تجریدی تقویٰ سے، جسے اس سچی گواہی سے الگ کر دیا گیا ہو جس کا جملے نے ابھی مطالبہ کیا ہے۔
جملہ ابھی ختم بھی نہیں ہوا۔ یہ اگلی آیت میں جاری رہتا ہے:
وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْرًا “…اور اسے وہاں سے رزق دے گا جہاں سے اسے گمان بھی نہ ہوگا۔ اور جو کوئی اللہ پر توکل کرے گا تو وہ اس کے لیے کافی ہے۔ بے شک اللہ اپنا کام پورا کر کے رہتا ہے۔ اللہ نے ہر چیز کا ایک اندازہ مقرر کر رکھا ہے۔” — سورۃ الطلاق، 65:3
تقویٰ اور توکل کے بارے میں ایک مسلسل بیان کے بیچ میں آیت کی حد آتی ہے، جو طلاق پر سچے گواہ بلانے والی آیت کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ قرآن کی سورتوں اور آیات کی تقسیم حوالے کی سہولت کے لیے ہے؛ جملہ اس وقفے کو تسلیم نہیں کرتا، اور نہ ہی اس قاری کو کرنا چاہیے جو یہ سمجھنے کی کوشش کر رہا ہو کہ دراصل کس سے کیا وعدہ کیا جا رہا ہے۔
یہ انداز اس وقت بھی برقرار رہتا ہے جب سورت مالی معاملات کی طرف مڑتی ہے — وہ نفقہ جو شوہر کے ذمے عدت کے دوران واجب ہے اور، بعد میں، وہ اجرت جو بچے کو دودھ پلانے والی ماں کا حق ہے:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِۦ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُۥ فَلْيُنفِقْ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَا ۚ سَيَجْعَلُ ٱللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا “وسعت والے کو چاہیے کہ اپنی وسعت کے مطابق خرچ کرے، اور جس کا رزق تنگ کر دیا گیا ہو وہ اسی میں سے خرچ کرے جو اللہ نے اسے دیا ہے۔ اللہ کسی جان پر اس سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا جتنا اس نے اسے دیا ہے۔ اللہ جلد ہی تنگی کے بعد آسانی پیدا کر دے گا۔” — سورۃ الطلاق، 65:7
ایک ایسا شخص جس کی آمدنی کم ہو گئی ہو — اسی علیحدگی کی وجہ سے جس کا سورت نے ابھی ذکر کیا ہے — اسے حکم دیا جاتا ہے کہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق خرچ کرے، اور اسی تسلسل میں اسے یہ بھی بتایا جاتا ہے کہ اس سے اس چیز کا مطالبہ نہیں کیا جائے گا جو اس کے پاس نہیں ہے، اور یہ کہ خاص طور پر اس تنگی کے بعد آسانی آنے والی ہے۔ مالی ذمہ داری اور اس کی حدود کے بارے میں تسلی کو الگ الگ عنوانات کے تحت نہیں رکھا گیا۔ یہ ایک ہی جملہ ہے۔
سورت کے اس حصے کی ہر آیت اس انداز کی پیروی نہیں کرتی، اور یہ استثنیٰ اسے کمزور کرنے کے بجائے مزید نکھارتا ہے۔ عدت کے دوران رہائش اور دودھ پلانے کی منصفانہ اجرت ادا کرنے کی ہدایت مکمل طور پر ایک ضابطہ ہے، جس کے ساتھ کوئی وعدہ نہیں جوڑا گیا:
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَآرُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا۟ عَلَيْهِنَّ ۚ وَإِن كُنَّ أُو۟لَـٰتِ حَمْلٍ فَأَنفِقُوا۟ عَلَيْهِنَّ حَتَّىٰ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ ۚ فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَـَٔاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ ۖ وَأْتَمِرُوا۟ بَيْنَكُم بِمَعْرُوفٍ ۖ وَإِن تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُۥٓ أُخْرَىٰ “انہیں وہیں رکھو جہاں تم خود رہتے ہو، اپنی استطاعت کے مطابق، اور انہیں تنگ کرنے کے لیے مت ستاؤ۔ اور اگر وہ حاملہ ہوں تو ان پر خرچ کرو یہاں تک کہ وہ اپنا بوجھ جن لیں۔ پھر اگر وہ تمہارے لیے بچے کو دودھ پلائیں تو انہیں ان کی اجرت دو، اور آپس میں بھلے طریقے سے مشورہ کر لیا کرو۔ لیکن اگر تم آپس میں تنگی کرو گے تو پھر کوئی اور عورت اسے دودھ پلا دے گی۔” — سورۃ الطلاق، 65:6
یہاں کوئی بھی چیز قاری کے کردار پر اس طرح کے کٹھن مطالبے کی سطح تک نہیں پہنچتی جیسا کہ پچھلی آیات میں تھا۔ رہائش کا انتظام، دودھ پلانے کی منصفانہ اجرت، اور اگر فریقین متفق نہ ہو سکیں تو عملی متبادل — یہ سب انتظامی امور ہیں، اور سورت انہیں انتظامی امور کے طور پر ہی بیان کرتی ہے، بغیر کسی ایسے وعدے کا سہارا لیے جو اسے قابل برداشت بنائے۔ اس سورت میں کیے گئے وعدے کوئی آرائشی الفاظ نہیں ہیں جنہیں محض عقیدت کا رنگ دینے کے لیے وقفے وقفے سے شامل کر دیا گیا ہو۔ یہ بالکل وہیں آتے ہیں جہاں انسان سے غصے پر قابو پانے، حلفیہ سچ بولنے، کسی ایسے قانونی فیصلے کو قبول کرنے جس پر اس کا اختیار نہ ہو، یا وہ رقم دینے کا مطالبہ کیا جا رہا ہو جسے وہ شاید اپنے لیے ضروری سمجھتا ہو۔ جہاں مطالبہ محض انتظامی نوعیت کا ہو، سورت اسے سادگی سے بیان کر کے آگے بڑھ جاتی ہے۔
طلاق کے طریقہ کار پر مبنی سورت سے بجا طور پر یہ توقع کی جا سکتی ہے کہ وہ کسی حتمی قانونی نکتے — کسی خلاصے یا اختتامی شرط — پر ختم ہوگی۔ اس کے بجائے، اس کی آخری آیت قانون کو مکمل طور پر پیچھے چھوڑ دیتی ہے:
ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَىْءٍ عِلْمًۢا “اللہ ہی ہے جس نے سات آسمان بنائے اور زمین میں سے بھی انہی کے مثل۔ ان کے درمیان اس کا حکم نازل ہوتا رہتا ہے، تاکہ تم جان لو کہ اللہ ہر چیز پر پوری قدرت رکھتا ہے، اور یہ کہ اللہ نے ہر چیز کو اپنے علم کے گھیرے میں لے رکھا ہے۔” — سورۃ الطلاق، 65:12
ایک ایسی سورت جس کا آغاز نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو طلاق کے طریقے کی ہدایت دینے سے ہوا تھا، اس کا اختتام سات آسمانوں اور اللہ کے اس علم کے بیان پر ہوتا ہے جو ہر موجود چیز کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔ اگر سورت کا مقصد محض قانون سازی ہوتا، تو یہ آیت اختتام کے لیے ایک عجیب مقام ہوتی۔ لیکن جب پوری سورت میں جاری اس انداز کو سنجیدگی سے لیا جائے تو یہ بالکل عجیب نہیں لگتا: احکام کو کبھی بھی آزادانہ قانون کے طور پر پیش ہی نہیں کیا گیا تھا۔ ہر کٹھن حکم پہلے سے ہی اللہ کی کسی نہ کسی صفت — اس کی حدود، اس کی گواہی، اس کی دی گئی آسانی، اس کے مقرر کردہ اندازے — کے ساتھ جڑا ہوا آیا تھا، اور سورت کا آخری کلام خاموش ہونے سے پہلے اسی تعلق کو اس کی وسیع ترین سطح تک پھیلا دیتا ہے۔
ان میں سے کوئی بھی بات سورۃ الطلاق کے احکام کو اختیاری نہیں بناتی، اور نہ ہی یہ اس بات کی دلیل ہے کہ “اللہ اس کے لیے نکلنے کا راستہ بنا دے گا” کو ایک ایسا جملہ سمجھ لیا جائے جسے اس کے سیاق و سباق سے نکال کر قاری کی کسی بھی مشکل پر چسپاں کر دیا جائے، قطع نظر اس کے کہ ارد گرد کی آیت نے دراصل اس سے کیا مطالبہ کیا تھا۔ یہ وعدے عمومی تقویٰ کے ساتھ نہیں جڑے ہوئے۔ یہ آیت در آیت، ضبط، ایمانداری، تسلیم و رضا، اور قربانی کے ان مخصوص اعمال کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں جن کا یہ مخصوص احکام تقاضا کرتے ہیں — اور ابن مسعود کی روایت میں موجود حکم اس کی ایک واضح مثال ہے: ایک حقیقی عورت کی حقیقی عدت، جس کا فیصلہ بالکل اسی آیت سے ہوا جو اس شخص کے لیے آسانی کا وعدہ بھی کرتی ہے جو تقویٰ کے ساتھ اس پر عمل کرے۔
یہ انداز قاری سے جو تقاضا کرتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ قرآنی حکم اور اللہ کی یاد دہانی کو آیات کی دو مختلف اصناف سمجھنا چھوڑ دے جو اتفاق سے ایک دوسرے کے قریب آ گئی ہیں۔ کم از کم اس سورت میں، وہ ایک دوسرے کے قریب نہیں ہیں۔ وہ بار بار، ایک ہی جملے کا حصہ ہیں۔
قرآن گیلری کا ریڈر عربی، اس کا ترجمہ، اور کلاسیکی تفسیر کو ایک ہی صفحے پر رکھتا ہے، تاکہ 65:4 جیسی آیت کو مکمل پڑھا جا سکے — حکم اور وعدہ ایک ساتھ — بجائے اس کے کہ قاری صرف اس آدھے حصے کو پڑھے جس کی اسے تلاش تھی۔ اگر مندرجہ بالا کسی حوالے یا ترجمے میں اصلاح کی ضرورت ہو تو ہمیں بتائیں؛ ہم کسی غلطی کو برقرار رکھنے کے بجائے اپنی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔
ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمارے لیے اپنی حدود کی پاسداری کو آسان بنائے، اور ہم میں سے ہر ایک کے لیے وہ نکلنے کا راستہ بنے جسے ہم ابھی دیکھ نہیں سکتے۔