Articles
سورۃ التغابن: نفع و نقصان کا دن
سورۃ التغابن ایک دن کو تجارت کے نام سے منسوب کرتی ہے، اور پھر اپنی اٹھارہ آیات میں یہ واضح کرتی ہے کہ درحقیقت کس چیز کا سودا ہو رہا ہے — ہر وہ مصیبت جو آپ پر آتی ہے، ہر وہ شخص جس سے آپ محبت کرتے ہیں، اور ہر وہ سکہ جو آپ اللہ کی راہ میں دیتے ہیں۔ مجموعی طور پر، یہ آیات ایک ہی سودے کو تین مختلف پہلوؤں سے بیان کرتی ہیں۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 14 منٹ کا مطالعہ
سورۃ التغابن اٹھارہ آیات پر مشتمل ہے، مدینہ میں نازل ہوئی، اور اس کا نام ایک ایسے لفظ پر رکھا گیا ہے جو قرآن میں کہیں اور نہیں آیا۔ تغابن تجارت کی ایک اصطلاح ہے — یہ بازار کی اس صورتحال کو بیان کرتی ہے جب سودے میں ایک فریق فائدے میں رہتا ہے اور دوسرا نقصان اٹھاتا ہے، اور دونوں کو بعد میں ہی اندازہ ہوتا ہے کہ اس سودے کی اصل قیمت کیا تھی۔ سورت کا آغاز آسمانوں اور زمین کی ہر چیز پر اللہ کی بادشاہت کے بیان سے ہوتا ہے، پھر باقی آیات میں تین ایسی چیزوں کا ذکر ہے جو بظاہر ایک دوسرے سے مختلف لگتی ہیں، یہاں تک کہ تجارت کا استعارہ انہیں آپس میں جوڑ دیتا ہے: وہ مصیبتیں جو انسان پر اچانک آ پڑتی ہیں، وہ اہل و عیال جن سے ایک مومن سب سے زیادہ محبت کرتا ہے، اور وہ مال جو اسی مومن کو اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کا حکم دیا جاتا ہے۔ سورت یہ واضح کرتی ہے کہ ان میں سے ہر ایک دراصل ایک ایسا سودا ہے جس کی اصل قیمت ابھی پوشیدہ ہے — اور جس دن کے نام پر اس سورت کا نام رکھا گیا ہے، وہ دراصل وہ دن ہے جب ان تمام سودوں کی حتمی قیمت چکا دی جائے گی۔
قرآن مجید میں قیامت کے دن کے زیادہ تر نام اس دن کے احوال یا اس میں پیش آنے والے واقعات کو بیان کرتے ہیں — جیسے الغاشیہ (چھا جانے والی)، الحاقہ (یقینی طور پر پیش آنے والی)، یا یوم القیامۃ (کھڑے ہونے کا دن)۔ لیکن یہ نام ایک حتمی نتیجے کو بیان کرتا ہے:
يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ ٱلْجَمْعِ ۖ ذَٰلِكَ يَوْمُ ٱلتَّغَابُنِ ۗ وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ وَيَعْمَلْ صَـٰلِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّـَٔاتِهِۦ وَيُدْخِلْهُ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ جس دن وہ تم سب کو اکٹھا ہونے کے دن جمع کرے گا — وہی دن ہار جیت (نفع و نقصان) کا دن ہے۔ اور جو کوئی اللہ پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، وہ اس کے گناہ مٹا دے گا اور اسے ایسے باغات میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، جن میں وہ ہمیشہ ہمیشہ رہیں گے۔ یہی سب سے بڑی کامیابی ہے۔
ابن کثیر رحمہ اللہ نقل کرتے ہیں کہ ابن عباس رضی اللہ عنہما نے اسے قیامت کے ناموں میں سے ایک نام قرار دیا ہے، اور اس کی وہی تشریح کی ہے جو قتادہ اور مجاہد نے کی: اس دن اہل جنت، اہل جہنم کے مقابلے میں فائدے میں رہیں گے — اور ہر گروہ کو پہلی بار یہ معلوم ہوگا کہ اس نے حقیقت میں کیا کھویا اور کیا پایا۔ مقاتل بن حیان نے اس کی شدت کو مزید واضح الفاظ میں بیان کیا ہے، جنہیں ابن کثیر نے بھی محفوظ کیا ہے: اس سے بڑا کوئی نقصان نہیں کہ ایک فریق جنت میں داخل ہو جائے اور دوسرے کو آگ کی طرف لے جایا جائے ، مطبوعہ صفحہ 7/290۔ ہر تجارت کے دو پہلو ہوتے ہیں۔ یہ وہ دن ہے جب دونوں فریق بالآخر اپنی رسید دیکھیں گے — اور سورت اپنی باقی آیات میں ان تین سودوں کا ذکر کرتی ہے جو ہماری زندگی میں کھلے ہیں تاکہ ہم ان کا انجام مختلف انداز میں طے کر سکیں۔
ان سب سے پہلے، سورت کی ابتدائی آیت ہی اس معاملے کا دائرہ کار طے کر دیتی ہے:
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۖ لَهُ ٱلْمُلْكُ وَلَهُ ٱلْحَمْدُ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ بھی ہے وہ اللہ ہی کی تسبیح کرتا ہے۔ اسی کی بادشاہت ہے اور اسی کے لیے تمام تعریفیں ہیں، اور وہ ہر چیز پر پوری قدرت رکھنے والا ہے۔
اس کے بعد جو کچھ بھی بیان ہوا ہے، وہ برابری کی بنیاد پر ہونے والا کوئی سودا نہیں ہے۔ یہ ایک شہنشاہ کی طرف سے ان لوگوں کو پیش کی گئی شرائط ہیں جن کے پاس اپنا کچھ نہیں سوائے اس کے جو انہیں پہلے سے عطا کیا گیا ہو۔
ان تین سودوں میں سے پہلا وہ ہے جس میں کوئی بھی اپنی مرضی سے شامل نہیں ہونا چاہتا: وہ نقصان جو بس ہو جاتا ہے — کوئی بیماری، کسی کی موت، یا کوئی ایسا دروازہ جو اچانک بند ہو جائے۔
مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ کوئی بھی مصیبت اللہ کے اذن کے بغیر نہیں پہنچتی۔ اور جو کوئی اللہ پر ایمان لاتا ہے، وہ اس کے دل کو ہدایت دے دیتا ہے۔ اور اللہ ہر چیز کا پورا علم رکھنے والا ہے۔
ابن کثیر اس آیت کو سورۃ الحدید کی ایک ہم معنی آیت کے تناظر میں دیکھتے ہیں — کہ ہر مصیبت کے آنے سے پہلے ہی اسے لکھ دیا گیا تھا — اور پھر اس وعدے کی طرف آتے ہیں جو یہ آیت مصیبت زدہ شخص سے کرتی ہے: جس شخص کو کوئی نقصان پہنچے، وہ اسے اللہ کا فیصلہ سمجھے، اور شکوہ کرنے کے بجائے صبر اور رضا کے ساتھ اس کا سامنا کرے، تو یہی رضا اس کے دل کو یقین کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ وہ علی بن ابی طلحہ کے واسطے سے ابن عباس رضی اللہ عنہما کی یہ روایت نقل کرتے ہیں کہ یہاں “دل کو ہدایت دینے” کا مطلب کیا ہے — اس بات پر کامل یقین آ جانا کہ جو مصیبت تم پر آئی ہے وہ کبھی ٹلنے والی نہیں تھی، اور جو تم سے ٹل گئی وہ کبھی تم پر آنے والی نہیں تھی — اور اس کے علاوہ، سعید بن جبیر اور مقاتل بن حیان کی یہ تفسیر بھی بیان کرتے ہیں کہ اس کا مطلب نقصان پہنچتے ہی سورۃ البقرہ، 2:156 کے ان الفاظ کی طرف رجوع کرنا ہے — کہ ہم اللہ ہی کے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں ، مطبوعہ صفحہ 7/291۔ ان میں سے کوئی بھی روایت مصیبت زدہ شخص سے یہ تقاضا نہیں کرتی کہ وہ کچھ محسوس ہی نہ کرے۔ دونوں ایک ایسے ذہن کی عکاسی کرتی ہیں جس نے مصیبت کے آنے سے پہلے ہی یہ طے کر لیا ہے کہ یہ نقصان کہاں سے آیا ہے۔
اسے سودا کہنا ایک عجیب سی بات لگتی ہے — کیونکہ کوئی بھی شخص اپنی مرضی سے مصیبت کا انتخاب نہیں کرتا۔ دراصل یہاں جس چیز کا تبادلہ ہو رہا ہے وہ نقصان نہیں بلکہ اس پر دیا جانے والا ردعمل ہے: بے سود شکوہ و شکایت، یا پھر ایک ہدایت یافتہ دل کے بدلے میں سرِ تسلیم خم کر دینا۔ اس تبادلے کا صرف ایک ہی پہلو اس شخص کے اختیار میں تھا جس پر یہ مصیبت آئی۔
دوسرا سودا پہلے کی نسبت قبول کرنا زیادہ مشکل ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی چیز کا نام لیتا ہے جسے ایک مومن کبھی بھی خطرناک نہیں سمجھنا چاہے گا:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ مِنْ أَزْوَٰجِكُمْ وَأَوْلَـٰدِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَٱحْذَرُوهُمْ ۚ وَإِن تَعْفُوا۟ وَتَصْفَحُوا۟ وَتَغْفِرُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ اے ایمان والو! بلاشبہ تمہاری بیویوں اور تمہاری اولاد میں سے بعض تمہارے دشمن ہیں، لہٰذا ان سے ہوشیار رہو۔ اور اگر تم معاف کر دو، درگزر کرو اور بخش دو، تو یقیناً اللہ بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔
إِنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَـٰدُكُمْ فِتْنَةٌ ۚ وَٱللَّهُ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ تمہارے مال اور تمہاری اولاد تو بس ایک آزمائش ہیں، اور اللہ ہی کے پاس بہت بڑا اجر ہے۔
ابن کثیر یہاں لفظ “دشمن” کے مفہوم کے حوالے سے محتاط ہیں: اس سے مراد کوئی عداوت نہیں، بلکہ کسی سے اس قدر محبت کی کشش ہے جو اللہ کے احکامات سے غفلت کا بہانہ بن جائے۔ وہ مجاہد کی تفسیر کا حوالہ دیتے ہیں — کہ انسان قطع رحمی یا اپنے رب کی نافرمانی کی طرف کھنچا چلا جاتا ہے، اور وہ جاننے کے باوجود اپنے پیاروں کی بات کو رد نہیں کر پاتا — اور بیان کرتے ہیں کہ یہ آیت مکہ کے ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جو ہجرت کر کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ ملنا چاہتے تھے لیکن ان کی اپنی بیویوں اور بچوں نے انہیں روکے رکھا ، مطبوعہ صفحہ 7/292۔ اس کے بعد آنے والی ہدایت یہ نہیں کہ ان سے محبت کم کر دی جائے۔ بلکہ یہ ہے کہ جب یہ کشش پیدا ہو تو اسے اسی طرح معاف کر دیا جائے جیسے اللہ معاف کرتا ہے — کیونکہ محبت بذات خود کوئی خامی نہیں؛ بلکہ اس کی قیمت کو نظر انداز کرنا خامی ہے۔
یہ آزمائش نظریاتی بحث کے بجائے عملی زندگی میں کیسی نظر آتی ہے، اس سے ایک روایت جڑی ہے۔ بریدہ رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم خطبہ دے رہے تھے کہ آپ کے نواسے حسن اور حسین رضی اللہ عنہما سرخ قمیضیں پہنے، لڑکھڑاتے ہوئے آپ کی طرف آئے، وہ ابھی چلنا سیکھ رہے تھے:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُنَا إِذْ جَاءَ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ عَلَيْهِمَا قَمِيصَانِ أَحْمَرَانِ يَمْشِيَانِ وَيَعْثُرَانِ، فَنَزَلَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الْمِنْبَرِ، فَحَمَلَهُمَا وَوَضَعَهُمَا بَيْنَ يَدَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: صَدَقَ اللهُ ﴿إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾. نَظَرْتُ إِلَى هَذَيْنِ الصَّبِيَّيْنِ يَمْشِيَانِ وَيَعْثُرَانِ، فَلَمْ أَصْبِرْ حَتَّى قَطَعْتُ حَدِيثِي وَرَفَعْتُهُمَا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں خطبہ دے رہے تھے کہ حسن اور حسین رضی اللہ عنہما دو سرخ قمیضیں پہنے، لڑکھڑاتے ہوئے آئے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم منبر سے نیچے تشریف لائے، انہیں اٹھایا اور اپنے سامنے بٹھا لیا، پھر فرمایا: ”اللہ نے سچ فرمایا ہے — ‘تمہارے مال اور تمہاری اولاد تو بس ایک آزمائش ہیں۔’ میں نے ان دونوں بچوں کو لڑکھڑاتے ہوئے چلتے دیکھا تو مجھ سے صبر نہ ہو سکا، یہاں تک کہ میں نے اپنی بات کاٹ کر انہیں اٹھا لیا۔“
— سنن الترمذی میں بریدہ رضی اللہ عنہ سے مروی، کا مطبوعہ صفحہ 6/117، جہاں امام ترمذی نے خود اس روایت کو حسن غریب قرار دیا ہے۔
جو ہستی اپنی اولاد سے حد سے زیادہ محبت کے خطرے کے بارے میں وحی پہنچا رہی ہے، یہ وہی ہستی ہے جس نے اپنا خطبہ بیچ میں ہی روک دیا کیونکہ دو ننھے بچے ان کے سامنے لڑکھڑا گئے تھے۔ یہ سورت اس فطری جذبے کو دبانے کا مطالبہ نہیں کرتی۔ یہ صرف اتنا کہتی ہے کہ جب بیوی یا بچے کی طرف یہ کشش اللہ کے احکامات سے غفلت کی حد کو چھونے لگے، تو اس کا جواب اسی رحمت سے دیا جائے جو اللہ دکھاتا ہے: یعنی شکوہ و شکایت کے بجائے درگزر — انہی لوگوں کے حق میں جن کے ذریعے یہ آزمائش آ رہی ہے۔
اہل و عیال کی آزمائش اور مال کی آزمائش کے درمیان، سورت ایک ایسی آیت لاتی ہے جو عملی طور پر راحت کا باعث ہے:
فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ وَٱسْمَعُوا۟ وَأَطِيعُوا۟ وَأَنفِقُوا۟ خَيْرًا لِّأَنفُسِكُمْ ۗ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ پس جہاں تک تم سے ہو سکے اللہ سے ڈرو، اور سنو، اور اطاعت کرو، اور خرچ کرو—یہ تمہارے ہی لیے بہتر ہوگا۔ اور جو کوئی اپنے نفس کی حرص سے بچا لیا گیا، تو وہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔
ابن کثیر “جہاں تک تم سے ہو سکے” کو اس حدیث سے جوڑتے ہیں جو انہوں نے صحیحین کے حوالے سے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے نقل کی ہے: نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ وہ جس چیز کا حکم دیں، اسے اپنی استطاعت کے مطابق بجا لاؤ، اور جس چیز سے منع کریں، اس سے مکمل طور پر بچو — یہ عدم توازن بذات خود ایک رحمت ہے، کہ فرائض کو استطاعت تک محدود رکھا گیا ہے جبکہ محرمات کے لیے ایسی کوئی چھوٹ نہیں ، مطبوعہ صفحہ 7/294۔ ایک مومن جسے ابھی یہ بتایا گیا ہو کہ اس کے قریبی لوگ اس کے لیے آزمائش بن سکتے ہیں، اسے اس آزمائش سے نمٹنے کے لیے کوئی ناممکن معیار نہیں تھما دیا گیا۔ شریعت طاقت کے تناسب سے کوشش کا تقاضا کرتی ہے، نہ کہ ایسی کاملیت کا جسے کوئی برقرار نہ رکھ سکے۔
سورت جس تیسری آزمائش کا ذکر کرتی ہے وہ مال ہے — اور یہیں آ کر سورت کے عنوان میں موجود تجارت کی زبان ایک استعارے کے بجائے ایک پیشکش کی حقیقی شرائط میں بدل جاتی ہے:
إِن تُقْرِضُوا۟ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَـٰعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۚ وَٱللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ اگر تم اللہ کو قرضِ حسنہ دو گے تو وہ اسے تمہارے لیے کئی گنا بڑھا دے گا اور تمہیں بخش دے گا۔ اور اللہ بڑا قدر دان، نہایت بردبار ہے۔
اس آیت پر ابن کثیر کا تبصرہ مختصر اور بالکل دو ٹوک ہے: تم جو کچھ بھی خرچ کرتے ہو، اللہ اس کا نعم البدل دیتا ہے؛ تم جو کچھ بھی صدقہ کرتے ہو، وہ اس کا اجر دیتا ہے — اور شکور کا مطلب یہ ہے کہ وہ تھوڑے سے عطیے پر بھی بے پناہ صلہ دیتا ہے، جبکہ حلیم کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس سے پہلے ہونے والے گناہوں سے درگزر کرتا ہے، انہیں معاف کرتا ہے اور ان پر پردہ ڈالتا ہے ، مطبوعہ صفحہ 7/295۔ سورت اس لین دین کے لیے جو لفظ استعمال کرتی ہے وہ قرض ہے — اور اس کی ایک وجہ ہے: قرض کوئی ایسا تحفہ نہیں ہوتا جو واپسی کی امید کے بغیر دیا جائے؛ یہ وہ رقم ہوتی ہے جو اس یقین کے ساتھ دی جاتی ہے کہ یہ واپس آئے گی۔ سورت اللہ تعالیٰ کو، جو پہلے ہی ہر چیز کا مالک ہے، ایک ایسے قرض لینے والے کے طور پر پیش کر رہی ہے جو اسے اضافے کے ساتھ واپس لوٹانے پر اصرار کرتا ہے۔
ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ جب حلال کمائی سے صرف ایک کھجور دی جائے تو اس کی واپسی کیسی ہوتی ہے:
مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ، وَلَا يَقْبَلُ اللهُ إِلَّا الطَّيِّبَ، وَإِنَّ اللهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهِ، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ، حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ الْجَبَلِ جو شخص پاکیزہ اور حلال کمائی میں سے ایک کھجور کے برابر بھی صدقہ کرے — اور اللہ صرف پاکیزہ چیز ہی قبول کرتا ہے — تو اللہ اسے اپنے دائیں ہاتھ میں قبول فرماتا ہے اور پھر اسے صدقہ کرنے والے کے لیے اس طرح پالتا ہے جیسے تم میں سے کوئی اپنے بچھڑے کو پالتا ہے، یہاں تک کہ وہ پہاڑ کے برابر ہو جاتا ہے۔
— صحیح البخاری، کا مطبوعہ صفحہ 2/108، اس باب میں کہ حرام کمائی سے صدقہ قبول نہیں کیا جاتا۔
کھجور ان سب سے چھوٹی چیزوں میں سے ایک ہے جو کوئی انسان صدقہ کر سکتا ہے۔ حدیث یہ نہیں بتاتی کہ اس کے برابر دیا جائے گا، یا اسے دوگنا کیا جائے گا، یا محض فراخدلی سے بڑھا دیا جائے گا — بلکہ یہ ایک ایسی زندہ چیز کی منظر کشی کرتی ہے جس کی وقت کے ساتھ ساتھ اس طرح صبر سے پرورش کی جاتی ہے جیسے کوئی کسان اپنے مویشیوں کو پالتا ہے، یہاں تک کہ ایک کھجور بڑھ کر پہاڑ کے برابر ہو جاتی ہے۔ سورت کی آیت کے ساتھ ملا کر پڑھنے سے یہ استعارہ مکمل ہو جاتا ہے: اللہ کو دیے گئے قرضِ حسنہ کی حتمی واپسی کچھ اس طرح ہوتی ہے — یہ کوئی ایسا لین دین نہیں جو ایک ہی بار میں چکا دیا جائے، بلکہ یہ ایک ایسا منافع ہے جو اس وقت تک بڑھتا رہتا ہے جب تک اس کا مالک انتظار کرتا ہے۔
ان تینوں آزمائشوں کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو سورت کی ساخت واضح ہو جاتی ہے۔ مصیبت یہ آزماتی ہے کہ آیا دل اس چیز کو قبول کرتا ہے جسے اس نے خود نہیں چنا۔ بیوی یا بچہ یہ آزماتے ہیں کہ آیا ان کی محبت کبھی اس ذات کی اطاعت پر غالب تو نہیں آ جاتی جس نے انہیں عطا کیا ہے۔ مال یہ آزماتا ہے کہ جو کچھ اللہ کی راہ میں دیا جا رہا ہے، کیا اس پر یہ یقین ہے کہ وہ کئی گنا بڑھ کر واپس آئے گا، بجائے اس کے کہ اسے ایک ایسے مستقبل کے لیے جمع کیا جائے جس کا بندوبست اللہ پہلے ہی کر چکا ہے۔ ان تینوں میں سے کوئی بھی اختیاری نہیں ہے، اور نہ ہی ان میں سے کوئی اس وقت اپنی اصل قیمت ظاہر کرتی ہے جب وہ پیش آ رہی ہوتی ہے — ان کی اصل قیمت صرف اسی دن ظاہر ہوتی ہے جس کے نام پر اس سورت کا نام رکھا گیا ہے، جب وہ چیز جو بظاہر نقصان لگ رہی تھی، درحقیقت سودے کا بہترین حصہ ثابت ہوتی ہے۔
سورۃ التغابن کا بقیہ حصہ، عربی اور ترجمے کے ساتھ، qurangallery.com/quran پر پڑھیں۔
اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو — کوئی ایسا ترجمہ جو عربی مفہوم کو ادا نہ کر پایا ہو، کوئی حوالہ جو درست نہ ہو، یا حدیث کے درجے کا کوئی ایسا دعویٰ جو ماخذ کی اجازت سے زیادہ وثوق سے بیان کیا گیا ہو — تو ہمیں ضرور بتائیں۔ وہ اصلاح ہمارے لیے اس بات سے کہیں زیادہ قیمتی ہے کہ ہماری تحریر پر کوئی تنقید نہ ہو۔
اللہ ﷻ ہمارے دلوں کو ان حالات میں ہدایت دے جن کا ہم نے انتخاب نہیں کیا، ہمیں اس محبت پر معاف فرمائے جو کبھی کبھار ہمیں اس سے دور کر دیتی ہے، اور ہم سے حلال کمائی سے دی گئی ایک چھوٹی سی کھجور بھی قبول فرمائے۔