سورۃ الملک ہر چیز کو دلیل میں بدل دیتی ہے

ایک پرندہ ہوا کے مخالف خود کو متوازن کرتا ہے اور کسی موٹر، فلائٹ کمپیوٹر یا کسی ایسے پٹھے کے بغیر جو اس کام کے لیے کافی قرار دیا جا سکے، اپنی بلندی برقرار رکھتا ہے۔ اگر آپ اسے کچھ دیر غور سے دیکھیں تو یہ محض ہوا بازی کا کمال نہیں رہتا بلکہ ایک سوال بن جاتا ہے۔ قرآن مجید کی سڑسٹھویں سورت، سورۃ الملک، اپنی انیسویں آیت میں بالکل یہی سوال اٹھاتی ہے — اور یہ اس طویل مقدمے کی محض ایک دلیل ہے۔

یہ سورت تیس آیات پر مشتمل ہے، اتنی مختصر کہ چند منٹوں میں پڑھی جا سکتی ہے، اور اس کی ہر آیت ایک ہی کام کر رہی ہے: پہلی ہی سطر میں کیے گئے دعوے کے لیے شواہد فراہم کرنا۔ بادشاہت — الملک (ٱلْمُلْكُ)، حاکمیت اور مکمل ملکیت — صرف اللہ کی ہے۔ اس کے بعد جو کچھ بیان ہوا ہے وہ اس دعوے کی محض آرائش نہیں ہے، بلکہ یہ بذاتِ خود ایک دلیل ہے جسے بالترتیب تخلیق، موت، آگ، پرندوں اور پانی کے ذریعے پیش کیا گیا ہے۔

تَبَـٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

بڑی برکت والا ہے وہ جس کے ہاتھ میں ساری بادشاہی ہے، اور وہ ہر چیز پر پوری قدرت رکھتا ہے۔

— سورۃ الملک، 67:1

سورت کا آغاز کسی تمہید کے بجائے براہِ راست حتمی فیصلے سے ہوتا ہے۔ بادشاہت میں نہ کوئی شریک ہے، نہ یہ کسی کو سونپی گئی ہے اور نہ ہی اس پر کوئی جھگڑا ہے — یہ مکمل طور پر ایک ہی ہستی کے ہاتھ میں ہے۔ اس دنیا اور اس کے پار جو کچھ بھی موجود ہے، اس کی ملکیت اور نظام اسی ذات کے پاس ہے جس کے ذکر سے اس سورت کا آغاز ہوتا ہے۔

ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ

اسی نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے کون عمل کے لحاظ سے بہتر ہے — اور وہ زبردست ہے، بڑا بخشنے والا ہے۔

— سورۃ الملک، 67:2

غور کریں کہ آیت نے کون سا لفظ چنا ہے: بہتر، نہ کہ زیادہ۔ آزمائش اس بات کی نہیں ہے کہ کس نے سب سے زیادہ نمازیں، صدقات یا تلاوت جمع کی — بلکہ یہ ہے کہ کس نے سب سے زیادہ اخلاص اور کمال کے ساتھ عمل کیا۔ وہ مومن جس نے کم عمل کیا لیکن پورے اطمینانِ قلب اور درست نیت کے ساتھ کیا، وہ اس آزمائش میں کامیاب ہے، بہ نسبت اس مومن کے جس نے عمل تو زیادہ کیا لیکن غفلت کے ساتھ۔ سورت میں آگے بڑھنے سے پہلے اس فرق کو سمجھنا ضروری ہے، کیونکہ اس کے بعد آنے والی ہر بات کا دارومدار اسی پر ہے کہ ہم نے “بہتر” کے معیار کو سمجھ لیا ہے۔

ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـٰوَٰتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَـٰوُتٍ ۖ فَٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ

اسی نے سات آسمان اوپر تلے بنائے۔ تم رحمن کی تخلیق میں کوئی نقص نہیں پاؤ گے — ذرا پلٹ کر دیکھو: کیا تمہیں کوئی شگاف نظر آتا ہے؟

— سورۃ الملک، 67:3

ثُمَّ ٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ ٱلْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ

پھر دوبارہ پلٹ کر دیکھو — تمہاری نگاہ تھک ہار کر ناکام تمہاری طرف لوٹ آئے گی۔

— سورۃ الملک، 67:4

یہ آیت محض یہ دعویٰ نہیں کرتی کہ تخلیق بے عیب ہے۔ یہ ایک ہدایت دیتی ہے — پلٹ کر دیکھو — اور پھر دوسری ہدایت، دوبارہ پلٹ کر دیکھو۔ یہ دعویٰ جان بوجھ کر اس انداز میں کیا گیا ہے کہ اسے پرکھا جا سکے: جاؤ اور کوئی جوڑ، کوئی شگاف، کوئی خامی تلاش کرنے کی کوشش کرو۔ اس شگاف کے لیے عربی لفظ فطور (فُطُورٍ) استعمال ہوا ہے، جس کا مادہ قرآن میں دوسری جگہوں پر بھی کسی ایسی چیز کے پھٹنے یا ٹوٹنے کے لیے استعمال ہوا ہے جسے مکمل ہونا چاہیے۔ یہ دعوت محض لفاظی نہیں ہے۔ یہ ایک کھلا چیلنج ہے جسے کسی بھی صدی کا کوئی بھی مشاہدہ کرنے والا آج بھی باہر نکل کر اور آسمان کی طرف دیکھ کر قبول کر سکتا ہے۔

وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ

اور جنہوں نے اپنے رب کا انکار کیا ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے — اور وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے۔

— سورۃ الملک، 67:6

إِذَآ أُلْقُوا۟ فِيهَا سَمِعُوا۟ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ

جب وہ اس میں ڈالے جائیں گے تو اس کے دھاڑنے کی آواز سنیں گے اور وہ جوش مار رہی ہوگی۔

— سورۃ الملک، 67:7

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ ٱلْغَيْظِ ۖ كُلَّمَآ أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

شدتِ غضب سے پھٹی پڑتی ہوگی۔ جب بھی کوئی گروہ اس میں ڈالا جائے گا، اس کے داروغہ ان سے پوچھیں گے، “کیا تمہارے پاس کوئی ڈرانے والا نہیں آیا تھا؟”

— سورۃ الملک، 67:8

قَالُوا۟ بَلَىٰ قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِى ضَلَـٰلٍ كَبِيرٍ

وہ کہیں گے، “ہاں — ڈرانے والا تو ہمارے پاس آیا تھا، مگر ہم نے اسے جھٹلا دیا اور کہا: اللہ نے کچھ بھی نازل نہیں کیا؛ تم تو بس ایک بڑی گمراہی میں پڑے ہو۔”

— سورۃ الملک، 67:9

اس گفتگو میں جو بات سب سے نمایاں ہے وہ سوالات کی ترتیب ہے۔ کسی بھی اور چیز سے پہلے، جہنم کے داروغہ تنبیہ کے بارے میں پوچھتے ہیں — گناہ یا کفر کے بارے میں نہیں، بلکہ یہ کہ کیا کوئی ڈرانے والا ان تک پہنچا تھا۔ مجرموں کا جواب یہ نہیں ہوتا کہ “ہمیں کسی نے نہیں بتایا۔” بلکہ وہ کہتے ہیں کہ “ہمیں بتایا گیا تھا، اور ہم نے اسے جھٹلا دیا۔” سورت سزا کا ذکر کرنے سے پہلے عدل کا اصول بیان کر رہی ہے: یہاں جس انجام کا ذکر کیا گیا ہے اس سے پہلے ایک پیغام بھیجا گیا تھا، اور اس پیغام کو مسترد کرنا ایک ایسا فیصلہ تھا جو پوری جانکاری کے ساتھ کیا گیا تھا۔

أَوَلَمْ يَرَوْا۟ إِلَى ٱلطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَـٰٓفَّـٰتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا ٱلرَّحْمَـٰنُ ۚ إِنَّهُۥ بِكُلِّ شَىْءٍۭ بَصِيرٌ

کیا انہوں نے اپنے اوپر اڑتے ہوئے پرندوں کو نہیں دیکھا جو پر پھیلائے رہتے ہیں اور سکیڑ بھی لیتے ہیں؟ انہیں رحمن کے سوا کوئی نہیں تھامتا؛ یقیناً وہ ہر چیز کو دیکھنے والا ہے۔

— سورۃ الملک، 67:19

یہ آیت ہم سے پرندوں کا سائنسی مطالعہ کرنے کا تقاضا نہیں کرتی۔ یہ ہمیں ایک ایسی چیز پر غور کرنے کو کہتی ہے جسے ہم مسلسل دیکھتے ہیں اور جس پر ہم نے سوال اٹھانا چھوڑ دیا ہے۔ پرندے کے پر پھیلتے ہیں، سکڑتے ہیں، پھر پھیلتے ہیں، اور ہر حرکت کے درمیان ایک لمحہ ایسا آتا ہے جہاں بظاہر کوئی چیز اسے تھامے ہوئے نظر نہیں آتی۔ قرآن مجید یہاں جان بوجھ کر اس کام کو انجام دینے والی ایک صفت کا نام لیتا ہے: الرحمن، یعنی بے حد رحم کرنے والا۔ وہی رحمت جو ایک پرندے کو فضا میں معلق رکھتی ہے، وہی رحمت ہے جسے سورت کا باقی حصہ ہمیں ہر دوسری چیز میں پہچاننے کی دعوت دیتا ہے۔

یہ وہ آیت بھی ہے جسے ہم اکثر سرسری پڑھ کر گزر جاتے ہیں، کیونکہ اڑتا ہوا پرندہ کوئی انوکھی چیز نہیں ہے۔ اور اسے چننے کا مقصد بھی یہی ہے۔ سورت اس سے پہلے آسمان کی مثال دے چکی ہے، اور وہ کسی زیادہ حیرت انگیز چیز — جیسے دم دار ستارے، گرہن، یا طوفان — کا ذکر بھی کر سکتی تھی۔ اس کے بجائے یہ تار پر بیٹھے ایک کبوتر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ وہ دلیل جسے دیکھنے کے لیے آپ کو سفر کرنا پڑے، اسے “پھر کبھی” پر ٹالنا آسان ہوتا ہے۔ لیکن وہ دلیل جو آپ کی کھڑکی کے باہر موجود ہو، اس کے لیے کوئی بہانہ نہیں چلتا۔

قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْرًا فَمَن يَأْتِيكُم بِمَآءٍ مَّعِينٍۭ

کہو، “بھلا یہ تو بتاؤ: اگر تمہارا پانی زمین میں اتر جائے، تو پھر کون ہے جو تمہیں بہتا ہوا پانی لا کر دے گا؟”

— سورۃ الملک، 67:30

سورۃ الملک اپنی دلیل کا اختتام اس نعمت پر کرتی ہے جس پر ہم شاید ہی کبھی کسی کا شکر ادا کرتے ہوں: وہ پانی جو محض نل کھولنے پر آ جاتا ہے۔ یہ آیت کسی قحط یا خشک سالی کو عذاب کے طور پر بیان نہیں کرتی۔ یہ ایک سادہ سا سوال پوچھتی ہے — اگر کل زیرِ زمین پانی کی سطح گر جائے، تو کس کی انجینئرنگ اسے ٹھیک کر سکتی ہے؟ سچی بات تو یہ ہے کہ کوئی پائپ لائن، کنواں یا پانی صاف کرنے کا پلانٹ پانی پیدا نہیں کرتا؛ یہ سب صرف اس پانی کو ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل کرتے ہیں جو پہلے سے موجود ہے۔ یہ آیت ٹیکنالوجی کے خلاف نہیں ہے۔ یہ محض یہ پوچھ رہی ہے کہ اس چیز کے وجود کا اصل ذمہ دار کون ہے جسے یہ ٹیکنالوجی منتقل کر رہی ہے۔

سورت کی اپنی زبان میں، توکل کوئی جذباتی کیفیت نہیں ہے۔ یہ ایک محتاط جائزے سے اخذ کیا گیا نتیجہ ہے — کسی بھی سہولت کے ماخذ کا کھوج لگائیں تو سلسلہ ایک ایسی چیز پر جا کر ختم ہوتا ہے جسے کسی انسان نے نہیں بنایا۔ بارش، زیرِ زمین پانی کے ذخائر، اور ان پہاڑوں پر پگھلنے والی برف سے بہنے والے دریا جنہیں کسی نے تعمیر نہیں کیا: یہ سب کچھ پہلا کنواں کھودے جانے سے بہت پہلے سے چل رہا تھا۔ اس دلیل کو اتنی عام سی چیز پر ختم کرنا جان بوجھ کر ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شکر گزاری کا تقاضا کسی بحران کے ظاہر ہونے کا انتظار نہیں کرتا؛ یہ تو پچھلی بار نل کھولنے پر بھی موجود تھا۔

اوپر دیے گئے چھ مقامات کو ترتیب سے پڑھیں تو ایک ایسا نمونہ ابھرتا ہے جسے آیت بہ آیت پڑھتے ہوئے نظر انداز کرنا آسان ہے۔ ہر دلیل کوئی عام سی چیز ہے — آسمان، آگ، پرندہ، کنواں — اور ہر بار، سورت محض اسے پیش کر کے آگے نہیں بڑھ جاتی۔ یہ ایک ہدایت دیتی ہے: پلٹ کر دیکھو، کہو، کیا انہوں نے نہیں دیکھا۔ ان شواہد کا مقصد کبھی بھی یہ نہیں رہا کہ ہم انہیں محض ایک حقیقت کے طور پر تسلیم کر کے بھول جائیں۔ ان کا مقصد ایک عملی ردعمل پیدا کرنا ہے۔

اس بات کو واضح طور پر بیان کرنا ضروری ہے، کیونکہ اس جیسی سورت کو محض فطرت پر لکھی گئی شاعری سمجھ کر پڑھنا اور وہیں رک جانا بہت آسان ہے۔ سات آسمانوں کا ذکر اس لیے نہیں کیا گیا کہ ہم ان کے توازن کی داد دیں۔ خشک کنویں کی مثال اس لیے نہیں دی گئی کہ ہم پلمبنگ کی اہمیت کو سمجھیں۔ یہ دونوں اس لیے پیش کیے گئے ہیں تاکہ ہم غور کریں کہ جو چیزیں ہمیں زندہ رکھے ہوئے ہیں، ان میں سے کتنی چیزیں ایسی ہیں جو کبھی ہماری تھیں ہی نہیں، اور ہم اسی کے مطابق عمل کریں — ایسی شکر گزاری کے ساتھ جو محض ایک احساس تک محدود نہ رہے بلکہ عبادت میں نظر آئے۔ وہ مومن جو یکے بعد دیگرے آنے والے شواہد پر مبنی تیس آیات پڑھتا ہے اور بغیر کسی تبدیلی کے صفحہ بند کر دیتا ہے، اس نے اس سورت کو ایسے پڑھا ہے جیسے کوئی موسم کا حال پڑھتا ہے۔

جامع الترمذی کی دو احادیث بیان کرتی ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا اس مخصوص سورت کے ساتھ کیا معمول تھا، اور اس کی تلاوت کے کیا فضائل مروی ہیں۔ پہلی حدیث اس معمول کو بیان کرتی ہے:

كَانَ لَا يَنَامُ حَتَّى يَقْرَأَ الم تَنْزِيلُ وَتَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

آپ صلی اللہ علیہ وسلم اس وقت تک نہیں سوتے تھے جب تک الم تنزیل — السجدہ [سورۃ السجدہ] — اور تبارک الذی بیدہ الملک [سورۃ الملک] کی تلاوت نہ فرما لیتے۔

— جامع الترمذی، کا مطبوعہ صفحہ 5/161۔ اس اشاعت کے مدیران مجموعی طور پر اس حدیث کو صحیح قرار دیتے ہیں، تاہم یہ نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ مخصوص سند ایک ایسے راوی سے گزرتی ہے جو بذاتِ خود ضعیف ہے اور یہ روایت صرف اس لیے قابلِ قبول ہے کیونکہ ایک دوسری سند اس کی تائید کرتی ہے۔

دوسری حدیث ایک تعداد کا ذکر کرتی ہے:

إِنَّ سُورَةً مِنَ الْقُرْآنِ ثَلَاثُونَ آيَةً شَفَعَتْ لِرَجُلٍ حَتَّى غُفِرَ لَهُ وَهِيَ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

قرآن کی ایک سورت، جس کی تیس آیات ہیں، اس نے ایک شخص کی سفارش کی یہاں تک کہ اسے بخش دیا گیا — یہ تبارک الذی بیدہ الملک ہے۔

— جامع الترمذی، کا مطبوعہ صفحہ 5/160، جسے مدیران نے حسن قرار دیا ہے۔

ایک تیسری روایت، جو صحابی عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، اس سورت کا وہ نام بتاتی ہے جو اس دور میں رائج تھا:

مَنْ قَرَأَ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ كُلَّ لَيْلَةٍ مَنَعَهُ اللهُ بِهَا مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَكُنَّا فِي عَهْدِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نُسَمِّيهَا الْمَانِعَةَ، وَإِنَّهَا فِي كِتَابِ اللهِ سُورَةٌ مَنْ قَرَأَ بِهَا فِي كُلِّ لَيْلَةٍ فَقَدْ أَكْثَرَ وَأَطَابَ

جو شخص ہر رات تبارک الذی بیدہ الملک کی تلاوت کرتا ہے، اللہ اس کے ذریعے اسے عذابِ قبر سے محفوظ رکھتا ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے دور میں، ہم اسے المانعۃ (الْمَانِعَة) — یعنی روکنے والی — کہا کرتے تھے۔ یہ اللہ کی کتاب میں ایک ایسی سورت ہے کہ جو شخص ہر رات اس کی تلاوت کرے، اس نے بہت کیا اور خوب کیا۔

— النسائی، السنن الکبریٰ، کا مطبوعہ صفحہ 9/262۔ یہ اشاعت اس مقام پر حدیث کو کسی درجہ بندی کے نوٹ کے بغیر چھاپتی ہے، اس لیے ہم کہیں اور سے درجہ بندی مستعار لینے کے بجائے اسے اسی طرح نقل کر رہے ہیں۔

ان تینوں کو ملا کر پڑھیں تو یہ نمونہ سورت کے اپنے طریقہ کار سے میل کھاتا ہے: یہ محض کسی نتیجے کا دعویٰ نہیں کرتی، بلکہ آپ کو ایک لائحہ عمل دیتی ہے۔ سونے سے پہلے تلاوت، سفارش کے طور پر کھڑی تیس آیات، ایک نام — المانعۃ — جسے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابہ کی ایک نسل نے اس لیے استعمال کیا کیونکہ وہ پہلے ہی دیکھ چکے تھے کہ اس کی تلاوت نے ان کے لیے کیا کیا۔ ان میں سے کوئی بھی چیز آسمان یا پرندوں سے کم غور و فکر کا تقاضا نہیں کرتی۔ یہ صرف اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ اس معمول کو بھی اسی طرح ایک دلیل سمجھا جائے جیسے سورت کے باقی حصے کو سمجھا گیا ہے۔

سورۃ الملک یہ تقاضا نہیں کرتی کہ اس کی محض تعریف کی جائے۔ یہ تقاضا کرتی ہے کہ اس کی تلاوت کی جائے، اسے اپنی کھڑکی کے باہر آسمان اور پرندوں کے ساتھ پرکھا جائے، اور پھر سونے سے پہلے اس پر عمل کیا جائے۔ اسے پڑھیں، یا مکمل مصحف کی تلاوت کا آغاز /quran پر کریں۔ اگر اوپر دی گئی کسی بات میں کسی آیت یا روایت کو سمجھنے میں غلطی ہوئی ہو تو ہمیں بتائیں — ہم کسی غلطی کو برقرار رکھنے کے بجائے اپنی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جن کے لیے یہ سورت سفارش کرتی ہے، اور اپنی رحمت سے ہمیں اس دنیا اور قبر میں محفوظ رکھے۔