Articles
سورۃ الکہف: چار بڑی آزمائشوں سے ہفتہ وار پناہ گاہ
سورۃ الکہف چار کہانیوں کے ذریعے چار آزمائشوں — دین، مال، علم اور طاقت — کا منظر پیش کرتی ہے، اور پھر اپنی ابتدائی دس آیات کو مضبوطی سے تھامنے پر ایک خاص انعام کا ذکر کرتی ہے۔ ہم ان آیات کا بغور مطالعہ کریں گے، اور پھر اس وعدے کی بنیاد بننے والی دو احادیث کی جانچ ان کے اصل مطبوعہ صفحات سے کریں گے۔
- مصنف
- قرآن گیلری ٹیم
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 11 منٹ کا مطالعہ
کسی سورت کا نام غار پر رکھنا بظاہر ایک عجیب بات معلوم ہوتی ہے۔ یہ کوئی عبادت گاہ، کوئی کتاب یا کسی جنگ کا نام نہیں ہے — بلکہ یہ پہاڑ میں موجود ایک کھوہ ہے جس میں سورۃ الکہف کے چار نوجوان اپنی جان بچانے کے لیے پناہ لیتے ہیں۔ اور پھر بھی اس سورت کا نام اسی پناہ گاہ کے نام پر رکھا گیا ہے، کیونکہ اصل بات یہی پناہ لینا ہے: جب اپنے عقیدے کا کھلم کھلا اظہار کرنا خطرے کا باعث بن جائے، تو وہ نوجوان سرِ عام بحث و مباحثہ نہیں کرتے۔ بلکہ وہ ایک ایسی جگہ پناہ لیتے ہیں جہاں ان کا ایمان محفوظ رہ سکے۔
اگر سورۃ الکہف کا مجموعی طور پر مطالعہ کیا جائے تو یہ اسی طرح کی پسپائی اور پناہ لینے کا منظر چار مرتبہ پیش کرتی ہے، ہر اس چیز کے لیے جو انسان کو اپنے سچے عقیدے سے ہٹنے پر مجبور کر سکتی ہے: اپنے عقیدے کی وجہ سے گھیرے میں آ جانا، حد سے زیادہ مال و دولت کا مل جانا، جس چیز کے بارے میں آپ کا گمان ہو کہ آپ اسے سمجھتے ہیں اس کا علم کم ہونا، اور دوسروں پر حقیقی طاقت و اختیار کا حاصل ہونا۔ یہ تحریر سورت کی ابتدائی دس آیات پر مرکوز ہے — وہ حصہ جسے زیادہ تر مسلمان زبانی یاد تو کر لیتے ہیں لیکن یہ نہیں جانتے کہ ان مخصوص دس آیات کے ساتھ ایک وعدہ کیوں جڑا ہے — اور پھر اس وعدے کی، اور جمعہ کے دن اس سورت کی تلاوت سے جڑے دوسرے وعدے کی، اصل مطبوعہ صفحات کی روشنی میں جانچ کرتی ہے۔
یہ سورت کسی تنازعے کا نام لینے سے پہلے ہی اسے حل کرتے ہوئے شروع ہوتی ہے:
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَـٰبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُۥ عِوَجَا ۜ سب تعریف اللہ کے لیے ہے جس نے اپنے بندے پر یہ کتاب نازل کی اور اس میں کوئی ٹیڑھ نہ رکھی۔
— 18:1
لفظ قَیِّمًا — یعنی “بالکل سیدھی”، جو اگلی ہی آیت میں اسی کتاب کی صفت کے طور پر استعمال ہوا ہے — بظاہر جتنا سادہ لگتا ہے، اس سے کہیں زیادہ گہرے معنی رکھتا ہے۔ یہ محض قرآن کو درست قرار نہیں دے رہا؛ بلکہ یہ ایک ہی لفظ میں اس امکان کو بھی رد کر رہا ہے کہ بعد میں اس کتاب کے کسی ایک حصے کا جھکاؤ ایک طرف اور دوسرے حصے کا جھکاؤ کسی دوسری طرف پایا جائے۔ اس کے بعد آنے والی دو آیات واضح کرتی ہیں کہ اتنی سیدھی کتاب کا مقصد کیا ہے: ان لوگوں کو سخت عذاب سے ڈرانا جو اس کا انکار کرتے ہیں، اور ان لوگوں کو ایک بہترین اور لازوال انعام کی خوشخبری دینا جو ایمان لاتے ہیں اور نیک عمل کرتے ہیں (18:2–3)۔ ایک ایسی وحی جس میں کوئی کجی نہ ہو، اسے بعد میں نقل کرنے والوں کی طرف سے کسی ترمیم یا پیوند کاری کی ضرورت نہیں پڑتی — اور غار والے نوجوان چند آیات کے بعد بالکل یہی رویہ اختیار کرتے ہیں: یعنی یہ ایک ایسی ٹھوس بنیاد ہے جس پر زندگی کے فیصلے کیے جا سکتے ہیں، نہ کہ کوئی ایسی چیز جسے پہلے عوامی رائے کے ترازو میں تولا جائے۔
اس کے بعد سورت اس گروہ کا نام لیتی ہے جو اس سیدھی بات سے سب سے زیادہ خود کو نشانے پر محسوس کر سکتا ہے:
وَيُنذِرَ ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ وَلَدًا اور ان لوگوں کو ڈرائے جو کہتے ہیں کہ اللہ نے کسی کو بیٹا بنایا ہے۔
— 18:4
اس کے فوراً بعد والی آیت خود اس دعوے کو نہیں بلکہ اس کے پیچھے علم کی کمی کو موردِ الزام ٹھہراتی ہے، اور اس حقیقت کو کہ یہ دعویٰ تحقیق کے بجائے پچھلی نسلوں سے وراثت میں ملا ہے (18:5)۔ یہ دین کی آزمائش کا ایک مختصر خاکہ ہے — یعنی ایسا عقیدہ جو ہجوم سے اپنا لیا گیا ہو اور جسے کبھی دلیل کی کسوٹی پر نہ پرکھا گیا ہو — اور یہ بالکل وہی آزمائش ہے جسے غار کا واقعہ دلائل کے بجائے کرداروں کے ذریعے پیش کرنے والا ہے۔
سورت کی کسی بھی کہانی کے شروع ہونے سے پہلے، وہ اصول بیان کر دیا جاتا ہے جس کی یہ سب کہانیاں وضاحت کرنے والی ہیں:
إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى ٱلْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا روئے زمین پر جو کچھ ہے ہم نے اسے زمین کی زینت بنایا ہے، تاکہ ہم انہیں آزمائیں کہ ان میں سے کون عمل کے لحاظ سے بہتر ہے۔
— 18:7
یہاں جو پیمانہ مقرر کیا گیا ہے وہ أَحْسَنُ عَمَلًا — یعنی عمل میں بہترین — ہے، نہ کہ عمل میں سب سے زیادہ۔ اس بات کی پرواہ کیے بغیر کہ نیک اعمال کیسے کیے گئے، محض ان کا ڈھیر لگانے میں گزاری گئی زندگی کو سورت کی پہلی کہانی شروع ہونے سے پہلے ہی خاموشی سے غلط ہدف قرار دے کر مسترد کر دیا گیا ہے۔ اس کے بعد آنے والی ہر آزمائش بالکل اسی بات کو پرکھتی ہے: کہ کیا دباؤ، دولت، علم یا اختیار کا سامنا کرنے والا شخص اب بھی اپنے عمل کے معیار کی فکر کرتا ہے، یا پھر گنتی اور مقدار کی طرف مائل ہو جاتا ہے۔
اگر ایک ساتھ پڑھا جائے تو، سورت کے باقی واقعات کے بارے میں طویل عرصے سے یہ بات تسلیم کی جاتی ہے کہ وہ ان چار مختلف دباؤ کا جواب دیتے ہیں جو انسان کو اندر سے توڑ سکتے ہیں، اور یہ اسی ترتیب سے آتے ہیں:
- دین، اس کہانی میں جس کے نام پر اس سورت کا نام رکھا گیا ہے — چند نوجوان ایک ایسے معاشرے میں جو ان کے عقیدے کے خلاف ہو چکا ہے، اور وہ سمجھوتے کے بجائے تنہائی کا انتخاب کرتے ہیں (آیت 18:9 سے شروع)۔
- مال و دولت، اس شخص کی کہانی میں جسے دو سرسبز و شاداب باغات دیے گئے اور وہ یوں بات کرنے لگا جیسے یہ باغات اس کے بعد بھی ہمیشہ رہیں گے، اور وہ اس ذات کا شکر ادا کرنا بھول گیا جس نے انہیں پروان چڑھایا (آیت 18:32 سے شروع)۔
- علم، حضرت موسیٰ علیہ السلام کے ایک ساتھی کے ساتھ سفر کے واقعے میں، جس کے اعمال ہر موڑ پر بظاہر غلط لگتے ہیں یہاں تک کہ آخر کار ان کی وجوہات بیان کر دی جاتی ہیں — یہ اس گمان کے خلاف ایک براہِ راست سبق ہے کہ آپ کی اپنی سمجھ ہی پوری حقیقت ہے (آیت 18:60 سے شروع)۔
- طاقت و اختیار، ذوالقرنین کے واقعے میں، جنہیں زمین اور لوگوں پر حقیقی اختیار دیا گیا اور انہوں نے اسے بالکل اسی طرح استعمال کیا جیسا ان سے کہا گیا تھا، اور اسے اپنے ذاتی مفاد کے لیے استعمال نہیں کیا (آیت 18:83 سے شروع)۔
ان چاروں میں سے کوئی بھی بحث جیت کر اپنی آزمائش سے نہیں نکلتا۔ ہر ایک کسی نہ کسی ٹھوس اصول — ایمان، شکر گزاری، عاجزی، یا ضبط — کو اتنی مضبوطی سے تھام کر بچ نکلتا ہے کہ دباؤ انہیں ہلا نہیں پاتا اور گزر جاتا ہے۔
یہ سورت اپنی سب سے مشہور کہانی کا آغاز ان نوجوانوں کے ناموں، عمروں یا ان کی تعداد سے نہیں کرتی — یہ وہ تفصیلات ہیں جن پر بعد کے مفسرین نے صفحات کے صفحات بحث میں گزار دیے۔ یہ ایک سوال سے شروع ہوتی ہے، اور پھر اس ایک بات سے جسے وہ سب سے پہلے یاد رکھنا چاہتی ہے:
أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَـٰبَ ٱلْكَهْفِ وَٱلرَّقِيمِ كَانُوا۟ مِنْ ءَايَـٰتِنَا عَجَبًا کیا تم سمجھتے ہو کہ غار اور کتبے والے ہماری نشانیوں میں سے کوئی بڑی عجیب نشانی تھے؟
— 18:9
إِذْ أَوَى ٱلْفِتْيَةُ إِلَى ٱلْكَهْفِ فَقَالُوا۟ رَبَّنَآ ءَاتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا جب ان نوجوانوں نے غار میں پناہ لی اور کہا، “اے ہمارے رب، ہمیں اپنے پاس سے رحمت عطا فرما، اور ہمارے اس معاملے میں ہمارے لیے درستگی کا سامان کر دے۔”
— 18:10
سورت نے فِتْيَة — یعنی نوجوان — کا لفظ چنا ہے، اور یہ کوئی اتفاقی بات نہیں ہے۔ قرآن کے مختلف واقعات میں، جو لوگ پورے معاشرے کے عقیدے سے کھلم کھلا بغاوت کرنے کے لیے سب سے زیادہ تیار نظر آتے ہیں، وہ عموماً اس کے سب سے کم عمر افراد ہوتے ہیں، نہ کہ سب سے زیادہ بااثر اور مستحکم لوگ — حضرت ابراہیم علیہ السلام جب اپنی ہی قوم کے بتوں کے سامنے کھڑے ہوتے ہیں، تو انہیں پہچاننے کی کوشش کرنے والے لوگ انہیں فَتًى (نوجوان) ہی کہہ کر پکارتے ہیں۔ یہ عمر نہیں ہے جو کسی کو اس مقام پر کھڑا ہونے کا اہل بناتی ہے؛ بلکہ یہ موجودہ نظام سے وابستگی کا نہ ہونا ہے۔ اور ذرا غور کریں کہ وہ نوجوان کیا مانگتے ہیں: اپنی قوم پر فتح نہیں، یہاں تک کہ ان سے سلامتی بھی نہیں — بلکہ وہ رحمت مانگتے ہیں، اور ایک ایسے معاملے کا درست انجام جس کا انجام وہ ابھی دیکھ نہیں سکتے۔ یہ پوری غار کی کہانی ہے جو کہانی شروع ہونے سے پہلے ہی ایک دعا میں سمٹ آئی ہے۔
مذکورہ بالا غور و فکر ان آیات کا احاطہ کرتا ہے جنہیں زیادہ تر تلاوت کرنے والے پہلے ہی جانتے ہیں۔ جس چیز کی کم ہی تحقیق کی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ ان آیات کے گرد بنے گئے دو معمولات — ابتدائی دس آیات کو حفظ کرنا، اور جمعہ کے دن اس سورت کی تلاوت کرنا — دراصل کہاں سے آئے ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کس چیز کا وعدہ کرتا ہے۔
حضرت ابو درداء رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
“جس نے سورۃ الکہف کی ابتدائی دس آیات حفظ کر لیں، وہ دجال سے محفوظ رہے گا۔”
— صحیح مسلم، کا مطبوعہ صفحہ 1/555، سورۃ الکہف اور آیۃ الکرسی کی فضیلت کے باب میں۔
یہ وہی آغاز ہے جس پر ہم نے ابھی اوپر غور کیا ہے — آیات 1 سے لے کر 10 تک، لفظ بہ لفظ۔ جس پناہ کا ذکر کیا گیا ہے وہ مخصوص ہے: یعنی دجال سے، وہ ہستی جسے وسیع تر احادیث کے ذخیرے میں قیامت سے پہلے انسان کے لیے سب سے بڑی آزمائش قرار دیا گیا ہے، اور جس کے لیے سورت کی دیگر تین آزمائشوں — مال، علم، طاقت — کو اکثر چھوٹی مشقوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سورت کے آغاز کو مضبوطی سے تھامے رکھنا یہاں اس کے سب سے کٹھن امتحان کی تیاری کے طور پر پیش کیا گیا ہے، نہ کہ کسی الگ رسم کے طور پر۔
دوسرا معمول اپنے درست ماخذ کی نسبت زیادہ کثرت سے دہرایا جاتا ہے۔ حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
“جو شخص جمعہ کے دن سورۃ الکہف کی تلاوت کرے گا، اس کے لیے دو جمعوں کے درمیان نور روشن رہے گا۔”
— اسے حاکم نے روایت کیا ہے، کا مطبوعہ صفحہ 4/331، جنہوں نے اس کی سند کو صحیح قرار دیا ہے۔
ان میں سے کوئی بھی بات اس معمول کو اس کی بنیاد سے خالی نہیں کرتی — ایک صحیح سند بہرحال صحیح سند ہی رہتی ہے، چاہے اس کے الفاظ کچھ بھی ہوں۔ اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ اس وعدے کی دیانت دارانہ شکل یہ ہے کہ “جمعہ کے دن اس سورت کی تلاوت سے کسی قسم کا نور جڑا ہے”، اور یہ کہ جو مخصوص شکل لوگ دہراتے ہیں — یعنی ایسا نور جو ٹھیک ایک ہفتے تک قائم رہتا ہے — وہ الفاظ نہیں ہیں جن کی مدونین تصدیق کر سکے۔
سورۃ الکہف کا غار کبھی بھی کوئی مستقل ٹھکانہ نہیں تھا۔ نوجوان وہاں سوئے، وہاں محفوظ رہے، اور بالآخر وہاں سے نکل آئے — یہ پسپائی صرف آزمائش کے دورانیے تک تھی، ہمیشہ کے لیے نہیں۔ یہی وہ نمونہ ہے جو یہ سورت اپنی ابتدائی دس آیات اور جمعہ کی تلاوت کے لیے پیش کرتی ہے: یہ کوئی ایسی جگہ نہیں ہے جہاں ایک بار پناہ لی جائے اور پھر کبھی اسے پرکھا نہ جائے، بلکہ یہ ایک ایسا ٹھوس مقام ہے جہاں ہر ہفتے واپس لوٹنا ہے، تاکہ اس مخصوص جمعہ کو چاروں آزمائشوں — دین، مال، علم، یا طاقت — میں سے جو بھی آپ پر دباؤ ڈال رہی ہو، وہ آپ کو کسی ایسی چیز کو مضبوطی سے تھامے ہوئے پائے جسے آپ پہلے ہی جانچ چکے ہیں کہ وہ کس قدر پائیدار ہے۔
آپ سورۃ الکہف کا مکمل متن، آیت بہ آیت اور عربی کے ساتھ ترجمہ، ہمارے قرآن ریڈر میں پڑھ سکتے ہیں۔
اگر ہم نے اوپر کہیں کوئی لفظ، کوئی درجہ بندی، یا کوئی صفحہ غلط لکھ دیا ہو، تو ہمیں بتائیں اور ہم اسے کھلے عام درست کریں گے — یہی وجہ ہے کہ یہاں دیا گیا ہر حوالہ اسی مطبوعہ صفحے کو کھولتا ہے جہاں سے اسے لیا گیا ہے۔
اللہ ﷻ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اس کی کتاب کو اس وقت مضبوطی سے تھامے رکھتے ہیں جب اسے تھامنے کی کوئی قیمت چکانی پڑتی ہو، اور جب وہ سب سے بڑی آزمائش بالآخر آ پہنچے تو ہمیں اس کی وہ پناہ عطا فرمائے جس کا وعدہ کیا گیا ہے۔