سورۃ الحاقہ: وہ دن جب کچھ چھپا نہیں رہے گا

زیادہ تر سوالات اگر مسلسل تین بار پوچھے جائیں تو ایسا لگتا ہے جیسے آپ غیر یقینی کا شکار ہیں یا بات کو ٹال رہے ہیں۔ قرآن مجید کی انہترویں سورت، سورۃ الحاقہ کا آغاز تین آیات میں ایک ہی سوال کو تین بار دہرانے سے ہوتا ہے، لیکن اس کا تاثر ہچکچاہٹ کے بالکل برعکس ہے۔ یہ ایک ایسے موضوع کو متعارف کرانے کا واحد دیانت دارانہ طریقہ ہے جو اتنا وسیع ہے کہ پہلی ہی بار میں اس کا سیدھا جواب نہیں دیا جا سکتا۔

ٱلْحَآقَّةُ

یقینی طور پر پیش آنے والی حقیقت (قیامت)۔

— سورۃ الحاقہ، 69:1

مَا ٱلْحَآقَّةُ

کیا ہے وہ یقینی طور پر پیش آنے والی حقیقت؟

— سورۃ الحاقہ، 69:2

وَمَآ أَدْرَىٰكَ مَا ٱلْحَآقَّةُ

اور آپ کو کیا معلوم کہ وہ یقینی طور پر پیش آنے والی حقیقت کیا ہے؟

— سورۃ الحاقہ، 69:3

لفظ الحاقہ اور حق کا مادہ ایک ہی ہے، جس کے معنی سچائی، وہ جو واجب ہو، اور وہ جسے دلائل سے جھٹلایا نہ جا سکے، کے ہیں۔ یہ سورت روزِ قیامت کو اس کی اس واحد خصوصیت کے نام سے پکارتی ہے جو اس دن کی پہچان ہوگی: اس دن کوئی بھی چیز محض رائے یا گمان کی حد تک محدود نہیں رہے گی۔ اس دنیا میں انسان نے اپنے بارے میں جو بھی دعویٰ کیا ہوگا، چاہے وہ خوش فہمی پر مبنی ہو یا جھوٹ پر، اسے اس کی اصل حقیقت کے مطابق پرکھا جائے گا۔

غور کریں کہ یہ تینوں آیات کیا نہیں کرتیں۔ وہ اس لفظ کی تعریف بیان نہیں کرتیں۔ وہ اس کا نام لیتی ہیں، پوچھتی ہیں کہ یہ کیا ہے، اور پھر ایک اور مشکل سوال کرتی ہیں — کہ آپ کو اس کی حقیقت سمجھنے کے لیے کس چیز کی ضرورت ہوگی — اور اس کے بعد ہی سورت اس کی تفصیل بیان کرنا شروع کرتی ہے۔ وہ قاری جو پہلی ہی سطر میں اس کی تعریف جاننا چاہتا ہے، اسے اس وقفے میں ٹھہرنا پڑتا ہے۔ یہ قرآن کا معلومات کو چھپانا نہیں ہے، بلکہ یہ قرآن کا اپنے اندازِ بیاں کو موضوع کی مناسبت سے ڈھالنا ہے: ایک ایسا واقعہ جو اس قدر ہمہ گیر ہو، اسے محض ایک جملے میں سمیٹا نہیں جا سکتا، اس لیے اسے آپ کے سامنے اس طرح پیش بھی نہیں کیا گیا۔

فَإِذَا نُفِخَ فِى ٱلصُّورِ نَفْخَةٌ وَٰحِدَةٌ

پھر جب صور میں ایک ہی بار پھونک ماری جائے گی،

— سورۃ الحاقہ، 69:13

وَحُمِلَتِ ٱلْأَرْضُ وَٱلْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَٰحِدَةً

اور زمین اور پہاڑوں کو اٹھا کر ایک ہی چوٹ میں ریزہ ریزہ کر دیا جائے گا —

— سورۃ الحاقہ، 69:14

فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ

تو اس دن وہ ہونے والا واقعہ پیش آ جائے گا۔

— سورۃ الحاقہ، 69:15

ان آیات میں عربی متن تین بار ایک کے لفظ پر زور دیتا ہے: ایک پھونک، ایک چوٹ۔ الہامی کتابوں میں پہاڑوں کو عموماً پائیداری کی علامت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے — یعنی وہ چیز جو ہر شے کے مٹ جانے کے بعد بھی باقی رہے۔ لیکن یہ اقتباس ان کے بتدریج کٹنے یا مٹنے کا ذکر نہیں کرتا۔ یہ بتاتا ہے کہ انہیں اٹھایا جائے گا اور ایک ہی جھٹکے میں ریزہ ریزہ کر دیا جائے گا، اور یہی وہ ایک حرکت ہوگی جو اس دنیا کا خاتمہ کر دے گی جسے انہوں نے تھام رکھا ہے۔ اس کے لیے کسی دوسری کوشش کی ضرورت نہیں ہوگی اور نہ ہی پہلے سے کوئی الٹی گنتی دکھائی دے گی۔ تاریخ کے دائرے میں رہتے ہوئے جو چیز ہمیں کسی دور رس انجام کی طرف ایک سست روی سے بڑھتا ہوا عمل دکھائی دیتی ہے، وہ قرآن کے متن میں ایک ایسا لمحہ ثابت ہوتی ہے جس میں کچھ بھی بتدریج نہیں ہوگا۔

اس بات پر غور کرنا ضروری ہے، چاہے وہ دن ہمیں کتنا ہی دور کیوں نہ لگے۔ طاقت، دولت اور پائیداری کو اکثر اس بات سے ماپا جاتا ہے کہ ان میں کتنی سست روی سے تبدیلی آتی ہے۔ لیکن یہ اقتباس کائنات کی سب سے بڑی اور بظاہر سب سے سست رفتار چیزوں کو اس پیمانے سے ناپتا ہے کہ وہ کتنی تیزی سے ختم ہو سکتی ہیں۔

مفسرین کا اس بات پر بھی اتفاق نہیں ہے کہ یہ کون سی پھونک ہے۔ امام طبری نے ایک رائے نقل کی ہے جس کے مطابق یہ پہلی پھونک ہے، جبکہ علامہ ابن جوزی کے مطابق دیگر مفسرین اسے آخری پھونک قرار دیتے ہیں، یعنی وہ پھونک جو مردوں کو زندہ کرے گی نہ کہ وہ جو پہلی بار کائنات کو دہلا دے گی۔ جب حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے براہ راست پوچھا گیا کہ “ایک ہی چوٹ میں ریزہ ریزہ کر دیا جائے گا” کا کیا مطلب ہے، تو انہوں نے بھی اسے اسی تناظر میں بیان کیا: زلزلة شديدة عند النفخة الآخرة — “آخری پھونک کے وقت ایک شدید زلزلہ” — ، مطبوعہ نسخہ صفحہ 8/268۔ یہ اختلاف صرف وقت کے تعین پر ہے۔ تاہم، ہر تشریح اس بات پر متفق ہے کہ جب یہ وقت آئے گا تو کوئی بھی چیز اپنی جگہ پر قائم نہیں رہے گی۔

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ

اس دن تم (حساب کے لیے) پیش کیے جاؤ گے؛ تمہارا کوئی بھی راز چھپا نہیں رہے گا۔

— سورۃ الحاقہ، 69:18

یہاں فعل تُعْرَضُون استعمال ہوا ہے — یعنی تمہیں پیش کیا جائے گا، سامنے لایا جائے گا، جانچ پڑتال کے لیے کھڑا کیا جائے گا — محض یہ نہیں کہا گیا کہ “تمہارا فیصلہ کیا جائے گا”۔ کسی فائل میں درج خلاصے کی بنیاد پر بھی فیصلہ سنایا جا سکتا ہے؛ لیکن پیشی کا مطلب یہ ہے کہ اصل چیز کو دیکھنے والے کے سامنے رکھ دیا جائے۔ یہ آیت اسی دوسری قسم کی جانچ پڑتال کو بیان کرتی ہے۔ انسان کی ہر وہ پوشیدہ ہچکچاہٹ، ہر وہ ارادہ جسے اس نے صرف اس لیے اپنے تک محدود رکھا کیونکہ اسے سچائی کے ساتھ بیان کرنے پر اسے کوئی قیمت چکانا پڑتی، اس واحد منصف کے سامنے رکھ دیا جائے گا جس کے لیے پہلے سے کوئی عذر یا وضاحت نہیں گھڑی جا سکتی۔

دنیاوی احتساب میں جان بوجھ کر کچھ حدیں مقرر کی گئی ہیں — ایک عدالت صرف قابلِ قبول شواہد کو پرکھتی ہے، نہ کہ کسی شخص کی مکمل اندرونی کیفیت کو، اور یہ حد اس لیے رکھی گئی ہے تاکہ بے گناہوں کو قیاس آرائیوں سے بچایا جا سکے۔ یہ آیت ایک مختلف قسم کی کارروائی کو بیان کرتی ہے، ایک ایسی کارروائی جہاں یہ حد ختم ہو جاتی ہے کیونکہ وہاں شواہد محض حالات پر مبنی نہیں ہوتے۔ وہ انسان کا اصل اعمال نامہ ہوتا ہے۔ ہر وہ شخص جو اپنے دل میں کوئی ایسی بات چھپائے ہوئے ہے جسے اس نے کبھی ظاہر نہیں کیا — جس کا اس نے انکار تو نہیں کیا، بس کبھی زبان پر نہیں لایا — یہ آیت بالکل اسی سے مخاطب ہے۔

ایک روایت، جسے اکثر اس کی سند کی تحقیق کے بغیر دہرایا جاتا ہے، اس پیشی کو تین مراحل میں بیان کرتی ہے: پہلے دو مراحل بحث اور بہانے بازی کے ہوں گے، اور صرف تیسرے مرحلے میں اعمال نامہ سیدھا انسان کے ہاتھ میں اڑ کر آ جائے گا جس کے بعد بحث کی کوئی گنجائش نہیں رہے گی — ، مطبوعہ نسخہ صفحہ 4/423۔ اس نسخے کے مدیران نے اس کی سند کو منقطع قرار دیا ہے — کیونکہ حسن بصری رحمہ اللہ، جو اس روایت کو بیان کر رہے ہیں، ان کا ان دونوں صحابہ کرام میں سے کسی سے بھی براہ راست سننا ثابت نہیں ہے جن کی طرف یہ روایت منسوب ہے — اور خود امام ترمذی نے بھی اسی انقطاع کی نشاندہی کی ہے۔ سند کے منقطع ہونے کا مطلب یہ نہیں کہ یہ منظر نامہ جھوٹا ہے؛ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسے اس مخصوص سند سے ثابت نہیں مانا جا سکتا۔ آیت 18 جو بات واضح طور پر بیان کر رہی ہے، اسے سمجھانے کے لیے کسی اضافی منظر کشی کی ضرورت نہیں ہے، لیکن اس مشہور روایت کو محض اندھے اعتماد پر دہرانے کے بجائے، جس کی یہ کبھی حق دار ثابت نہیں ہوئی، دیانتداری کے ساتھ اس کی اصل حیثیت واضح کرنا ضروری ہے۔

فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَءُوا۟ كِتَـٰبِيَهْ

تو جس کا اعمال نامہ اس کے دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، وہ کہے گا، “لو، میرا اعمال نامہ پڑھو!”

— سورۃ الحاقہ، 69:19

إِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَـٰقٍ حِسَابِيَهْ

“مجھے یقین تھا کہ مجھے اپنا حساب ملنے والا ہے۔”

— سورۃ الحاقہ، 69:20

آگے چل کر، یہ سورت اسی منظر کا بالکل برعکس رخ پیش کرتی ہے:

وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُۥ بِشِمَالِهِۦ فَيَقُولُ يَـٰلَيْتَنِى لَمْ أُوتَ كِتَـٰبِيَهْ

لیکن جس کا اعمال نامہ اس کے بائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، وہ کہے گا، “کاش مجھے میرا اعمال نامہ دیا ہی نہ جاتا!”

— سورۃ الحاقہ، 69:25

پہلا شخص محض سکون محسوس نہیں کرتا۔ وہ دوسروں کو دعوت دیتا ہے — “میرا اعمال نامہ پڑھو” — بالکل اسی طرح جیسے کوئی شخص اپنی زندگی بھر کی ایماندارانہ محنت پر فخر کرتے ہوئے اسے پوچھے جانے کا انتظار کیے بغیر خود ہی پیش کر دیتا ہے۔ اس کی اس خوشی کی وجہ کوئی خوش قسمتی نہیں ہے؛ بلکہ یہ آیت 20 کا وہ اعتراف ہے کہ اسے اپنی پوری زندگی اسی ملاقات کی توقع تھی۔ احتساب کا یہ یقین، جو اسے بہت دیر سے معلوم ہونے کے بجائے پہلے سے تھا، وہی اس کے اس شاندار انجام کی وجہ بنتا ہے جس کا سہرا یہ آیت اس کے سر باندھتی ہے۔ دوسرے شخص کی خواہش یہ نہیں ہوتی کہ اس کی سزا کم کر دی جائے۔ بلکہ وہ یہ چاہتا ہے کہ کاش وہ اس اعمال نامے کو دیکھنے کے لیے سرے سے موجود ہی نہ ہوتا — یہ اس شخص کی مخصوص مایوسی ہے جس کا سامنا اس کی زندگی کے ایک ایسے مکمل حساب سے ہوتا ہے جس کا وہ اب اندر سے خود اپنے سامنے بھی دفاع نہیں کر سکتا۔

خُذُوهُ فَغُلُّوهُ

“اسے پکڑ لو اور طوق پہنا دو،

— سورۃ الحاقہ، 69:30

ثُمَّ ٱلْجَحِيمَ صَلُّوهُ

پھر اسے بھڑکتی ہوئی آگ میں جھونک دو،

— سورۃ الحاقہ، 69:31

ثُمَّ فِى سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَٱسْلُكُوهُ

پھر اسے ایک ایسی زنجیر میں جکڑ دو جس کی لمبائی ستر ہاتھ ہے۔”

— سورۃ الحاقہ، 69:32

امام طبری نے حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما تک پہنچنے والی ایک سند کے ذریعے اس بارے میں ایک مخصوص قول نقل کیا ہے کہ اتنی لمبی زنجیر کو جسم میں کیسے پہنایا جائے گا: اسے پیچھے سے پرویا جائے گا یہاں تک کہ وہ نتھنوں سے باہر نکل آئے گی، جس کے بعد وہ اپنے پیروں پر کھڑا ہونے کے قابل بھی نہیں رہے گا — ، مطبوعہ نسخہ صفحہ 23/589۔ اسی صفحے پر ایک اور متضاد کیفیت بھی درج ہے جس کے مطابق زنجیر کو منہ سے ڈال کر پیچھے سے نکالا جائے گا۔ اس مطبوعہ نسخے میں ان دونوں میں سے کسی کی بھی سند کی حیثیت بیان نہیں کی گئی، اس لیے انہیں یہاں ایک مستند حدیث کے بجائے محض ایک تفسیری روایت کے طور پر پیش کیا جا رہا ہے — تاہم، زنجیر ڈالنے کی سمت چاہے جو بھی ہو، ہر روایت اس بات پر متفق ہے کہ یہ جکڑ بندی اس قدر مکمل ہوگی کہ اس شخص کے لیے کھڑا ہونا ممکن نہیں رہے گا، جسے یہ سورت پہلے ہی دلائل کی بنیاد پر کھڑا ہونے کا موقع دینے سے انکار کر چکی ہے۔

إِنَّهُۥ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ٱلْعَظِيمِ

بے شک وہ اللہِ عظِیم پر ایمان نہیں لاتا تھا،

— سورۃ الحاقہ، 69:33

وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ

اور نہ ہی مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب دیتا تھا۔

— سورۃ الحاقہ، 69:34

اللہ تعالیٰ اس شخص کو پکڑنے کا حکم اس کی وجہ بتانے سے پہلے ہی دے دیتا ہے، لہٰذا قاری جب اس وجہ تک پہنچتا ہے تو وہ پہلے ہی اس قدر خوفزدہ ہو چکا ہوتا ہے کہ وہ جاننا چاہتا ہے کہ آخر کس جرم کی بنیاد پر یہ سزا دی جا رہی ہے۔ یہاں ایک نہیں بلکہ دو جرائم کا ذکر کیا گیا ہے، جنہیں ایک ہی حرفِ عطف سے جوڑا گیا ہے: وہ اللہ کی عظمت پر ایمان نہیں لاتا تھا، اور وہ دوسروں کو مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا تھا۔ خدا کی بڑائی کے انکار کو یہاں اسی سانس میں بیان کیا گیا ہے جس میں کسی دوسرے کی بھوک سے بے حس رہنے کا ذکر ہے — گویا یہ سورت یہ دلیل دے رہی ہے کہ جس شخص کو اپنے سے بڑی کسی ہستی کا احساس نہیں، اسے اپنے سے کمزور کسی انسان کی بھی کوئی پرواہ نہیں ہوتی۔ اس کے عقیدے کی ناکامی اور اس کی سماجی ناکامی کو الگ الگ الزامات کے طور پر درج نہیں کیا گیا۔ بلکہ انہیں ایک ہی زوال کے دو مختلف زاویوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔

فَلَيْسَ لَهُ ٱلْيَوْمَ هَـٰهُنَا حَمِيمٌ

پس آج یہاں اس کا کوئی جگری دوست نہیں،

— سورۃ الحاقہ، 69:35

وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ

اور نہ ہی زخموں کے دھوون کے سوا کوئی کھانا ہے۔

— سورۃ الحاقہ، 69:36

یہاں “جگری دوست” کے لیے جو لفظ حَمِيم استعمال ہوا ہے، وہ عام طور پر بالکل اسی قسم کے رشتے کو بیان کرتا ہے جس کا سہارا انسان اس وقت لیتا ہے جب حالات خراب ہو جائیں۔ یہ سورت اس رشتے کے خاموشی سے ٹوٹ جانے کا ذکر نہیں کرتی — بلکہ یہ اسے مکمل طور پر غائب دکھاتی ہے، ایک ایسے منظر میں جس کی بنیاد ہی تنہائی پر رکھی گئی ہے۔ قرآن مجید میں دوسری جگہ اس بات کی صراحت موجود ہے کہ اس قسم کی وفاداری آخرت میں کیوں برقرار نہیں رہتی: “اس دن گہرے دوست ایک دوسرے کے دشمن ہوں گے، سوائے متقیوں کے” (سورۃ الزخرف، 43:67)۔ دوستی کی کوئی بھی چیز خود بخود اگلی دنیا میں منتقل نہیں ہوتی؛ صرف وہی دوستی باقی رہتی ہے جو اللہ کی خاطر قائم کی گئی ہو۔

یہاں جس کھانے کا ذکر کیا گیا ہے وہ کوئی یونہی ڈرانے والی چیز نہیں ہے۔ آیت 34 ہمیں پہلے ہی بتا چکی ہے کہ یہ وہ شخص ہے جس نے کبھی بھوکوں کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دی؛ آیت 36 اس کا جواب ایک ایسے شخص کی صورت میں دیتی ہے جو مستقل طور پر، ناگزیر حد تک ہر اس چیز سے محروم ہے سوائے اس کے جو اس کے اپنے انکار نے پیدا کی۔ سزا کا یہ پیمانہ براہ راست اس کے جرم کی نوعیت سے اخذ کیا گیا ہے، اور ایک محتاط قاری کو اس تعلق کا احساس دلانے کے لیے سورت کو اسے صراحت کے ساتھ بیان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

وَإِنَّهُۥ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ

اور بے شک یہ (قرآن) متقیوں کے لیے ایک نصیحت ہے۔

— سورۃ الحاقہ، 69:48

جب یہ سورت اس سطر تک پہنچتی ہے، تو وہ دنیا کے خاتمے، ایک ایسے احتساب جس میں کچھ چھپا نہیں ہوگا، اعمال نامے کے ملنے پر دو متضاد رویوں، اور جرم کے عین مطابق دی جانے والی سزا کا ذکر کر چکی ہوتی ہے۔ پھر یہ اپنے اصل مخاطب کا نام لیتی ہے — ہر وہ شخص نہیں جو ان الفاظ کو پڑھتا ہے، بلکہ المتقین، یعنی وہ لوگ جو اس متن کی طرف اس احساس کے ساتھ آتے ہیں کہ وہ خدا کے سامنے کوتاہی کے مرتکب ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی ایسا دروازہ نہیں ہے جو کسی کو باہر روک دے۔ بلکہ یہ اس بات کی وضاحت ہے کہ پڑھنے کا انداز کس طرح بدل جاتا ہے: یہی اڑتالیس آیات ایک قاری کے لیے محض معلومات کا درجہ رکھتی ہیں اور دوسرے کے لیے ایک نصیحت بن جاتی ہیں — یعنی ایک ایسی چیز جسے محسوس کیا جاتا ہے، محض نوٹ نہیں کیا جاتا — اور یہ فرق متن میں نہیں بلکہ پڑھنے والے میں ہوتا ہے۔

اس سے وہ دائرہ مکمل ہو جاتا ہے جس کا آغاز ابتدائی آیات سے ہوا تھا۔ ایک ایسی حقیقت کے بارے میں تین بے جواب سوالات جو اتنی بڑی ہے کہ اسے ایک سطر میں بیان نہیں کیا جا سکتا، اور ایک اختتامی آیت جو بالکل واضح طور پر بتاتی ہے کہ آخر کار کون اس کی وسعت کو سمجھنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ سورۃ الحاقہ باون آیات پر مشتمل ہے؛ اس کا بقیہ حصہ عربی اور ترجمے کے ساتھ qurangallery.com/quran پر پڑھیں۔

اگر مندرجہ بالا تحریر میں عربی متن کو سمجھنے میں کوئی غلطی ہوئی ہو یا کسی آیت کی تشریح میں مبالغہ آرائی کی گئی ہو، تو ہمیں ضرور بتائیں — ہمارے لیے کسی غلطی کی اصلاح اس بات سے کہیں زیادہ قیمتی ہے کہ ہماری تحریر پر کوئی تنقید نہ ہو۔ اللہ ﷻ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جن کے لیے یہ نصیحت واقعی کارگر ثابت ہوتی ہے، اس سے پہلے کہ وہ دن آ جائے جس کا اس میں ذکر کیا گیا ہے۔