سورۃ الفاتحہ: واحد سورت جو اللہ اور آپ کے درمیان تقسیم ہے

ہر فرض نماز کا آغاز انہی سات آیات سے ہوتا ہے، اور نماز کی ہر رکعت میں انہیں پڑھا جاتا ہے۔ پانچ وقت کی نماز ادا کرنے والا نمازی دن میں کم از کم سترہ مرتبہ سورۃ الفاتحہ کی تلاوت کرتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک مرتبہ ایک صحابی کو ان کی نماز کے دوران بلا کر یہ سورت سکھائی اور اسے قرآن کی سب سے عظیم سورت قرار دیا:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. هِيَ السَّبْعُ الْمَثَانِي، وَالْقُرْآنُ الْعَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُهُ.

“الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ — یہی وہ سات بار بار دہرائی جانے والی آیات (السبع المثانی) ہیں، اور یہی وہ قرآنِ عظیم ہے جو مجھے عطا کیا گیا ہے۔”

— صحیح البخاری، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 6/17، حضرت ابو سعید بن المعلیٰ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، جنہیں ان کی نماز کے دوران بلا کر یہ سورت سکھائی گئی تھی۔

یہ نام — سات بار بار دہرائی جانے والی آیات، یعنی السبع المثانی — نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خود سے نہیں رکھا۔ بلکہ یہ اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے وحی میں ایک اور مقام پر اپنے اس عطیے کا ذکر کس طرح کیا ہے:

وَلَقَدْ ءَاتَيْنَـٰكَ سَبْعًا مِّنَ ٱلْمَثَانِى وَٱلْقُرْءَانَ ٱلْعَظِيمَ

“اور یقیناً ہم نے آپ کو سات بار بار دہرائی جانے والی آیات اور عظمت والا قرآن عطا کیا ہے۔”

— سورۃ الحجر، 15:87

یہ سات آیات، جو ہر نماز کی ہر رکعت میں دہرائی جاتی ہیں، ان کی تلاوت کرنے والے (نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم) نے انہیں عظیم قرار دیا ہے۔ ان سات آیات کی یہ اہمیت صرف ان کے الفاظ کی وجہ سے نہیں ہے۔ بلکہ ایک اور حدیث انہیں جو شکل عطا کرتی ہے، وہ بھی اس کی وجہ ہے — کیونکہ اس حدیث کے مطابق، سورۃ الفاتحہ محض وہ الفاظ نہیں ہیں جو بندہ اللہ کے حضور پیش کرتا ہے۔ یہ ایک مکالمہ ہے، اور اللہ تعالیٰ ہمیں واضح طور پر بتاتا ہے کہ کون سی آیات اس کے جواب دینے کے لیے ہیں اور کون سی بندے کے مانگنے کے لیے۔

قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ. فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: حَمِدَنِي عَبْدِي. وَإِذَا قَالَ: الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي. وَإِذَا قَالَ: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ، قَالَ: مَجَّدَنِي عَبْدِي (وَقَالَ مَرَّةً: فَوَّضَ إِلَيَّ عَبْدِي). فَإِذَا قَالَ: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ، قَالَ: هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ. فَإِذَا قَالَ: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ، قَالَ: هَذَا لِعَبْدِي، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ.

“میں نے نماز کو اپنے اور اپنے بندے کے درمیان دو حصوں میں تقسیم کر دیا ہے، اور میرا بندہ جو مانگے گا اسے ملے گا۔ جب بندہ کہتا ہے: ‘سب تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے’، تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ‘میرے بندے نے میری حمد بیان کی’۔ جب وہ کہتا ہے: ‘نہایت مہربان، بہت رحم فرمانے والا’، تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ‘میرے بندے نے میری ثنا بیان کی’۔ جب وہ کہتا ہے: ‘روزِ جزا کا مالک’، تو اللہ فرماتا ہے: ‘میرے بندے نے میری بزرگی بیان کی’ — اور ایک مرتبہ فرمایا: ‘میرے بندے نے اپنا معاملہ میرے سپرد کر دیا’۔ پھر جب وہ کہتا ہے: ‘ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں’، تو اللہ فرماتا ہے: ‘یہ میرے اور میرے بندے کے درمیان ہے، اور میرا بندہ جو مانگے گا اسے ملے گا’۔ اور جب وہ کہتا ہے: ‘ہمیں سیدھا راستہ دکھا — ان لوگوں کا راستہ جن پر تو نے انعام کیا، نہ کہ ان کا جن پر غضب کیا گیا اور نہ ہی گمراہوں کا’، تو اللہ فرماتا ہے: ‘یہ میرے بندے کے لیے ہے، اور میرا بندہ جو مانگے گا اسے ملے گا’۔”

— صحیح مسلم، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 1/296۔ اس نسخے کے اسی صفحے پر موجود حاشیے میں ابتدائی جملے میں “نماز” سے مراد خاص طور پر سورۃ الفاتحہ لی گئی ہے، “کیونکہ اس کے بغیر (فرض نماز) مکمل نہیں ہوتی۔”

یہی حدیث اس بات کی بنیاد ہے کہ اس سورت کے مطالعے کو اس طرح ترتیب دیا جا سکتا ہے: ایک ایک آیت کر کے، اور یہ دیکھتے ہوئے کہ تخاطب کا رخ کہاں بدلتا ہے۔

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے جو نہایت مہربان، بہت رحم فرمانے والا ہے۔

— 1:1

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ

سب تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔

— 1:2

مذکورہ بالا حدیث کے مطابق، یہ آیت بغیر جواب کے نہیں گزرتی۔ اللہ تعالیٰ اس کے بارے میں فرماتا ہے، ”حَمِدَنِي عَبْدِي” — میرے بندے نے میری حمد بیان کی۔ سورت کا آغاز ایک ایسے کلام سے ہوتا ہے جسے سنا اور قبول کیا جاتا ہے، یہ محض خاموشی میں بولے گئے الفاظ نہیں ہیں۔

ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

نہایت مہربان، بہت رحم فرمانے والا۔

— 1:3

رحمت کے وہی دو نام جن سے بسم اللہ میں سورت کا آغاز ہوا تھا، یہاں ایک آیت کے بعد دوبارہ، اپنے طور پر بیان ہوئے ہیں۔ یہ تکرار بے مقصد نہیں ہے — اس کا مطلب یہ ہے کہ رحمت صرف وہ دائرہ نہیں ہے جس کے اندر سورت کی تلاوت کی جاتی ہے؛ بلکہ یہ وہ دعویٰ ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بارے میں مستقل طور پر، تین میں سے دو آیات میں کیا ہے۔ حدیث میں بندے کے اس قول پر اللہ کا جواب یوں بیان ہوا ہے: ”أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي” — میرے بندے نے میری ثنا بیان کی۔

مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ

روزِ جزا کا مالک۔

— 1:4

یہاں حدیث ایک ہی روایت سے دو مختلف جوابات محفوظ کرتی ہے: ”مَجَّدَنِي عَبْدِي” — میرے بندے نے میری بزرگی بیان کی — اور ایک اور موقع پر، ”فَوَّضَ إِلَيَّ عَبْدِي” — میرے بندے نے اپنا معاملہ میرے سپرد کر دیا۔ بزرگی بیان کرنا اور معاملہ سپرد کرنا ایک جیسا عمل نہیں ہے۔ ایک اس دن پر اللہ کے اختیار کا اعتراف کرتا ہے؛ دوسرا اس دن کے انجام کو اللہ کے حوالے کر دیتا ہے۔ اسے ایک ایسے دن کا مالک پکارنا جب، خود قرآن کے الفاظ میں، “کسی جان کو کسی دوسری جان کے لیے کچھ بھی اختیار نہ ہوگا” اور “ساری بادشاہی اللہ واحد و قہار کے لیے ہوگی” (40:16)، یہ دونوں کام ایک ساتھ کرتا ہے — یہ اس بات کا اعلان ہے کہ اختیار کس کے پاس ہے، اور اس کے نتیجے سے خوفزدہ نہ ہونے کا فیصلہ ہے۔

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں۔

— 1:5

اس سے پہلے کی چار آیات کو دوبارہ پڑھیں اور غور کریں کہ یہاں کیا تبدیلی آتی ہے۔ پچھلی ہر آیت اللہ کو صیغہ غائب (Third person) میں بیان کرتی ہے — “تمام جہانوں کا رب”، “روزِ جزا کا مالک” — یہ اس شخص کا اندازِ بیان ہے جو اس کے بارے میں بات کر رہا ہو۔ یہ آیت، سورت کے عین وسط میں، صیغہ حاضر (Second person) میں بدل جاتی ہے: إِيَّاكَ، یعنی تیری ہی۔ نمازی اللہ کے بارے میں بتانا چھوڑ کر براہِ راست اس سے مخاطب ہو جاتا ہے۔ یہ بالکل ویسی ہی تبدیلی ہے جیسے کوئی شخص کمرے میں موجود کسی فرد کے بارے میں بات کرتے کرتے اچانک اس کی طرف مڑے اور براہِ راست اس سے بات کرنے لگے۔

حدیث بالکل اسی آیت کو درمیانی نقطہ قرار دیتی ہے: ”هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي” — یہ میرے اور میرے بندے کے درمیان ہے۔ ایک طرف حمد و ثنا کی چار آیات ہیں، دوسری طرف التجا کی دو آیات، اور ان کے درمیان جوڑنے والی یہ وہ واحد آیت ہے جسے ہر تلاوت کرنے والا کچھ بھی مانگنے سے پہلے دو بار کہتا ہے — ایک بار عبادت کے لیے، اور ایک بار مدد کے لیے۔

ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ

ہمیں سیدھا راستہ دکھا۔

— 1:6

صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ

ان لوگوں کا راستہ جن پر تو نے انعام کیا، نہ کہ ان کا جن پر غضب کیا گیا اور نہ ہی گمراہوں کا۔

— 1:7

حدیث ان دو آیات کو ایک ہی التجا کے طور پر پیش کرتی ہے، جس کا ایک ہی جواب دیا جاتا ہے: ”هَذَا لِعَبْدِي، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ” — یہ میرے بندے کے لیے ہے، اور میرا بندہ جو مانگے گا اسے ملے گا۔ لیکن یہ آیت بذاتِ خود ہر اس شخص کو جسے کبھی ہدایت ملی ہو، یا جو اس سے محروم رہا ہو، تین گروہوں میں تقسیم کرتی ہے۔

پہلا گروہ — جن پر اللہ نے انعام کیا — اسے غیر واضح نہیں چھوڑا گیا۔ حافظ ابن کثیر رحمہ اللہ اس آیت کی تفسیر میں قاری کی توجہ قرآن مجید کے ایک اور مقام کی طرف دلاتے ہیں جہاں اللہ تعالیٰ نے خود اس گروہ کی نشاندہی کی ہے:

“اور جو کوئی اللہ اور رسول کی اطاعت کرے گا تو وہ ان لوگوں کے ساتھ ہوگا جن پر اللہ نے انعام کیا ہے، یعنی انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین — اور یہ کتنے اچھے ساتھی ہیں۔” (4:69)

— تفسیر ابن کثیر، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 1/214

باقی دو گروہوں کے نام خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بتائے ہیں، جو امام ترمذی رحمہ اللہ نے اس سورت کی تفسیر کے باب میں محفوظ کیے ہیں۔ یہ روایت حضرت عدی بن حاتم رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، جس میں وہ اپنے قبولِ اسلام سے پہلے کی ایک نجی گفتگو کا ذکر کرتے ہیں:

فَإِنَّ الْيَهُودَ مَغْضُوبٌ عَلَيْهِمْ وَإِنَّ النَّصَارَى ضُلَّالٌ

“یہود وہ ہیں جن پر غضب کیا گیا، اور نصاریٰ وہ ہیں جو گمراہ ہوئے۔”

— جامع الترمذی، مطبوعہ نسخہ کا صفحہ 5/69، جسے خود امام ترمذی نے حسن غریب قرار دیا ہے — یعنی یہ روایت درست ہے، اگرچہ ایک ہی سند سے مروی ہے۔

اس طرح ایک طویل گفتگو کے درمیان پیش کی گئی یہ نشاندہی، نہ کہ آیت کی براہِ راست تفسیر کے طور پر، ایک ایسی بات ہے جس پر غور کیا جانا چاہیے، نہ کہ محض دہرانے کے لیے کوئی طعنہ۔ آیت بذاتِ خود جس چیز کا تقاضا کرتی ہے وہ ان دونوں لیبلز سے کہیں زیادہ مخصوص ہے: محض درست عقیدہ نہیں، بلکہ وہ علم جس پر اخلاص کے ساتھ عمل کیا جائے، اور یہی وہ معیار ہے جو یہ سورت مقرر کرتی ہے اور پھر، نمازی اپنی اگلی ہی سطر میں اس معیار پر پورا اترنے کے لیے مدد کی ضرورت کا اعتراف کرتا ہے۔

سورۃ الفاتحہ کی تلاوت کرنے والا مومن، اصولی طور پر، پہلے ہی اسلام کی طرف ہدایت پا چکا ہوتا ہے۔ ہر رکعت میں ہدایت کی یہ طلب محض ایک نقطہ آغاز سے کہیں زیادہ کڑی چیز کا تقاضا کرتی ہے: ایک ایسے راستے پر ثابت قدمی جس کی جزئیات پر بھی درستگی کے ساتھ چلنا ضروری ہے، نہ کہ صرف ایک بار اس میں داخل ہو کر اسے چھوڑ دیا جائے۔ راستہ جاننا اور اس پر مسلسل، اخلاص کے ساتھ چلتے رہنا، ایک جیسی کامیابی نہیں ہے — اور یہی وجہ ہے کہ سورت اس التجا کو فعلِ حال (Present tense) میں رکھتی ہے، جسے ہر بار، بار بار مانگا جاتا ہے۔

اگلی بار جب آپ نماز کے لیے کھڑے ہوں تو سورۃ الفاتحہ کو دوبارہ پڑھیں، اور پانچویں آیت کے اس موڑ پر غور کریں — وہ مقام جہاں آپ اللہ کے بارے میں بتانا چھوڑ کر براہِ راست اس سے کلام کرنا شروع کرتے ہیں۔ مزید پڑھنے کے لیے، یا آغاز کرنے کے لیے، /quran پر جائیں۔ اگر یہاں کسی آیت یا روایت کو سمجھنے میں کوئی غلطی ہوئی ہو تو ہمیں بتائیں؛ ہم کسی غلطی کو برقرار رکھنے کے بجائے اپنی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔ اللہ تعالیٰ ان سات آیات میں مانگی گئی دعاؤں کو ہم سب کی جانب سے، ہر رکعت میں قبول فرمائے۔