Articles
وہ زنگ جو آپ دیکھ نہیں سکتے: گناہ آپ کی نماز کے نور کے ساتھ کیا کرتا ہے
نماز میں خشوع تکبیر کے وقت اچانک طلب نہیں کیا جاتا — بلکہ یہ وہ کیفیت ہے جو آنکھوں، زبان اور دل کی حفاظت کے بعد باقی رہتی ہے۔ گناہ کے چھوڑے ہوئے زنگ اور نگاہوں کی حفاظت سے لوٹنے والے نور کا ایک جائزہ۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 9 منٹ کا مطالعہ
نماز میں خشوع کے بارے میں عموماً یہ سکھایا جاتا ہے کہ یہ کوئی ایسی کیفیت ہے جسے آپ تکبیرِ تحریمہ کے لیے ہاتھ اٹھاتے ہی اپنے اندر بیدار کر لیتے ہیں — یعنی ٹھہر ٹھہر کر پڑھیں، الفاظ کو سمجھیں، اور یہ تصور کریں کہ آپ اللہ کے سامنے کھڑے ہیں۔ یہ مشورہ غلط نہیں ہے، لیکن اس میں خشوع کو یوں پیش کیا جاتا ہے جیسے ہر بار نماز کے لیے کھڑے ہونے پر یہ صفر سے شروع ہوتا ہو۔ حالانکہ ایسا نہیں ہے۔ آپ کی نماز میں جو کچھ ظاہر ہوتا ہے، وہ بڑی حد تک وہی ہوتا ہے جو آپ اپنے ساتھ لے کر آتے ہیں: یعنی “اللہ اکبر” کہنے سے پہلے کے گھنٹوں میں آپ کی آنکھوں، آپ کی زبان اور آپ کے دل کی حالت کیا تھی۔ دو احادیث اور دو آیات اس عمل کو غیر معمولی حد تک واضح کرتی ہیں — نماز اپنا ایک نور رکھتی ہے، گناہ آپ کے محسوس کرنے سے پہلے ہی اسے مدھم کر دیتا ہے، اور اس نور کی حفاظت کرنے والی ریاضت تقریباً پوری طرح نماز سے باہر انجام پاتی ہے۔
ابو مالک اشعری (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک مرتبہ چند بنیادی عبادات کے اصل وزن اور ان کی حقیقت کو یوں بیان فرمایا:
الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآَنِ (أَوْ تَمْلَأُ) مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَالصَّلَاةُ نُورٌ، وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ، وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ، وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ پاکیزگی نصف ایمان ہے۔ “الحمد للہ” ترازو کو بھر دیتا ہے، اور “سبحان اللہ” اور “الحمد للہ” دونوں مل کر آسمانوں اور زمین کے درمیانی خلا کو بھر دیتے ہیں۔ نماز نور ہے۔ صدقہ دلیل ہے۔ صبر روشنی ہے۔ اور قرآن تمہارے حق میں یا تمہارے خلاف ایک حجت ہے۔
— صحيح مسلم، مطبوعہ صفحہ 1/203 نسخہ ، ابو مالک اشعری سے مروی، كتاب الطهارة میں۔
غور کریں کہ حدیث میں کیا نہیں کہا گیا۔ اس میں یہ نہیں کہا گیا کہ نماز سے نور حاصل ہوتا ہے، جیسے نور کوئی انعام ہو جو درست حرکات ادا کرنے کے بعد دیا جاتا ہو۔ اس میں کہا گیا ہے کہ نماز نور ہے — یعنی فعلِ حال، جو اس عمل کے اندر ہی پیوست ہے، بالکل اسی طرح جیسے صدقے کو دلیل اور صبر کو روشنی قرار دیا گیا ہے۔ یہ اندازِ بیاں تبھی سمجھ میں آتا ہے جب نور پہلے سے وہاں موجود ہو، جسے آپ کے دل کی اس حالت کے مطابق مدھم یا روشن ہونا ہو جس حالت میں آپ نماز میں داخل ہوتے ہیں۔ وہ دل جس کی راہ میں کوئی رکاوٹ نہ ہو، اس نور کو پوری طرح چمکنے دیتا ہے؛ جبکہ بوجھ تلے دبا ہوا دل ایسا نہیں کر پاتا۔
یہ بوجھ کس چیز سے پیدا ہوتا ہے، اسے بھی اتنی ہی صراحت کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بالکل واضح طور پر بتایا ہے کہ گناہ کس طرح ایک ایک کر کے دل پر جمع ہوتے ہیں:
إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا، حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ … جب بندہ کوئی گناہ کرتا ہے تو اس کے دل پر ایک سیاہ نقطہ لگ جاتا ہے۔ پھر اگر وہ باز آ جائے، استغفار کرے اور توبہ کر لے تو اس کا دل صاف کر دیا جاتا ہے۔ لیکن اگر وہ دوبارہ گناہ کرے تو اس نقطے میں اضافہ کر دیا جاتا ہے، یہاں تک کہ وہ اس کے پورے دل پر چھا جاتا ہے…
— سنن الترمذي، مطبوعہ صفحہ 5/359 نسخہ ، حدیث 3334، ابو ہریرہ سے مروی، سورة المطففين کی تفسیر کے ابواب میں؛ امام ترمذی نے اسے حسن صحیح قرار دیا ہے۔
یہ حدیث کوئی اپنی طرف سے گھڑا ہوا استعارہ بیان نہیں کر رہی۔ بلکہ یہ براہِ راست اسی غلاف کا نام لے رہی ہے جسے قرآن ان دلوں پر ران (زنگ) کہتا ہے جو پلٹ کر توبہ کیے بغیر مسلسل گناہوں کا انتخاب کرتے ہیں:
كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ ہرگز نہیں! بلکہ ان کے دلوں پر ان کے اعمال کا زنگ چڑھ گیا ہے۔
یہ لفظ بہت سوچ سمجھ کر استعمال کیا گیا ہے۔ جب دھات کو پہلی بار نمی میں چھوڑا جاتا ہے تو زنگ فوراً ظاہر نہیں ہوتا؛ یہ تہوں کی صورت میں جمتا ہے، اور ہر تہہ پچھلی تہہ سے زیادہ باریک اور کم محسوس ہونے والی ہوتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ حدیث میں بتائی گئی بچاؤ کی راہ بھی اتنی ہی اہمیت رکھتی ہے جتنی کہ اس کی تنبیہ: ایک گناہ نشان چھوڑتا ہے، لیکن توبہ اسے کسی مستقل تہہ میں بدلنے سے پہلے ہی رگڑ کر صاف کر دیتی ہے۔ جو چیز ایک مٹ جانے والے نشان کو مستقل زنگ میں بدلتی ہے وہ بذاتِ خود گناہ نہیں ہے — بلکہ یہ اس گناہ کی معافی مانگنے سے انکار اور بار بار اسی کی طرف لوٹنا ہے۔ اس سے اگلی ہی آیت میں بیان کیا گیا ہے کہ جب اس زنگ کو پھیلنے کے لیے چھوڑ دیا جائے تو کیا ہوتا ہے:
كَلَّآ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ہرگز نہیں! یقیناً وہ اس دن اپنے رب (کے دیدار) سے محروم رکھے جائیں گے۔
وہ دل جو اس دنیا میں ہی اللہ کے احساس سے پردے میں جا چکا ہو — جس پر اتنا زنگ لگ چکا ہو کہ وہ اللہ کے دیکھنے کو محسوس نہ کر سکے، اور اتنا زنگ آلود ہو کہ نماز میں اسے کچھ بھی محسوس نہ ہو — اسے ایک چھوٹی سی جھلک دکھائی جا رہی ہے کہ قیامت کے دن مکمل طور پر پردے میں رکھے جانے کا منظر کیسا ہوگا۔ خشوع اس حالت میں باقی نہیں رہ سکتا۔ جو دل اپنے رب کی موجودگی کو محسوس کرنے کے لیے ہی اتنی مشقت اٹھا رہا ہو، اس کے پاس اللہ کے حضور عاجزی اختیار کرنے کے لیے کچھ باقی نہیں بچتا۔
اگر اس پر توجہ نہ دی جائے، تو ان دو احادیث میں بیان کردہ عمل صرف الگ تھلگ سیاہ نقطوں تک محدود نہیں رہتا۔ توبہ کے بغیر ایک کے بعد ایک گناہ، دل کو ایک ایسی چیز سے جو بھلائی کو محفوظ رکھتی ہے، ایک ایسی چیز میں بدل دیتا ہے جس میں سے بھلائی سیدھی گزر جاتی ہے — یعنی یہ ایک برتن کے بجائے چھلنی کے زیادہ قریب ہو جاتا ہے۔ اس حالت میں دل محض خشوع کے لیے جدوجہد نہیں کرتا؛ بلکہ وہ ساختی طور پر اس کے قابل ہی نہیں رہتا، بالکل اسی طرح جیسے سُن ہو جانے والے اعضاء کو محض قوتِ ارادی سے موڑا نہیں جا سکتا۔ یہی وجہ ہے کہ خلیفہ اور فقیہ عمر بن عبد العزیز (رحمہ اللہ) کو ایک خاص قسم کی منافقت سے خبردار کرنے کے لیے یاد کیا جاتا ہے — یعنی بظاہر تو شیطان پر لعنت بھیجنا لیکن تنہائی میں خاموشی سے بالکل وہی کرنا جو وہ کہتا ہے۔ لوگوں کے سامنے برا بھلا کہنے پر کوئی قیمت نہیں چکانی پڑتی اور نہ ہی اس سے کچھ بدلتا ہے؛ صرف تنہائی میں گناہ سے انکار ہی اصل تبدیلی لاتا ہے۔
اس کشش کے خلاف لڑنا خشوع کے حصول کا کوئی ثانوی مرحلہ نہیں ہے — بلکہ یہ اس کی اولین شرط ہے۔ نماز میں حاضر رہنا، اور نفس کی خواہشات کی طرف کھنچنے کے بجائے اپنے رب کی طرف متوجہ رہنے کے لیے یہ ضروری ہے کہ آپ نماز سے باہر اسی نفس پر پہلے ہی غلبہ پا چکے ہوں۔ جو دل ابھی تک اپنی ہی خواہشات کا قیدی ہو، وہ تکبیر کہے جانے کے لمحے اچانک پرسکون اور متوجہ نہیں ہو سکتا۔
گناہ کے دل میں داخل ہونے کے راستوں میں سے، علمائے متقدمین نے آنکھوں کو سب سے براہِ راست راستہ قرار دیا ہے — اس لیے نہیں کہ دوسرے اعضاء کی اہمیت کم ہے، بلکہ اس لیے کہ ایک نگاہ اتنی تیزی سے پڑتی ہے کہ فیصلہ کرنے کی مہلت ہی نہیں ملتی، اور ایسا دن میں درجنوں بار ہوتا ہے، چاہے آپ آن لائن ہوں یا آف لائن۔ نگاہوں کی حفاظت کا مطلب یہ ہے کہ آپ اس بارے میں محتاط رہیں کہ آپ خود کو کیا دیکھنے دیتے ہیں اور کن لوگوں کو فالو کرتے ہیں، چاہے آپ کسی بازار سے گزر رہے ہوں یا سوشل میڈیا فیڈ اسکرول کر رہے ہوں، کیونکہ دونوں جگہوں پر طریقہ کار ایک ہی ہے: کوئی بھی تصویر آپ کی قوتِ فیصلہ کے متحرک ہونے سے پہلے ہی دل تک پہنچ جاتی ہے۔
یہ اس بات کی دعوت نہیں ہے کہ ہر منظر کو ایک خطرہ سمجھا جائے۔ بلکہ یہ اس حقیقت کا اعتراف ہے کہ اوپر جس دل کا ذکر کیا گیا ہے — وہ دل جو ایک ایک کر کے ایسے نشانات جمع کر رہا ہے جنہیں وہ دیکھ نہیں سکتا — اسے بنیادی طور پر آنکھوں کے ذریعے ہی خوراک مل رہی ہے، اور اس جمع ہونے کے عمل کو سست کرنے کا تیز ترین طریقہ یہ ہے کہ سب سے پہلے ان چیزوں کو کنٹرول کیا جائے جو آنکھوں تک پہنچتی ہیں۔
ان میں سے کسی بھی چیز کو محض پابندی کے طور پر پیش نہیں کیا گیا۔ اس موضوع پر علمائے متقدمین کا کام، خاص طور پر نگاہیں نیچی رکھنے کے حوالے سے ابن القیم کی تحریریں، اس ریاضت کو کسی نقصان کے بجائے ایک سودے کے طور پر پیش کرتی ہیں، اور تین ایسی چیزیں بیان کرتی ہیں جو اس کے بدلے میں ملتی ہیں: عبادت میں ایک ایسی مٹھاس جو ان تمام چیزوں پر بھاری ہوتی ہے جنہیں آنکھوں نے چھوڑ دیا، کیونکہ جو کچھ بھی اللہ کی خاطر چھوڑا جاتا ہے، اسے عموماً کسی بہتر چیز سے بدل دیا جاتا ہے؛ ایک تیز بصیرت (فراست) جو ایک ایسے دل سے پیدا ہوتی ہے جس پر اب ان چیزوں کا پردہ نہیں رہا جنہیں اسے نہیں دیکھنا چاہیے تھا؛ اور ایک ایسا استقامت بھرا ٹھہراؤ جو انسان کی باقی عبادات — بشمول نماز — کو آسانی سے ڈگمگانے نہیں دیتا۔
یہ تیسرا فائدہ وہ ہے جس پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔ فراست اور استقامت کوئی ایسے تجریدی روحانی انعامات نہیں ہیں جو نماز سے ہٹ کر الگ سے دیے جاتے ہوں — بلکہ یہ بالکل وہی خام مال ہیں جن سے خشوع بنتا ہے۔ ایک ایسا دل جو پرسکون ہو، جس پر کوئی پردہ نہ ہو، اور جو اپنی ہی خواہشات سے نہ لڑ رہا ہو، وہ ایک ایسا دل ہے جس کے اور نماز میں کہے جانے والے الفاظ کے درمیان کوئی رکاوٹ باقی نہیں رہتی۔
وہ مقام جہاں اس سب کا امتحان ہوتا ہے، کوئی خاص موقع نہیں ہے — بلکہ یہ اگلی اقامت ہے۔ قرآن گیلری کا نماز کے اوقات کا ٹول آپ کو بالکل درست بتا سکتا ہے کہ ہر روز وہ لمحہ کب آتا ہے؛ لیکن آپ اس لمحے کے ساتھ کیا کرتے ہیں، اس کا فیصلہ اس وقت تک ہو چکا ہوتا ہے، ان چیزوں کی بنیاد پر جو آپ نے دیکھیں، جو آپ نے کہیں، اور جن سے آپ نے پچھلے چند گھنٹوں میں توبہ کرنے سے انکار کیا۔ ان تین چیزوں کی حفاظت کریں، اور پھر اس نور کے راستے میں کوئی چیز باقی نہیں رہے گی جس کا ذکر حدیث میں کیا گیا ہے۔
اللہ ان نشانات کو صاف کر دے جو ہمارے اپنے گناہوں نے لگائے ہیں، اور ہمیں اپنے حضور ایسے دلوں کے ساتھ کھڑا ہونے کی توفیق عطا فرمائے جن میں جھکنے کی گنجائش باقی ہو۔